Chatter - Die Stimme in deinem Kopf
Date: 2022-01-14T06:33:20+00:00
Publisher: btb Verlag

Zum Buch

Der renommierte Psychologe Ethan Kross verschränkt für sein international vielbeachtetes Buch seine eigenen bahnbrechenden Forschungsergebnisse aus Verhaltens- und Hirnforschung mit zahlreichen Fallstudien aus der Praxis. Er erklärt uns, wie diese stummen Gespräche unser Leben, unsere Arbeit und unsere Beziehungen prägen. Er warnt davor, dass negative und desorientierende Selbstgespräche unsere Gesundheit belasten, unsere Stimmung negativ beeinflussen, unsere sozialen Verbindungen ins Wanken bringen und sogar dazu führen können, dass wir psychisch zusammenbrechen. Aber die gute Nachricht ist: Wir sind bereits mit allen Werkzeugen ausgestattet, die wir brauchen, um unsere innere Stimme zu unseren Gunsten nutzen zu können.

Zum Autor

DR. ETHAN KROSS ist einer der weltweit führenden Experten zum Thema Bewusstsein und Verhaltenssteuerung. Er ist vielfach ausgezeichneter Professor an der University of Michigan und der Ross School of Business, sowie Direktor des von ihm gegründeten Labors zur Erforschung von Emotionen. Er war bereits mehrfach Teilnehmer an politischen Diskussionen im Weißen Haus und wurde vielfach von führenden Medien zu seinem Fachgebiet interviewt, darunter CBS Evening News, Good Morning America, und NPR’s Morning Edition. Über seine bahnbrechenden Forschungen wurde unter anderem in der New York Times, dem New Yorker, dem Wall Street Journal, in USA Today, dem New England Journal of Medicine, und in Science berichtet. »CHATTER – Die Stimme in deinem Kopf« ist sein erstes populäres Sachbuch.

Ethan Kross

CHATTER

Die Stimme

in deinem Kopf

Wie wir unseren inneren Kritiker

in einen inneren Coach verwandeln

Aus dem amerikanischen Englisch

von Leon Mengden

Die englischsprachige Originalausgabe erschien 2021 unter dem Titel »Chatter – The Voice in Our Head. Why it matters and how to harness it« bei Crown Publishing, New York.

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Deutsche Erstausgabe 2022

Copyright der Originalausgabe © 2021 Ethan Kross

All rights reserved

Copyright der deutschsprachigen Ausgabe © 2022 by btb Verlag
in der Penguin Random House Verlagsgruppe GmbH,

Neumarkter Straße 28, 81673 München

Umschlaggestaltung: semper smile, München

Umschlagmotiv: © Luke Bird

Satz: Uhl + Massopust, Aalen

ISBN 978-3-641-23100-2

V001

www.btb-verlag.de
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Für Dad, weil du mich gelehrt hast, in mich zu gehen,

und

für Lara, Maya und Dani, meine besten Helferinnen

Die größte Herausforderung besteht meiner Meinung nach darin, immer den moralischen Kompass im Auge zu behalten: Das sind die Gespräche, die ich mit mir selbst führe. Ich messe mein Handeln an dieser inneren Stimme, die – für mich zumindest – vernehmbar und aktiv ist und mir sagt, wo ich wohl auf dem richtigen Weg bin und wo ich auf Abwege zu geraten drohe.

– BARACK OBAMA AM 27. MÄRZ 2004 IN EINEM GESPRÄCH MIT CATHLEEN FALSANI

Die Stimme in meinem Kopf ist ein Arschloch.

– DAN HARRIS

Inhalt

Einführung

KAPITEL 1: Warum wir mit uns selbst reden

KAPITEL 2: Wenn unsere Gespräche mit uns selbst nach hinten losgehen

KAPITEL 3: Auf Distanz gehen

KAPITEL 4: Wenn ich du werde

KAPITEL 5: Vom Umgang mit anderen Menschen und den Gefahren, die dabei lauern

KAPITEL 6: Von außen nach innen

KAPITEL 7: Die Zauberkraft unserer Gedanken

Zusammenfassung

Die Werkzeuge

Dank

Anmerkungen

Einführung

Ich stand im Dunkel meines Wohnzimmers, hielt den klebrigen Gummigriff des noch aus meiner Zeit in der Little League stammenden Baseballschlägers so fest gepackt, dass mir sämtliches Blut aus den Handknöcheln wich, und starrte hinaus in die Nacht. Mit dem Mut der Verzweiflung versuchte ich, meine Frau und meine kleine Tochter vor einem Wahnsinnigen zu beschützen – von dem ich noch nicht einmal wusste, wie er aussah. Es war mir völlig egal, wie das, was ich hier tat, wohl wirken musste, und ich hatte auch keine Ahnung, was ich letztlich unternehmen würde, wenn der Wahnsinnige unversehens leibhaftig vor mir stünde – solche Überlegungen gingen in der Heidenangst, die ich verspürte, vollkommen unter. In meinem Kopf überschlugen sich immerzu die gleichen Gedanken.

Es ist alles meine Schuld, sagte ich mir. Oben schläft meine Frau, die mich liebt. Außerdem haben wir gerade unser erstes Kind bekommen, ein kerngesundes, wundervolles Mädchen. Und nun sind beide durch meine Schuld in höchster Gefahr. Was habe ich nur angerichtet? Was soll ich nur tun? All das jagte mir durch den Kopf wie eine wild gewordene Achterbahn, aus der es kein Entkommen gab.

So war ich denn gefangen – nicht bloß in meinem eigenen Wohnzimmer, sondern auch in meinem eigenen Albtraum; ausgerechnet ich, ein Wissenschaftler, der eine Forschungsabteilung leitete, die sich auf Studien zum Thema Selbstkontrolle spezialisiert hatte, und dessen persönliche Domäne es war, hartnäckigen Grübelattacken einen Riegel vorzuschieben – ausgerechnet ich starrte um drei Uhr morgens mit einem winzig kleinen Baseballschläger in der Hand aus dem Fenster, weil ich mich nicht nur von dem Scheusal verfolgt fühlte, das mir einen völlig irren Brief geschrieben hatte, sondern dazu auch noch von dem Schreckgespenst in meinem eigenen Hirn.

Wie war ich bloß in diese Lage geraten?

Ein Brief und seine Folgen

Dabei hatte der Tag begonnen wie jeder andere.

Ich erwachte früh, zog mich an, half meiner Frau, unsere Tochter zu füttern, wechselte der Kleinen ihre Windel und trat dann zur Tür hinaus, um in mein Büro auf dem Campus der University of Michigan zu fahren. Es war ein kühler, aber windstiller und sonniger Tag im Frühjahr 2011, ein Tag, dessen heitere Stimmung unbeschwerte und nicht minder sonnige Gedanken zu versprechen schien.

Als ich die East Hall betrat, den imposanten Backsteinbau, der auf mehreren Etagen das psychologische Seminar der Universität beherbergt, fand ich in meinem Postfach etwas Ungewöhnliches vor. Ganz oben auf einem Stapel von Wissenschaftsmagazinen lag ein handschriftlich an mich adressierter Briefumschlag. Das machte mich gleich neugierig auf den Inhalt, denn es kam eher selten vor, dass ich an meinem Arbeitsplatz handschriftlich an mich adressierte Briefe erhielt, also öffnete ich ihn und begann bereits auf dem Weg zu meinem Büro zu lesen. Und ehe ich so recht bemerkt hatte, wie es mir abwechselnd heiß und kalt wurde, fühlte ich plötzlich, wie mir ein Schweißtropfen den Hals hinunterlief.

Es handelte sich um einen Drohbrief. Den ersten, den ich je bekommen hatte.

In der vorangegangenen Woche hatte ich einen kurzen Fernsehauftritt in den CBS Evening News[1] gehabt, bei dem ich über eine gerade erst von mir und meinen Kollegen veröffentlichte neurowissenschaftliche Studie sprach, in der wir darstellten, dass zwischen physischem und psychischem Unwohlsein deutlichere Zusammenhänge bestanden als bislang von der Forschung angenommen. Dies hing damit zusammen, dass das Gehirn emotionale und körperliche Beschwerden auf verblüffend ähnliche Weise registriert; ein gebrochenes Herz war somit nicht mehr bloß ein trauriger Gemütszustand, sondern stellte vielmehr ein reales Krankheitsbild dar.

Meine Mitarbeiter und ich waren ziemlich aus dem Häuschen gewesen angesichts unserer Forschungsergebnisse; allerdings erwarteten wir darauf aber kaum mehr an Echo als den einen oder anderen Anruf von Wissenschaftsjournalisten, die ein paar Worte darüber zu schreiben gedachten. Doch zu unserer größten Überraschung verbreiteten sich unsere Erkenntnisse wie ein Lauffeuer. Gerade eben hatte ich noch vor meinen Studenten über die Psychologie der Liebe doziert, und ehe ich mich’s versah, erhielt ich in einem provisorischen Aufnahmestudio auf unserem Campus schon einen Crashkurs in Medientraining für Wissenschaftler. Ich schaffte es, das Interview durchzustehen, ohne mich allzu häufig zu verhaspeln, und ein paar Stunden später ging der Beitrag auch schon über den Sender – jene so oft zitierten fünfzehn Minuten der Berühmtheit im Leben, die sich in meinem Fall allerdings auf etwa neunzig Sekunden beschränkten.

Es ging aus dem Drohbrief nicht ganz klar hervor, was genau an unserer Untersuchung dem Verfasser so sehr gegen den Strich gegangen war, aber die an den Rand gekritzelten Gewaltdarstellungen, die hasserfüllten Beschimpfungen und die verstörende Botschaft des Textes insgesamt ließen kaum Zweifel an den Gefühlen aufkommen, die diese Person für mich hegte – was die bange Frage aufwarf, zu was für Bösartigkeiten ein solcher Mensch noch fähig sein mochte. Hinzu kam, dass der Brief nicht von irgendwo aus weiter Ferne stammte, sondern bloß ein paar Meilen entfernt eingeworfen worden war, wie ein rascher Blick auf den Poststempel und ein kurzer Computercheck mir offenbarten – was die ganze Sache nur umso schlimmer machte. In meinem Kopf begannen augenblicklich die Gedanken zu kreisen. War es nicht eine grausame Ironie des Schicksals, dass nun ich höchstpersönlich derjenige war, dem ein seelischer Ausnahmezustand so heftig zusetzte, als wäre es ein körperlicher Schmerz?

Nachdem ich mit mehreren meiner Administratoren an der Universität Rücksprache gehalten hatte, fand ich mich am Nachmittag auf dem örtlichen Polizeirevier wieder, wo ich ungeduldig darauf wartete, bis ich an der Reihe war und zu dem diensthabenden Beamten vorgelassen wurde. Obwohl der Polizist, dem ich dann schließlich meine Geschichte vortrug, durchaus freundlich und wohlwollend reagierte, gelang es ihm kaum, sonderlich viel zu meiner Beruhigung beizutragen. Er hatte drei Ratschläge für mich: Zum einen sollte ich meinen Telefonanbieter anrufen und zusehen, dass ich für zu Hause eine nicht gelistete Rufnummer bekam, zum anderen ein Auge auf verdächtige Personen haben, die sich in der Nähe meines Büros herumtrieben, und zum Dritten – das war der Tipp, der mir am plausibelsten erschien – sollte ich für meine Heimfahrt vom Büro jeden Tag eine andere Strecke wählen, damit niemand sich so leicht an meine Fersen heften konnte. Aber das war es dann auch schon. Eine Sondereinheit würde man nicht für mich aufstellen. Ich war mir selbst überlassen. Die Ratschläge des Beamten waren nicht gerade die beschwichtigenden Worte, die ich zu hören gehofft hatte.

Als ich dann an diesem Nachmittag auf langen, umständlichen Schleichwegen durch die Alleen von Ann Arbor nach Hause fuhr, kreisten meine Gedanken nur darum, wie ich mit dieser Situation umgehen sollte. Gehen wir doch noch einmal die Fakten durch, sagte ich zu mir selbst. Muss ich mir überhaupt Sorgen machen? Was sollte ich als Nächstes unternehmen?

Wenn es nach dem Polizeibeamten ging – und einigen weiteren Personen, denen ich von dem Drohbrief erzählt hatte –, dann gab es auf meine Fragen ganz klare Antworten: Nein, du brauchst dir deswegen keine Gedanken zu machen. So etwas kommt eben manchmal vor. Es gibt da gar nichts, was du sonst noch unternehmen könntest. Natürlich ist es völlig in Ordnung, wenn du beunruhigt bist. Bloß die Ruhe bewahren. Personen des öffentlichen Lebens bekommen alle naslang irgendwelche Drohungen, und hinterher ist dann nichts dran. Das erledigt sich alles ganz von selbst.

Aber das war nicht das, was ich mir sagte. Stattdessen gipfelten die immer verzweifelter werdenden Gedankengänge in meinem Kopf in einer nicht enden wollenden Schleife: Was habe ich denn nur getan?, schrie eine Stimme in meinem Kopf, bevor sie dazu überging, mich in den Wahnsinn treiben zu wollen. Soll ich den Sicherheitsdienst alarmieren? Mir eine Waffe besorgen? Sollten wir woanders hinziehen? Wie rasch werde ich einen neuen Arbeitsplatz finden?

In den nächsten Tagen wiederholte sich dieser Dialog mit mir selbst immer wieder aufs Neue und ließ mich nach und nach zu einem nervösen Wrack werden. Ich hatte auf nichts mehr Appetit und kam nicht davon los, meiner Frau immer wieder von dem Drohbrief zu erzählen (was natürlich überhaupt nichts brachte), bis sich zwischen uns eine immer spürbarere Spannung aufbaute. Sobald ich auch nur das leiseste Geräusch aus dem Zimmer hörte, in dem unsere Tochter schlief, fuhr ich zusammen, weil ich sofort überzeugt davon war, dass nun etwas Schlimmes passieren würde – anstatt auf eine viel naheliegendere Erklärung zu kommen, wie etwa das Knarren ihres Kinderbettchens oder einen lauten Pups, den die Kleine losgelassen hatte.

Aber ich fand keine Ruhe.

Während meine Frau und meine Tochter friedlich oben in ihren Betten schliefen, hielt ich im Erdgeschoss in meinem Pyjama und mit meinem Baseballschläger aus Kindertagen in der Hand Wache. Ich schielte argwöhnisch zum Wohnzimmerfenster hinaus, um sicherzugehen, dass niemand sich dem Haus näherte – und hatte dabei keine Ahnung, was ich unternehmen würde, falls da wirklich jemand draußen lauerte.

Besonders peinlich wurde es in der zweiten Nacht, als ich mich auf dem Höhepunkt meiner Angst an den Computer setzte und drauf und dran war, eine Google-Suche nach dem Stichwort »Leibwächter für Akademiker« zu starten – im Nachhinein eine absurde Idee, doch in meiner damaligen Lage eine scheinbar ausgesprochen dringliche und auch vollkommen logische Maßnahme.

In sich gehen

Ich bin Experimentalpsychologe und Neurowissenschaftler. Ich befasse mich an einem Institut der University of Michigan mit dem Phänomen der Introspektion, also der Selbstbeobachtung oder Eigenwahrnehmung. Ich habe dieses Institut selbst gegründet und leite es seitdem. Unsere Forschung gilt den stummen Gesprächen, die Menschen mit sich selbst führen. Solche Gespräche haben einen enormen Einfluss darauf, wie wir unseren Alltag meistern, und ich habe mein gesamtes bisheriges Berufsleben damit verbracht, sie zu studieren – um was es sich bei ihnen genau genommen handelt, warum wir sie führen und wie wir sie uns nutzbar machen können, um zu glücklicheren, gesünderen und kreativeren Menschen zu werden.

Wer sich mit der Psyche des Menschen befasst, wird gerne mal scherzhaft als »Gehirnklempner« bezeichnet. Meine Kollegen und ich würden uns allerdings eher als eine Art Gedankenmechaniker bezeichnen. Wir führen mit den Menschen, die zu uns ins Institut kommen, aufwendige Untersuchungen durch, und wir beobachten ihr Verhalten auch »in freier Wildbahn«, also in ihrem täglichen Leben. Dazu bedienen wir uns der Erkenntnisse der Psychologie und anderer Disziplinen – ein weites Feld, das von Medizin, Philosophie und Biologie bis hin zur Informatik reicht –, um drängende Fragen zu beantworten. Wie etwa die Frage, warum manche Menschen einen Nutzen für sich daraus ziehen, wenn sie ihren Blick nach innen richten, um die eigenen Gefühle zu verstehen, wogegen andere daran zerbrechen, wenn sie genau dasselbe tun. Wie gelingt es Menschen, selbst unter enormem Stress vernünftig und logisch zu denken? Gibt es eine richtige Art und Weise, mit sich selbst zu sprechen, und eine verkehrte? Wie können wir mit Menschen, an denen uns etwas liegt, kommunizieren, ohne dass wir negative Gedanken oder Emotionen bei ihnen auslösen oder uns selbst in derartigen Gedanken und Gefühlen bestärken? Lässt sich die Stimme in unserem Kopf von den zahllosen »Stimmen« anderer, denen wir in den sozialen Medien begegnen, beeinflussen? Diesen Fragen sind wir akribisch auf den Grund gegangen und zu ziemlich verblüffenden Ergebnissen gelangt.

So haben wir etwa die Erfahrung gemacht, dass bestimmte Dinge, die wir sagen oder tun, unsere inneren Konversationen positiv beeinflussen können. Wir haben gelernt, das Schloss der »magischen« Hintertürchen des Gehirns zu knacken – wie wir uns nämlich mithilfe von Placebos, Glücksbringern und bestimmten Ritualen ein dickeres Fell zulegen können. Wir haben außerdem festgestellt, welche Bilder wir vor uns auf unseren Schreibtisch stellen müssen, um besser über Kränkungen hinwegzukommen (kleiner Hinweis: Bilder von Mutter Natur können da ebenso Trost spenden wie die unserer eigenen Mütter), warum es in Augenblicken höchster Verzweiflung hilfreich sein kann, ein Stofftier fest an sich zu drücken, wie wir mit unserem Partner nach einem anstrengenden Tag umgehen sollten und wie nicht. Welche Fehler uns zu unterlaufen drohen, wenn wir uns in die sozialen Netzwerke einloggen, und welche Ziele wir ansteuern sollten, sofern es zu unseren Gewohnheiten gehört, die Lösung anstehender Probleme auf langen Spaziergängen zu suchen.

Bevor ich überhaupt in Erwägung gezogen hatte, eine akademische Karriere anzustreben, hatte ich mich schon lange gefragt, auf welche Weise die Gespräche, die wir mit uns selbst führen, unser Gefühlsleben beeinflussen. Tatsächlich beschäftigte mich diese Frage bereits, bevor ich so recht verstanden hatte, was es mit Gefühlen überhaupt auf sich hat. Die vielfältige, zerbrechliche und in ständiger Bewegung begriffene Welt, die wir zwischen unseren Ohren mit uns herumtragen, faszinierte mich, seit ich zum ersten Mal in meinem Leben einen Fuß in so etwas wie ein psychologisches Institut gesetzt habe – und das befand sich zufälligerweise ausgerechnet bei mir daheim.

Ich bin in Canarsie groß geworden, einem Arbeiterwohnviertel in Brooklyn. Hier wurde ich von meinem Vater bereits in einem eigentlich noch viel zu frühen Kindesalter in die Bedeutsamkeit der Selbstreflexion eingeführt. Während wohl davon auszugehen ist, dass den meisten Eltern eines Dreijährigen daran gelegen ist, ihren Kindern beizubringen, sich regelmäßig die Zähne zu putzen und höflich zu anderen Menschen zu sein, setzte mein Vater völlig andere Prioritäten. Auf seine typisch unkonventionelle Art war er mehr als um alles andere um meine im tiefsten Inneren getroffenen Entscheidungen besorgt. Stets ermunterte er mich, »in mich zu gehen«, wenn ich ein Problem zu bewältigen hatte. »Stell dir die Frage doch mal selbst«, war einer seiner liebsten Sprüche. Ich hatte zwar keine rechte Vorstellung davon, was für eine Frage das sein sollte, von der er da sprach, doch auf eine gewisse Weise wurde mir schon klar, was er mir beibringen wollte. Die Antwort suchst du am besten in dir selbst.

In vielerlei Hinsicht war mein Vater ein Mann mit zwei Gesichtern. Wenn er nicht gerade auf den von Lärm erfüllten und vom Verkehr verstopften New Yorker Straßen unterwegs war und dabei bevorzugt anderen Autofahrern den ausgestreckten Mittelfinger hinhielt oder zu Hause vor dem Fernseher saß und die Yankees anfeuerte, konnte man ihn häufig in seinem Zimmer beim Meditieren oder bei der Lektüre der Bhagavadgita antreffen – für gewöhnlich mit einer Zigarette zwischen den Lippen, die unter seinem buschigen Schnurrbart hervorhing. Doch mit dem Älterwerden sah ich mich vor komplexere Entscheidungen gestellt als vor die, ob ich einen verbotenen Keks naschen sollte oder nicht oder ob ich mich weigern sollte, mein Zimmer aufzuräumen. Und so gewannen auch seine Ratschläge an Gewicht. Sollte ich das Mädchen, in das ich mich auf der Highschool verknallt hatte, fragen, ob sie mit mir ausgehen wollte? (Ich hab’s gemacht; sie lehnte ab.) Sollte ich einen meiner Freunde darauf ansprechen, dass ich genau gesehen hatte, wie er jemandem die Geldbörse stibitzte? Auf welches College sollte ich gehen? Ich bildete mir allerhand darauf ein, dass ich in allen Dingen stets einen kühlen Kopf bewahrte, und mein Vertrauen darauf, bloß »in mich gehen« zu müssen, um zu der richtigen Entscheidung zu gelangen, wurde nur selten enttäuscht. (Eines Tages gab mir ein weiteres Mädchen, in das ich mich verliebt hatte, nicht gleich den Laufpass; ich habe sie geheiratet.)

Als ich aufs College kam, konnte es kaum überraschen, dass ich dort das Feld der Psychologie für mich entdeckte. Es schien mir ja geradezu vorbestimmt zu sein. Ich hatte meine Berufung gefunden. Ich erforschte all die Dinge, über die mein Dad und ich uns während meiner Kindheit endlos lange unterhalten hatten – sofern nicht gerade die Yankees das Tagesthema waren. So lernte ich, meine Kindheit besser zu verstehen; gleichzeitig wies mir mein Studium den Weg ins Erwachsensein. Die Psychologie stattete mich auch mit einem gänzlich neuen Vokabular aus; neben vielen anderen Dingen erfuhr ich in meinen Collegekursen, dass das, worauf mein Vater mit seinem vom Zen-Buddhismus geprägten Erziehungsansatz – mit dem meine ausgesprochen bodenständige Mutter sich all die Jahre hatte arrangieren müssen – stets abgezielt hatte, nichts anderes war als Introspektion.

Im Grunde genommen bedeutet dieses Wort nichts anderes als die aktive Wahrnehmung der eigenen Gedanken und Gefühle. Diese Befähigung macht es uns möglich, eine Vorstellung von etwas zu entwickeln, uns an etwas zu erinnern, es zu reflektieren und aus diesen Reflexionen dann Problemlösungen zu entwickeln, also kreativ und innovativ mit dem Problem umzugehen. Viele Wissenschaftler – ich selbst eingeschlossen – sehen darin eine der wichtigsten Entwicklungsstufen der Evolution, durch die wir Menschen uns von anderen Lebewesen unterscheiden.[2]

Erklärtes Ziel meines Vaters war es also die ganze Zeit gewesen, in mir die Gabe der Eigenwahrnehmung zu entwickeln und mir damit ein Werkzeug mit auf den Weg zu geben, das mir bei jeder Art von Herausforderung, mit der ich mich künftig konfrontiert sehen könnte, hilfreich sein würde. Bewusste Selbstbeobachtung befähigt zu klugen, für alle Seiten befriedigenden Entscheidungen und erzeugt somit im weiteren Sinne positive Gefühle. Dieses In-sich-Gehen war der Königsweg zu einem erfüllten Leben, in dem man nicht so schnell klein beigab. Das leuchtete mir absolut ein – bloß musste ich bald erfahren, dass manche Menschen sich damit gründlich auf dem Holzweg befanden.

Durch eine stattliche Anzahl neuerer Forschungen ist in den letzten Jahren belegt worden, dass die Introspektion in Stresssituationen häufig deutlich mehr Schaden anrichtet, als sie Nutzen bringt. Sie beeinträchtigt dann unsere Leistungsfähigkeit am Arbeitsplatz, hindert uns daran, rationale Entscheidungen zu treffen, und übt einen negativen Einfluss auf unsere Beziehungen aus. Außerdem kann sie aggressives Verhalten und Gewalttätigkeit fördern, bei einer ganzen Reihe von psychischen Störungen sogar eine Verschlimmerung auslösen und unsere Widerstandsfähigkeit gegen körperliche Erkrankungen herabsetzen. Leistungssportler laufen Gefahr, die sportlichen Leistungen, an deren Perfektionierung sie lange und verbissen gearbeitet haben, rasch wieder abzubauen, wenn sie sich auf eine unzuträgliche Weise geistig mit ihren Gedanken und Gefühlen auseinandersetzen. Introspektion kann auch dazu führen, dass ansonsten ganz und gar vernunftbegabte, sozial handelnde Menschen unvermittelt zu unlogischen und sogar egoistischen Entscheidungen neigen, und sie kann auch die Ursache dafür sein, dass Freunde sich von einem abwenden – sowohl in der realen Welt als auch in der Welt der sozialen Netzwerke. Liebesbeziehungen können sich von einem Hort der Glückseligkeit in ein Schlachtfeld verwandeln. Und Introspektion kann sogar dazu führen, dass wir schneller altern, und das nicht nur, was unser äußeres Erscheinungsbild betrifft: Bestimmte Erbanlagen unserer DNA können dadurch stärker zum Tragen kommen.

Kurz zusammengefasst: Zu viel Nachdenken schützt uns leider nicht davor, zu viel nachzudenken, sondern löst im Gegenteil eine schleichende Malaise aus, die ich als »Chatter« bezeichne.

Es besteht aus zyklisch wiederkehrenden, negativen Gedanken und Emotionen, die unsere an sich einzigartige Befähigung zur Selbstbeobachtung von einem Segen in einen Fluch verwandeln. Es kann sich negativ auf unser Leistungsvermögen, unsere Urteilskraft, unsere Beziehungen, unser Glücksgefühl und sogar unsere Gesundheit auswirken. Wir brauchen nur an den Stress zu denken, den wir heute auf der Arbeit erlebt haben, oder an ein böses Missverständnis zwischen uns und einem geliebten Menschen, und schon versinken wir in einer Flut von negativen Gefühlen, die uns geradewegs zu unserem unangenehmen Erlebnis zurückführt – und schon denken wir wieder darüber nach. Dann nehmen wir eine Innenschau vor und hoffen, auf unseren inneren Coach zu treffen, stoßen aber stattdessen oft erst einmal auf unseren schärfsten inneren Kritiker.

Es stellt sich nun natürlich die Frage nach dem Warum. Warum haben wir mit unseren Versuchen, in Stresssituationen »in uns zu gehen« und die Sache gedanklich zu verarbeiten, in der einen Situation Erfolg und in der nächsten nicht? Und was mindestens genauso wichtig ist: Was können wir tun, um unsere Fähigkeit zur Introspektion wieder auf den richtigen Kurs zu bringen, sobald wir merken, dass wir damit auf Irrwege geraten? Ich habe gelernt, dass es zur Beantwortung dieser Fragen darauf ankommt, den Modus zu verändern, in dem wir eines der wichtigsten Gespräche unseres Lebens führen – nämlich das mit uns selbst.

Im Ruhemodus

Ein weit verbreitetes kulturelles Mantra des einundzwanzigsten Jahrhunderts besagt, dass wir in der Gegenwart leben sollen. Ich will am Weisheitsgehalt dieser Maxime gar nicht rütteln. Anstatt vor den Gespenstern der Vergangenheit oder den Ängsten vor der Zukunft zu kapitulieren, sollen wir uns lieber auf unsere Beziehungen zu anderen und zu uns selbst konzentrieren, und zwar im Hier und Jetzt. Und doch muss ich als Wissenschaftler, der sich dem Studium der menschlichen Psyche verschrieben hat, feststellen, dass dieser wohlgemeinte Rat mit unserer biologischen Veranlagung nicht unbedingt vereinbar ist. Wir Menschen sind nicht dazu geschaffen, uns ständig an der Gegenwart festzuklammern. Unser Gehirn ist einfach nicht dafür ausgelegt.

In den zurückliegenden Jahren haben neue, bahnbrechende Technologien zur Erforschung der Art und Weise, wie das Gehirn Informationen verarbeitet, und die Tatsache, dass wir heute dessen Aktivität in Echtzeit beobachten können, die verborgenen Mechanismen des menschlichen Geistes entschlüsselt. Und dabei ist eine erstaunliche Erkenntnis über unsere Spezies zutage getreten: Wir verbringen ein Drittel, manche von uns sogar die Hälfte unseres im Wachzustand verbrachten Lebens damit, nicht in der Gegenwart zu leben.[3]

Mit der gleichen Selbstverständlichkeit, mit der wir atmen, koppeln wir uns regelmäßig vom Hier und Jetzt ab, unternehmen im Geiste Reisen zu vergangenen Erlebnissen, der Fantasie entsprungenen Szenarien und anderen Träumereien. Dieses Verhaltensmuster ist so grundlegend, dass es dafür sogar einen eigenen Fachbegriff gibt: Es ist unser default state[4], der »Ruhezustand«, in den unser Gehirn automatisch eintritt, wenn es nicht anderweitig gefordert ist – oder häufig auch, wenn wir durch etwas abgelenkt sind. Jeder von uns dürfte schon erlebt haben, wie die Gedanken mit einem Mal abschweifen, obwohl wir uns doch gerade auf eine bestimmte Aufgabe konzentrieren wollten – gerade so, als hätten sie plötzlich ein Eigenleben entwickelt. Es kommt beinahe ständig vor, dass wir von der Gegenwart in diese parallele, nicht-lineare Welt in unserem Kopf hinüberdriften, von einer Minute zur anderen unwillkürlich »in unsere eigene Innenwelt eintreten«. Im Lichte dieses Phänomens gewinnt das geflügelte Wort vom »Leben des Geistes« eine neue und zusätzliche Bedeutung: Unser Geist hat einen enormen Anteil an unserem Leben und Erleben. Und was passiert häufig, wenn wir »davondriften«?

Wir führen ein Selbstgespräch.[5]

Und wir hören auf das, was wir uns zu sagen haben.

Dieses Phänomen beschäftigt die Menschheit seit Anbeginn der Zivilisation. Schon die frühen christlichen Mystiker fühlten sich durch die Stimme in ihrem Kopf, die sich ständig in ihre stille Kontemplation einmischte, ausgesprochen gestört. Manche von ihnen glaubten sogar, diese Stimmen seien teuflischen Ursprungs. Um etwa die gleiche Zeit theoretisierten im fernen Osten buddhistische Mönche über die geistigen Turbulenzen, die die emotionale Landschaft vernebeln konnten; sie nannten diesen Zustand »verblendet« oder »wahnhaft«. Andererseits herrschte in vielen dieser alten Kulturen der Glaube vor, diese innere Stimme wäre ein Quell der Weisheit – was auch durch jahrtausendealte Praktiken wie stille Gebete und Meditation (die persönliche Philosophie meines Vaters) untermauert wird. Die Tatsache, dass in diversen spirituellen Traditionen unsere innere Stimme zugleich gefürchtet und ihr gleichermaßen ein sehr hoher Wert beigemessen wird, führte folgerichtig zu der ambivalenten Einstellung, die bis in die heutigen Tage der Stimme in unserem Kopf gegenüber herrscht.

Wenn wir über diese unsere innere Stimme sprechen, drängt sich natürlich auch die Frage nach deren pathologischen Aspekten auf. Ich beginne Vorträge oft damit, dass ich meinem Publikum die Frage stelle, wer von ihnen im Geiste mit sich selbst spricht. In aller Regel sehe ich dann ein paar erleichterte Gesichter, wenn um sie herum auch noch weitere Hände in die Höhe gehalten werden. Unseligerweise verwandeln sich vertraute Stimmen in unserem Kopf – etwa die eigene Stimme oder die eines Angehörigen oder eines Kollegen bzw. einer Kollegin – bisweilen in vollkommen fremde Stimmen, was dann auf eine psychische Störung hinweist. In solchen Fällen glaubt die betreffende Person nicht, dass die Stimme ihrem eigenen Hirn entspringt, sondern vielmehr von außen herrührt – von einem bösen Geist, einem Außerirdischen oder im Extremfall auch »von der Regierung«, um nur ein paar akustische Halluzinationen aufzuzählen. Wenn wir also über die Stimme in unserem Kopf sprechen, gilt es zu beachten, dass es sich bei der Unterscheidung zwischen psychischer Störung und gesundem Geisteszustand nicht um eine Frage von entweder – oder handelt, sondern dass vielmehr der jeweilige kulturelle und intellektuelle Hintergrund eine Rolle spielt. Es ist eine Eigenheit des menschlichen Gehirns, dass ungefähr einer von zehn Menschen die Stimme in seinem Kopf auf externe Faktoren zurückführt.[6] Wir sind derzeit noch nicht so weit, erklären zu können, warum das so ist.

Unter dem Strich können wir aber festhalten, dass wir alle auf die eine oder andere Weise eine Stimme in unserem Kopf haben. Der Fluss ihrer Worte lässt sich so wenig von unserer Persönlichkeit trennen, dass ihm selbst Beeinträchtigungen des Sprechvermögens nichts anhaben können.[7] Stotterer zum Beispiel berichten, dass sie im Geiste weit flüssiger sprechen können als in Wirklichkeit. Gehörlose Menschen, die sich per Gebärdensprache verständigen, verwenden diese eigene Form von Sprache, um still mit sich selbst zu kommunizieren, und zwar so selbstverständlich, wie Menschen mit intaktem Hörvermögen im Selbstgespräch gesprochene Worte benutzen. Die innere Stimme ist ein wichtiger Bestandteil unseres Verstandeslebens.[8]

Wenn Sie jemals eine Telefonnummer wiederholt leise vor sich hin gesagt haben, um sie im Kopf zu behalten, ein jüngst geführtes Gespräch im Geiste immer wieder durchgegangen sind und sich dabei ausgemalt haben, was Sie hätten sagen sollen, oder sich bei der Lösung eines Problems oder einer schwierigen Aufgabe selbst Mut zugesprochen haben, dann haben Sie dafür die Stimme in Ihrem Kopf verwendet. Die meisten von uns verlassen sich auf diese innere Stimme und nutzen sie zu ihrem Vorteil. Und wenn wir uns von der Gegenwart lösen und in die Welt in unserem Kopf eintreten, dann geschieht dies oft, um mit dieser Stimme Rücksprache zu halten oder einfach nur zu hören, was sie zu sagen hat – und das kann eine ganze Menge sein.

Eine bereits im Jahr 1990 entstandene Studie[9] zeigt, wie fleißig unser gedanklicher Redefluss sein kann: Demnach haben wir uns in unseren Selbstgesprächen so viel zu sagen, dass dies viertausend laut ausgesprochenen Wörtern pro Minute entspräche. Um sich vorstellen zu können, was für eine Menge Wörter das sind, muss man wissen, dass eine ruhig vorgetragene Rede oder eine interessante Präsentation mit einer Dauer von ungefähr einer Stunde aus etwa sechstausend Wörtern besteht. Unser Gehirn bringt fast die gleiche Wortmenge in bloß sechzig Sekunden unter! Das bedeutet, dass wir an einem beliebigen Tag, an dem wir sechzehn Stunden lang wach sind – was wohl auf die meisten von uns zutrifft – und unsere innere Stimme auch nur die Hälfte dieser Zeit aktiv ist, theoretisch ungefähr dreihundertzwanzig solcher Vorträge über uns ergehen lassen – pro Tag. Die Stimme in unserem Kopf redet eben unheimlich schnell.

Obwohl diese innere Stimme die meiste Zeit über gut funktioniert, gibt sie bisweilen ausgerechnet dann, wenn wir sie am dringendsten brauchen – etwa wenn wir unter starkem Druck stehen, wenn viel auf dem Spiel steht oder wir uns in einer emotionalen Stresssituation befinden, sodass wir uns um jeden Preis zusammenreißen müssen –, nichts anderes als Chatter von sich. Dieses Gehirngeplapper, wie ich es genannt habe, nimmt mal die Form eines weitschweifigen Monologes an, mal ist es ein Dialog, den wir mit uns selbst führen. Manchmal verfallen wir dabei ins Grübeln – käuen also zwanghaft Episoden aus der Vergangenheit wieder; manchmal steigern wir uns auch in angstbesetzte Zukunftsvisionen hinein. Dann wieder springen unsere Gedanken in freier Assoziation zwischen negativen Stimmungen hin und her, oder wir fixieren uns auf etwas, was uns bedrückt, oder auf eine ganz bestimmte unerfreuliche Vorstellung. Wie auch immer sie sich manifestiert – wenn die innere Stimme Amok läuft und das mentale Mikrofon mit Geplapper volldröhnt, erleiden wir dabei nicht nur geistige Qualen, sondern fühlen uns auch wie gelähmt. Und das kann uns sehr wohl dazu verleiten, Dinge zu tun, mit denen wir uns nur selbst ein Bein stellen.

Wenn wir zum Beispiel mitten in der Nacht mit einem lächerlich kleinen Baseballschläger in der Hand am Wohnzimmerfenster hocken und in die Dunkelheit hinausstarren …

Das Rätsel

Eine der wichtigsten Erkenntnisse meiner beruflichen Laufbahn besteht darin, dass wir nach den Instrumentarien, die uns dabei helfen sollen, die Stimme in unserem Kopf am Plappern zu hindern, gar nicht lange zu suchen brauchen. Diese hilfreichen Werkzeuge warten oft ganz einfach nur darauf, dass wir quasi von selbst auf sie stoßen und von ihnen Gebrauch machen. Wir finden sie in unseren Denkgewohnheiten, in unseren Schrullen und Marotten, in den routinemäßigen Handlungen unseres Alltags, aber auch in den Menschen, den Organisationen und ganz allgemein dem Umfeld, das uns täglich umgibt. In diesem Buch möchte ich diese Werkzeuge offenlegen und nicht nur deren Anwendung und Funktion erklären, sondern auch aufzeigen, wie sie sich zu einem ganzen Arsenal voller nützlicher Hilfsmittel zusammenfügen, die die Evolution erschaffen hat, um uns dabei zu helfen, die Gespräche, die wir mit uns selbst führen, zu unserem Vorteil zu organisieren.

In den folgenden Kapiteln will ich deshalb sowohl aus der täglichen Arbeit unseres Instituts berichten als auch Geschichten von Menschen erzählen, die der Stimme in ihrem Kopf erfolgreich das Plappern abgewöhnt haben. Sie werden dabei unter anderem einer früheren Geheimdienstagentin und der jüngsten Nobelpreisträgerin aller Zeiten begegnen, etwas über die Trobriander, die Ureinwohner einer zu Papua-Neuguinea gehörenden Inselgruppe, erfahren – und über Leute wie Sie und mich. Doch zuallererst wollen wir einen Blick darauf werfen, was diese innere Stimme genau genommen darstellt und was für wundervolle Dinge sie für uns tut. Anschließend werde ich uns auf die dunkle Seite der Gespräche mit uns selbst führen und das wahrhaft Angst einflößende Maß aufzeigen, in welchem zu intensives Lauschen auf unsere innere Stimme uns körperlichen Schaden zufügen, das Zusammenleben mit den Menschen um uns herum beeinträchtigen und uns beruflich aus der Bahn werfen kann. Dieses unumgängliche Spannungsgefüge, in dem die innere Stimme sowohl als hilfreiche Supermacht wie auch als todbringendes Kryptonit (wir erinnern uns: das einzige Element, das Superman gefährlich werden kann) auftreten kann, ist für mich das größte Rätsel des menschlichen Geistes. Wie kann die Stimme, die uns als mentaler Trainer dient, uns andererseits die schlimmsten Steine in den Weg legen? In den darauffolgenden Kapiteln werde ich wissenschaftliche Techniken beschreiben, die die Plapperneigung unseres Gehirns reduzieren können – Techniken, die uns der Lösung des Rätsels um den menschlichen Geist ein Stückchen näher bringen.

Doch einfach auf Zwiegespräche mit sich selbst zu verzichten ist nicht das Erfolgsrezept, mit dem wir dem unliebsamen Geplapper im eigenen Kopf Einhalt gebieten können. Die Herausforderung besteht vielmehr darin, herauszufinden, wie wir diese Gespräche effektiver gestalten. Zum Glück sind sowohl unser Verstand als auch die Welt um uns herum geradezu prädestiniert dafür, uns dabei zu helfen. Doch bevor wir dazu kommen, wie wir die Stimme in unserem Kopf steuern können, müssen wir zunächst noch eine grundsätzlichere Frage klären: Wieso haben wir sie überhaupt, diese Stimme in unserem Kopf?

KAPITEL 1

Warum wir mit uns selbst reden

Die Gehsteige von New York City sind Traumstraßen der Anonymität. Tag für Tag hasten Millionen von Passanten zielstrebig über das Pflaster; ihre Gesichter sind wie Masken, die nichts über ihre Träger verraten. Die gleiche Ausdruckslosigkeit beherrscht auch die Parallelwelt unterhalb der Straße – die Subway. Die Menschen lesen entweder oder haben nur ihre Smartphones im Blick – oder sie starren völlig losgelöst von dem, was in ihren Köpfen vorgeht, hinaus in das große, unsichtbare Nirgendwo.

Natürlich verraten die undurchdringlichen Gesichter von acht Millionen New Yorkern nichts über die wimmelnde und wuselnde Welt auf der anderen Seite der ausdruckslosen Mauer, die sie um sich herum zu errichten gelernt haben: eine verborgene »Gedankenwelt« von gehaltvollen und lebhaften inneren Gesprächen, die allerdings oft genug von mäanderndem Geplapper durchdrungen sind; schließlich sind die Einwohner von New York beinahe so berühmt für ihre Neurosen wie für ihre Schroffheit. (Als gebürtiger New Yorker schäme ich mich keineswegs, das zuzugeben.) Man muss sich einmal vorstellen, was wir alles über diese Menschen in Erfahrung bringen könnten, wenn es uns gelänge, hinter die Fassade ihrer Masken zu dringen und ihre inneren Stimmen zu belauschen.

Zufällig ist dies genau das, was der britische Anthropologe Andrew Irving in den Jahren 2010 und 2011 über einen Zeitraum von vierzehn Monaten vollbracht hat: Er hat in die Gehirne von etwas mehr als einhundert New Yorkern hineingehört.

Während Irving sich von seiner Studie einen unverfälschten Einblick in das verbale Leben des menschlichen Hirns – oder, genauer gesagt, eine Hörprobe davon – versprach, hatte er ursprünglich eine ganz andere Intention gehabt: Sein Interesse galt vielmehr der Frage, wie wir mit dem Bewusstsein eines nahenden Todes umgehen. Als Professor an der Universität von Manchester hatte er schon früher einen Feldversuch in Afrika unternommen, bei dem er die in Worte gefassten inneren Monologe von Menschen analysiert hatte, die mit HIV/AIDS diagnostiziert worden waren, und so war es denn auch kaum verwunderlich, dass die Gedanken der Probanden – ausgelöst durch die Diagnose – stark von Angst, Verunsicherung und Seelennot geprägt sein würden.

Dann wollte Irving seine Forschungsergebnisse mit einer weiteren Gruppe von Probanden vergleichen, die zwar gewiss auch ihre Bürde zu tragen hatten, deren Leben jedoch zumindest nicht unmittelbar bedroht war. Zu diesem Zweck sprach er in New York ganz unbedarft Leute auf der Straße, in Parks und in Cafés an (man kann ihn nur für seinen Mut bewundern), erzählte ihnen von seinem Projekt und fragte sie, ob sie bereit wären, ihre Gedanken auf Band zu sprechen, während er sie aus einiger Entfernung dabei filmte.

An manchen Tagen erklärte sich gleich eine Handvoll Passanten dazu bereit, an anderen Tagen wiederum nur ein einziger. Wie nicht anders zu erwarten gewesen war, gaben sich die meisten New Yorker zu beschäftigt oder waren zu misstrauisch, um sich auf die Sache einzulassen, doch schließlich hatte Irving seine einhundert »Ströme innerlich vorgetragener Sprache«, wie er sie nannte, beisammen – in Form von Sprachmitschnitten, deren Länge von fünfzehn Minuten bis zu eineinhalb Stunden reichte. Diese Protokolle sollte man natürlich nicht als Dauereintrittskarten zur verborgenen Seelenwelt der Testpersonen betrachten, denn für manche Teilnehmer dürfte das Bestreben, einen möglichst guten Eindruck zu hinterlassen, bei ihren Äußerungen durchaus eine Rolle gespielt haben. Und doch offenbaren diese Aufzeichnungen einen ungewöhnlich freimütigen Zugang zu den Selbstgesprächen, die diese Menschen bei der Bewältigung ihres Alltags führen.

Natürlich nahmen in Irvings Studie eher alltägliche Sorgen und Ängste besonders breiten Raum ein. Viele Probanden gaben Kommentare zu dem ab, was sie auf der Straße wahrnahmen – andere Fußgänger, Autofahrer und den Straßenverkehr überhaupt –, oder zählten Dinge auf, die sie noch zu erledigen hatten. Doch neben diesen wenig bemerkenswerten Betrachtungen fanden sich auch Monologe, in denen es um alle nur denkbaren persönlichen Kränkungen, um Kummer und Not und um Existenzängste ging. In mehreren der gesprochenen Texte fiel auch ein abrupter Bruch auf, bei dem die Erzählung ganz und gar unvermittelt ins Negative schwenkte – als hätte sich mitten in dem sich wie das Band einer Straße abspulenden Gedankenfluss unversehens ein tiefes Schlagloch aufgetan. Als Beispiel soll uns hier eine Frau namens Meredith dienen, deren von Irving aufgezeichneter innerer Monolog schlagartig von der Schilderung ihrer Alltagssorgen zu einer Angelegenheit von Leben und Tod wechselte.

»Ich wüsste zu gerne, ob es hier in der Nähe irgendwo eine Staples-Filiale gibt«, hatte Meredith gerade eben noch gesagt, als sie es sich auf einmal wie bei einem jähen Spurwechsel anders überlegte und von einer Freundin zu erzählen begann, bei der jüngst eine Krebserkrankung festgestellt worden war: »Wissen Sie, zuerst dachte ich, sie wollte mir sagen, dass ihre Katze gestorben ist«; Meredith überquerte die Straße und fuhr dann fort: »Ich wollte mit ihr um ihre Katze weinen, aber dann musste ich mich rasch zusammennehmen, um stattdessen nicht ihretwegen in Tränen auszubrechen. Ich meine, New York ohne Joan wäre doch … Ich kann mir das überhaupt nicht vorstellen.« Ihr traten Tränen in die Augen. »Aber sie wird’s wohl gut überstehen … es gibt doch diesen schönen Satz von der zwanzigprozentigen Heilungschance, die man hat … aber wie eine Freundin von ihr sie dann gefragt hat, ob sie sich denn in ein Flugzeug setzen würde, bei dem nur eine zwanzigprozentige Chance besteht, dass es heil ankommt. Nein, würde man natürlich nicht. Aber es war doch schwer, zu ihr durchzudringen. Sie verbirgt sich hinter einer Mauer aus Worten.«

Meredith schien die schlechte Nachricht eher als Herausforderung anzunehmen als sich davon unterkriegen lassen zu wollen. Das Nachdenken über belastende Gefühle muss nicht unbedingt in eine Spirale von Grübeleien führen, und ihr Fall ist ein treffendes Beispiel dafür. Ihre Gedanken fingen nicht an, sich im Kreis zu drehen, denn nachdem sie ein paar Minuten später eine weitere Straße überquert hatte, fand der Strom ihrer Worte zurück zu dem Punkt, der sie gerade eben noch beschäftigt hatte: »Gibt’s da weiter runter nicht einen Staples? Ich glaube, ja.«

Während Meredith ihre Angst vor dem Verlust ihrer geliebten Freundin verarbeitete, fixierte sich ein Mann namens Tony auf eine gänzlich andere Art von Trauer: Ihn bekümmerte der Vertrauensverlust in einer freundschaftlichen Beziehung zu zwei ihm nahestehenden Menschen, unter Umständen sogar das endgültige Zerbrechen dieser Freundschaft. Während er mit seiner Umhängetasche über der Schulter einen von Menschen nur so wimmelnden Gehsteig entlangschritt, erging Tony sich in einer ziemlich ichbezogenen Tirade: »Einfach weggehen … Schluck’s einfach herunter. Zeit, zu neuen Ufern aufzubrechen. Weg, einfach weg. Ich versteh’s ja, dass man nicht bei jedem Erstbesten damit hausieren geht. Aber ich bin nicht jeder Erstbeste. Also kriegt ihr beide jetzt ein gottverdammtes Kind. Ein einziger Anruf hätte genügt.« Das Gefühl des Ausgeschlossenseins, das er empfand, setzte ihm offenbar sehr zu. Er schien sich an einer Art Scheidepunkt zu sehen – zwischen einem Problem, das einer Lösung bedurfte, und der Alternative, sich seinem Schmerz zu überlassen, was nur zu nutzlosem Suhlen im eigenen Elend führen konnte.

»Klar, absolut klar. Das Leben geht weiter«, stellte Tony dann fest. Er nutzte dieses Selbstgespräch nicht nur, um seinen Gefühlen eine Stimme zu verleihen, sondern auch, um Möglichkeiten zu erkunden, wie am besten mit der Situation umzugehen wäre. »Die Sache ist die«, fuhr er fort, »es könnte heißen, dass ich überflüssig bin. Als sie mir sagten, dass sie zusammen ein Kind kriegen, fühlte ich mich ein bisschen außen vor. Ich hatte das Gefühl, nicht mehr gebraucht zu werden. Aber jetzt sehe ich vielleicht, wozu es gut ist. Ich war zuerst reichlich angepisst, aber, das muss ich zugeben, jetzt nicht mehr ganz so angepisst wie zuvor. Jetzt könnte es sein, dass das Ganze mir in die Karten spielt.« Er gab ein leises, verbittertes Lachen von sich, dann seufzte er. »Ja, das war auf jeden Fall ein Tritt in den Arsch … aber ich sehe das jetzt nicht mehr so negativ … obwohl ich anfangs echt angepisst gewesen bin. Ich hatte immer das Gefühl, dass wir drei irgendwie zusammengehören … na gut, jetzt gehört ihr zwei eben zusammen. Und ich bin außen vor … Aber ich lasse den Kopf nicht hängen!«

Und dann war da noch Laura.

Laura saß in ruheloser Stimmung in einem Coffee Shop und wartete darauf, endlich etwas von ihrem Freund zu hören, der nach Boston gefahren war. Normalerweise hätte er nämlich längst schon wieder zurück sein sollen, um ihr beim Umzug in eine neue Wohnung zu helfen. So wartete sie nun schon seit fast zwei Tagen auf seinen Anruf. Zwischendurch hatte sie begonnen sich einzureden, dass ihr Freund in einen tödlichen Unfall verwickelt gewesen sein musste, also hatte sie am Abend zuvor vier Stunden lang vor ihrem Computer gesessen und fast im Minutentakt den Suchbegriff »Busunglück« eingegeben. Und doch musste sie vor sich selbst zugeben, dass bei ihren zwanghaft negativen Gedanken, ihren Freund betreffend, gar nicht unbedingt die Sorge, es könne ihm bei einem Busunglück etwas zugestoßen sein, im Vordergrund gestanden hatte: Sie und ihr Freund waren nämlich nicht fest liiert, sondern befanden sich in einer sogenannten offenen Beziehung – obwohl es an sich niemals Lauras Wunsch gewesen war, eine solche Beziehung zu führen, und sie mit den Umständen dementsprechend auch zunehmend weniger zurechtkam. »Es ist ja so gedacht, dass jeder seine sexuelle Freiheit hat«, gemahnte sie sich selbst, »aber das habe ich mir für mich selbst nie gewünscht … ich weiß überhaupt nicht, wo er ist … Er könnte sonst wo sein. Er könnte bei einem anderen Mädchen sein.«

Während Meredith angesichts der beunruhigenden Neuigkeit weitgehend die Fassung bewahrte (dass uns die Tränen kommen, wenn wir erfahren, dass eine gute Freundin Krebs hat, ist schließlich eine völlig normale Reaktion) und Tony für sich die Entscheidung gefällt hat, fortan seiner eigenen Wege gehen zu wollen, kam Laura nicht los von ihren negativen Gedanken. Sie wusste nicht, wie sie weiter verfahren sollte, während gleichzeitig ihr innerer Monolog immer wieder auf die Vergangenheit zurückkam – weil sie gedanklich nicht von den Entscheidungen loskam, die ihre Beziehung zu dem hatten werden lassen, was sie nun einmal war. Wie für Meredith und Tony war die Vergangenheit auch für sie noch sehr präsent. Der jeweiligen Situation entsprechend haben alle drei das Erlebte auf unterschiedliche Weise verarbeitet – wobei ihnen allen gemeinsam war, dass sie sich quasi mit vollendeten Tatsachen auseinandersetzen mussten. Gleichzeitig jedoch wiesen ihre Monologe dadurch, dass sie sich darin fragten, wie es weitergehen würde oder was sie selbst nun unternehmen sollten, bereits in eine hoffnungsvollere Zukunft. Und indem sie in ihren Gesprächen mit sich selbst eine Art Himmel-und-Hölle-Spiel durch Zeit und Raum betrieben, warfen sie ein Schlaglicht auf etwas, das uns allen schon an unserem Gehirn aufgefallen sein dürfte: Es ist ein eifriger Zeitreisender.[1]

Während eine zu ausgedehnte Reise in die Vergangenheit allzu leicht zu einer Chatter-Orgie werden kann, ist prinzipiell nichts dagegen einzuwenden, auf Vergangenes zurückzublicken oder sich die Zukunft auszumalen. Die Fähigkeit, mentale Zeitreisen zu unternehmen, ist ein echtes Highlight des menschlichen Gehirns, denn sie erlaubt uns, auf eine Weise über den Sinn unserer gemachten Erfahrungen zu reflektieren, wie sie anderen Lebewesen nicht gegeben ist – ganz abgesehen davon, dass diese weder Pläne schmieden noch sich gedanklich auf zukünftige Eventualitäten vorbereiten können. So, wie wir mit Freunden darüber sprechen, was uns jüngst widerfahren ist, was wir in nächster Zeit vorhaben oder was wir uns wünschen, unterhalten wir uns auch mit uns selbst über ebendiese gleichen Dinge.

Auch bei anderen Teilnehmern an Irvings Experiment ließ deren innere Stimme durchblicken, welche Bedeutung die mentale Bewegung auf der Zeitachse für sie hatte; so erinnerte sich etwa eine ältere Dame beim Überqueren einer Brücke daran, über ebendiese Brücke einmal als Mädchen in Begleitung ihres Vaters gegangen zu sein, als ein Mann sich von der Brücke stürzte. Dieser Moment hatte sich unauslöschlich in ihr Gedächtnis eingebrannt, was zum Teil damit zu tun hatte, dass ihr Vater, ein Profifotograf, genau im entscheidenden Moment auf den Auslöser drückte und das dabei entstandene Foto dann in der meistgelesenen Zeitung der Stadt erschien. Ein Mann von Mitte dreißig beschrieb, wie ihm beim Überqueren der Brooklyn Bridge in den Sinn gekommen sei, wie viel menschliche Arbeitsleistung es gekostet haben musste, diese Brücke zu bauen, und er sich angesichts dessen fest vorgenommen habe, es in dem neuen Job, den er in Kürze antreten wollte, ebenfalls zu etwas zu bringen.

Eine Frau, die im Washington Square Park vergeblich auf den Unbekannten wartete, mit dem sie hier zu einem Blind Date verabredet war, fühlte sich dadurch an einen früheren Partner erinnert, der sie hintergangen hatte – und diese Erinnerung löste eine schwärmerische Schilderung ihres Sehnens nach einer Bindung und nach spiritueller Transzendenz aus. Andere Versuchsteilnehmer berichteten von finanziellen Notlagen, die ihnen möglicherweise bevorstünden, während die inneren Ängste weiterer Teilnehmer von mehr als zehn Jahre zurückliegenden Begebenheiten herrührten, die ihnen aber immer noch in den Knochen steckten – den Anschlägen vom 11. September 2001.

Die New Yorker Bürgerinnen und Bürger, die Andrew Irving so freimütig an ihren Gedanken teilhaben ließen, boten allesamt einen Einblick in die enorme Vielfältigkeit dessen, was sich in unserem Gehirn tut, wenn es sich in seinem default state, seinem »Ruhezustand«, befindet; ihre für Irvings Feldversuch vorgenommene Innenschau ließ sie auf unterschiedlichste Weise »in sich gehen« und löste eine Vielzahl von in Worte gefassten Bewusstseinsströmen aus, die so verschiedenartig waren wie ihre individuellen Lebensumstände. Und doch gab es bei dem, was sich in ihren Köpfen abspielte, grundsätzliche Ähnlichkeiten. Oft ging es dabei um negative »Inhalte«, die meist durch assoziative Gedankenverbindungen, bei denen ein Gedanken den nächsten anstößt, ausgelöst wurden. Mal war ihr verbales Denken – also das Denken in Worten und Begriffen (und nicht in Bildern und Gesichtern) – konstruktiv, mal nicht. Auch wurde offenbar viel Zeit darauf verwendet, an sich selbst zu denken, über eigene Erfahrungen, Gefühle, Wünsche und Bedürfnisse nachzusinnen. Es gehört zu den typischen Eigenschaften des »Ruhezustandes«, dass wir uns dabei in Tagträumereien und ähnlichen, nicht von äußeren Reizen ausgelösten Gedanken ergehen.[2]

All das traf auf Andrew Irvings New Yorker Probanden zu, doch ihre Monologe machten darüber hinaus auch etwas von noch universellerem Charakter deutlich: Die innere Stimme war immerzu präsent, und stets hatte sie auch etwas zu sagen, was uns an unser unausweichliches Bedürfnis erinnern sollte, unseren Verstand zu gebrauchen, um aus unseren Erfahrungen auch die richtigen Schlüsse zu ziehen – und uns ins Gedächtnis ruft, welche Bedeutung der Sprache dabei zukommt.

Obwohl wir zweifellos Gefühle und Gedanken haben, die wir in nonverbaler Form zum Ausdruck bringen – bildende Künstler und Musiker bieten dafür das beste Beispiel – existieren wir Menschen doch primär in einer Welt aus Worten. Worte sind in erster Linie unser Mittel, um mit anderen zu kommunizieren (obwohl Körpersprache und Gestik dabei ebenfalls eine wichtige Rolle spielen), und das gilt genauso für einen Großteil der Gespräche mit uns selbst.

Die unserem Gehirn innewohnende Neigung, sich von dem, was um uns herum vorgeht, zu lösen, setzt in unserem Kopf eine Konversation in Gang, die uns während eines nicht unerheblichen Teils unseres wachen Daseins beschäftigt. Die entscheidende Frage ist: Warum? Nun, im Laufe der Evolution wurden bevorzugt diejenigen Eigenschaften ausgebildet, die einen Vorteil im Überlebenskampf versprachen. Gemäß dieser Regel wäre es wohl eher verwunderlich, dass wir Menschen uns zu derart eifrigen »Selbstgesprächsführern« herangebildet hätten, wenn dies nicht unserer Überlebensfähigkeit dienen würde. Und doch entfaltet die innere Stimme ihre unverzichtbare Wirkung auf so subtile Weise, dass wir uns nur selten – wenn überhaupt – bewusst werden, was sie alles für uns tut.

Das große Multitalent

Neurowissenschaftler bemühen gerne den Begriff vom neuronalen Recycling[3], wenn sie über die Funktionen unseres Gehirns sprechen – dass wir nämlich für unterschiedliche Anwendungen stets die gleichen Schaltkreise unseres Gehirns benutzen, um das Beste aus den begrenzten Ressourcen herauszuholen, die uns in einer bestimmten Situation zur Verfügung stehen. So ermöglicht uns zum Beispiel der von der Form her einem Seepferdchen nicht unähnliche und für die Gedächtnisfunktion zuständige, tief unten in unserem Großhirn versteckte Hippocampus, uns im Raum zu bewegen und uns darin zurechtzufinden. Das Gehirn ist ein äußerst begabtes Multitalent; würde es nicht seine immense, zahlenmäßig kaum erfassbare Vielfalt von Funktionen auf engstem Raum vereinen, hätte es die Größe eines Autobusses.

Eine der wichtigsten Aufgaben unseres Gehirns besteht in der Bereitstellung dessen, was wir als unser Arbeitsgedächtnis bezeichnen. Nun haben wir Menschen die natürliche Neigung, unser Gedächtnis romantisch-nostalgisch zu idealisieren: Wir stellen es uns als ein Archiv voller erinnerter Momente, Bilder und Gefühle vor, die uns immer begleiten werden – der Stoff, aus dem unsere Lebensgeschichte ist. Andererseits wiederum führt kein Weg daran vorbei, dass wir uns zu jeder Minute eines jeden Tages an gewisse Dinge erinnern müssen, um im Alltag zu bestehen – und das, während unablässig Eindrücke in Form von visuellen Wahrnehmungen, Geräuschen und Gerüchen etc. etc. auf uns einprasseln, die ebenfalls unsere Aufmerksamkeit beanspruchen. Dass wir die meisten der in unserem Gehirn gespeicherten Informationen vermutlich bald vergessen werden, sobald sie für uns keinen Nutzen mehr haben, spielt dabei keine Rolle. Während der kurzen Zeitspanne, in der die Information abrufbar ist, brauchen wir sie, um zu funktionieren.

Unser Arbeitsgedächtnis befähigt uns, an Arbeitsbesprechungen teilzunehmen und beim Essen Smalltalk zu machen. Ihm haben wir es zu verdanken, dass wir noch wissen, was jemand gerade eben zu uns gesagt hat und dieses Gesagte dann auch sinnvoll in das sich entwickelnde Gespräch einbauen können. Das Arbeitsgedächtnis befähigt uns auch, eine Speisekarte zu lesen und dann daraus etwas zu bestellen (während wir gleichzeitig weiter am Tischgespräch teilhaben). Es befähigt uns weiterhin, in einer dringlichen Angelegenheit – die aber wiederum nicht dringlich genug ist, um im Langzeitgedächtnis gespeichert zu werden – schnell mal eben eine E-Mail zu schreiben. Kurz gesagt: Es versetzt uns in die Lage, als Mensch innerhalb der Gesellschaft zu funktionieren. Sowie das Arbeitsgedächtnis aber seine Tätigkeit einstellt oder nur suboptimal arbeitet, verlässt uns die Fähigkeit, auch nur die einfachsten täglichen Dinge zu verrichten – etwa, die Kinder dazu zu bewegen, sich die Zähne zu putzen, während wir ihnen ihre Schulbrote einpacken und uns gleichzeitig mental auf die an diesem Tag stattfindenden Meetings vorbereiten. Und eng verknüpft mit dem Arbeitsgedächtnis ist die innere Stimme.

Eine wichtige Komponente des Arbeitsgedächtnisses ist die auf die Verarbeitung sprachlicher Informationen spezialisierte sogenannte phonologische Schleife. Am besten lässt sich diese phonologische Schleife als die Schaltstelle des Gehirns für all das verstehen, was innerhalb eines kurzen Zeitraums in gesprochener Form an uns herangetragen wird. Sie hat zwei Bestandteile: Ein »inneres Ohr«, das es uns ermöglicht, Worte, die wir gerade gehört haben, ein paar Sekunden lang zu behalten, und eine »innere Stimme«, die es uns ermöglicht, diese Worte in unserem Kopf zu wiederholen – so, wie wir es tun, wenn wir eine Rede einstudieren, ein Mantra vor uns hersagen oder eine Telefonnummer im Gedächtnis behalten wollen. Unser Arbeitsgedächtnis benötigt die phonologische Schleife, damit unsere linguistischen Nervenbahnen »online« bleiben; so wird die neu hinzugekommene Information im Kopf ständig nachgesprochen, damit sie verfügbar bleibt, solange wir uns nach außen hin längst mit anderen Dingen beschäftigen und dabei innerlich die Unterhaltung mit uns selbst fortsetzen. Diese »verbale Tür« zwischen den einzelnen Speichermechanismen in unserem Hirn entwickeln wir bereits im frühen Kindesalter; wenn sie erst einmal eingerichtet ist, führt sie uns zu weiteren Meilensteinen unserer geistigen Entwicklung. So erweist sich die phonologische Schleife auch in Bereichen als nützlich, die über die Reaktion auf unmittelbare Situationen hinausgehen.

Unsere Sprachentwicklung geht Hand in Hand mit unserer emotionalen Entwicklung. Wenn wir als kleine Kinder laut mit uns selbst sprechen, hilft uns das dabei, uns selbst kontrollieren zu lernen. Im frühen zwanzigsten Jahrhundert war der russische Psychologe Lew Wygotski einer der Ersten, die sich der Erforschung des Zusammenhangs zwischen der Sprachentwicklung und der Steuerung des eigenen Verhaltens widmeten. Ihn interessierte besonders das auffällige Verhalten von Kindern, die laut mit sich selbst sprachen und sich damit quasi selbst coachten, während sie gleichzeitig aber auch nicht mit Selbstkritik sparten. Wie ein jeder, der längere Zeit mit Kindern zusammengelebt hat, weiß, führen Kinder oft ganz unvermittelt erstaunlich ausgebildete Selbstgespräche, und zwar nicht zum Spaß oder weil ihre Fantasie mit ihnen durchgeht: Solche Gespräche sind ein Zeichen neuronalen und emotionalen Heranreifens.

Im Gegensatz zu anderen führenden Denkern jener Zeit, die ein solches Verhalten als Anzeichen von Infantilität abtaten, erkannte Wygotski, dass Sprache eine entscheidende Rolle bei der Verhaltenssteuerung und der Selbstregulation spielte; spätere Forschungen haben seine Theorie nur bestätigen können. Wygotski war überzeugt, dass der Weg zur Sozialisation des Kindes schon damit beginnt, dass das Kind in soziale Interaktion mit einer frühen Bezugsperson (in aller Regel ein Elternteil) tritt. Wenn diese Bezugsperson eine Anordnung erteilt, wiederholt das Kind diese Anweisung für sich selbst – zunächst laut, indem es das Gesagte nachspricht; mit der Zeit jedoch beginnt das Kind, die Botschaft zu verinnerlichen und wiederholt sie in einem stillen inneren Monolog. Mit fortschreitender kognitiver Entwicklung bildet sich eine eigene innere Erwachsenensprache heraus, die uns für den Rest unseres Lebens begleitet.

Wie wir aber alle wissen, bedeutet das längst noch nicht, dass wir als Kinder stets das tun, was unsere Eltern von uns verlangen: Der Fluss unserer Worte entwickelt seine ganz eigenen sprachlichen Ausprägungen, die für unser Verhalten bestimmend werden – doch diese frühen Erfahrungen im Entwicklungsprozess beeinflussen unser späteres Verhalten in außerordentlichem Maße.

Wygotskis Ansatz erklärt nicht nur, wie wir lernen, unsere innere Stimme zu gebrauchen, um uns selbst zu kontrollieren; er führt uns auch zu einem Verständnis dessen, wie wir wenigstens zum Teil durch unsere Erziehung auf unser inneres Sprechen »eingestimmt« werden. Jahrzehntelange Sozialisationsforschung verweist darauf, dass unsere Umwelt unser Weltbild beeinflusst – einschließlich dessen, was wir von Selbstdisziplin und -kontrolle halten. Innerhalb der Familie leben unsere Eltern uns Kindern vor, wie man sich zu beherrschen lernt, und die Art und Weise, in der sie das tun, findet Niederschlag in unserer in der Entwicklung begriffenen inneren Stimme – etwa, indem unser Vater uns immer wieder predigt, einen Konflikt niemals mithilfe von Gewalt lösen zu wollen, und unsere Mutter uns immer wieder damit tröstet, dass man nach einer Enttäuschung niemals aufgeben darf. Mit der Zeit wiederholen wir diese Ermahnungen und Ratschläge im inneren Monolog für uns selbst, und so beginnen sie, unseren eigenen Sprachduktus zu formen.

Natürlich sind die Respekt gebietenden Stimmen unserer Eltern ihrerseits auch geprägt von übergreifenden kulturellen Faktoren. So erregt es in den meisten asiatischen Ländern Missfallen, wenn jemand sich abseits der Gruppe hält, denn ein solches Verhalten gilt als dem Sozialgefüge abträglich; im Gegensatz dazu wird in westlichen Ländern wie den Vereinigten Staaten großer Wert auf Unabhängigkeit gelegt, was Eltern wiederum veranlasst, Beifall zu klatschen, wenn ihre Kinder eigene Wege gehen. Auch unsere Religion und die damit einhergehenden Wertvorstellungen fließen mit in unsere Alltagsnormen ein. Kurz gesagt: Die Stimmen unseres kulturellen Hintergrunds beeinflussen die inneren Stimmen unserer Eltern, und diese wiederum haben ihren Einfluss auf die unseren; und so geht es immer weiter durch sämtliche unsere Geisteshaltung prägenden Kulturen und Generationen. Was die mentale Konversation mit uns selbst betrifft, so bekommen wir die auf uns wirkenden Einflüsse übergestülpt wie eine russische Babuschka-Puppe die nächstgrößere Version von sich selbst.

Aber das bedeutet nicht, dass diese verschiedenartigen Einflüsse bloß in eine Richtung wirken. Auch das Verhalten von Kindern kann sich in der gleichen Weise auf die Stimmen ihrer Eltern auswirken – so, wie wir Menschen natürlich auch an der Entwicklung und Weiterentwicklung der Kultur, in der wir leben, unseren Anteil haben. Man könnte es sich so vorstellen, dass unsere innere Stimme durch Interaktion mit unserer Umwelt im Kindesalter Eingang in uns findet und wir sie verinnerlichen, bis wir dann später selbst mit ihr sprechen und damit wiederum unsere Umwelt beeinflussen.

Jüngere Forschungen, die der früh verstorbene Wygotski leider nicht mehr erleben durfte, haben seine Theorien weiterentwickelt; so ist durch Studien nachgewiesen worden, dass Kinder, die in Familien mit gut entwickelter Kommunikationskultur aufwachsen, diese Facette der inneren Stimme zu einem früheren Zeitpunkt entwickeln als andere; ebenso hat sich herausgestellt, dass es als Ansporn für die Entwicklung einer eigenen inneren Stimme wirkt, wenn Kinder sich imaginäre Freunde erfinden, die nur in ihrer Fantasie existieren.[4] In neueren Untersuchungen zeichnet sich ab, dass es neben solch erstrebenswerten Eigenschaften wie etwa kreativem Denken, Selbstvertrauen und Kommunikationsbereitschaft auch die Selbstkontrolle fördert, wenn Kinder sich spielerisch in eine Fantasiewelt hineinversetzen.[5]

Und noch auf eine weitere ganz entscheidende Weise ist uns die Stimme in unserem Kopf dabei behilflich, uns in Selbstdisziplin und -kontrolle zu üben: indem sie uns nämlich beim Verfolgen der Ziele, die wir uns gesteckt haben, evaluiert. Beinahe wie die Ortungs-App eines Smartphones wacht sie darüber, ob wir bei der Arbeit spezielle Zielvorgaben erfüllen, ob wir mit unserem Vorhaben weiterkommen, uns beruflich selbstständig zu machen, oder ob unsere Beziehung zu dem Mann oder der Frau, in den oder die wir uns verliebt haben, sich auch in der gewünschten Weise entwickelt. Oft findet solch eine Überwachung dadurch statt, dass uns in der Ruhezustandsphase unseres Gehirns – in der es ja überwiegend mit sich selbst beschäftigt ist – plötzlich ein bestimmter Gedanke in den Sinn kommt – etwa so wie die Erinnerung an eine Verabredung, die urplötzlich auf dem Display unseres Smartphones erscheint. Tatsächlich gehören spontane Einfälle in Bezug auf Ziele, die wir uns gesetzt haben, zu den häufigsten Wortmeldungen der inneren Stimme, mit denen sie unsere Aufmerksamkeit zu wecken versucht.

Wenn es um das Erreichen eines bestimmten Ziels geht, kommt es nämlich darauf an, an der sprichwörtlichen Weggabelung die richtige Entscheidung zu treffen. Deswegen gestattet unsere innere Stimme uns bisweilen auch mal mentale Simulationen. Wenn wir uns zum Beispiel beim Nachdenken über eine anstehende Präsentation oder über die Tonfolge eines Liedes, an dem wir schreiben, gerade in einer sehr kreativen Schaffensphase befinden, probieren wir innerlich verschiedene Wege aus. Schon bevor wir auch nur ein einziges Wort unseres Präsentationstextes niedergeschrieben oder das Musikinstrument, das wir spielen, auch nur angefasst haben, haben wir bereits unsere introspektiven Kapazitäten angezapft, um uns über die bestmögliche Umsetzung dessen, was uns vorschwebt, klar zu werden. Das Gleiche trifft zu, wenn es darum geht, eine Lösung für ein zwischenmenschliches Problem zu finden – wie es beispielsweise Tony ergangen ist, als er ziellos durch die Straßen von New York streifte und dabei über seine beiden besten Freunde nachdachte, die ihm nichts davon erzählt hatten, dass sie gemeinsam ein Kind bekamen. Er spielte im Geiste seine Möglichkeiten durch, auf diesen Vertrauensbruch zu reagieren: Sollte er die Freundschaft fortsetzen oder lieber auf Distanz gehen? Dieser in Form eines Brainstormings stattfindende Umgang mit multiplen Realitäten findet sogar statt, wenn wir schlafen – nämlich in unseren Träumen.

Ursprünglich hat die Psychologie Träume als abgeschlossene Kammern in den Köpfen der Menschen betrachtet, die sich sehr von dem unterschieden, was wir in unserem Wachzustand erleben. Sigmund Freud hielt Träume für den Königsweg zur Erforschung des Unbewussten – eine verschlossene Schachtel, in der all unsere unterdrückten Triebe steckten; und die Psychoanalyse sollte der Schlüssel sein, um sie zu öffnen. Während wir schliefen, also wehrlos dalagen und uns nicht einmal genieren konnten, so glaubte Freud, würden unsere inneren Dämonen zum Vorschein kommen, wüst herumtollen und unsere sexuellen Wünsche offenbaren. Dann kam die frühe Neurowissenschaft, räumte auf mit der dunklen, unartigen Romantik der Psychoanalytiker und erklärte alles mit einer sachlich-nüchternen Analyse der Vorgänge in unseren Köpfen, der zufolge Träume nichts anderes darstellten als unsere Reaktion auf vom Stammhirn abgefeuerte Impulse während der REM-Phase. Schluss und aus also mit all den sexuellen Symbolgehalten – die waren zwar recht unterhaltsam, aber auch ein wenig verrückt; an ihre Stelle traten neuronale Vorgänge, die sich viel eher wissenschaftlich nachweisen ließen und an denen auch nichts Anzügliches mehr war.

Jüngste Forschungsergebnisse, die mitilfe modernster Methoden der Datengewinnung erzielt wurden, zeigen, dass unsere Träume tatsächlich viele Ähnlichkeiten mit spontan in Worte gefassten Gedanken, die uns im Wachzustand kommen, aufweisen.[6] Unser »verbaler Verstand« tauscht sich im Wachzustand mit seinem schlafenden Gegenstück aus. Glücklicherweise sind das keine ödipalen Wunschträume – sondern Hinweise, die für uns hilfreich und handhabbar sind.

So liegt nach neuesten Forschungsergebnissen der Schluss nahe, dass unsere Träume oft höchst funktionell und ziemlich genau auf unsere jeweiligen Bedürfnisse abgestimmt sind.[7] Man kann sie sich vorstellen wie einen leicht außer Kontrolle geratenen Flugsimulator. Indem sie bevorstehende Ereignisse simulieren, helfen uns Träume bei der Vorbereitung auf das, was auf uns zukommt. Sie richten unser Augenmerk auf potenziell reale Szenarien und sogar auf Gefahren, vor denen wir uns in Acht nehmen sollten. Obwohl es für uns noch viel darüber zu lernen gibt, inwiefern Träume unser Leben beeinflussen, sind sie letzten Endes jedoch bloß Geschichten, die uns unser Gehirn erzählt. Und in der Tat meldet sich die Stimme in unserem Kopf am lautesten, wenn es etwas über den grundlegendsten Forschungsgegenstand der Psychologie überhaupt zu erzählen gibt: unsere Identität.

Der Strom unserer Worte spielt bei der Entwicklung unseres Selbst eine unentbehrliche Rolle.[8] Mithilfe von autobiografisch geprägten Gedankengängen konstruiert unser Gehirn aussagekräftige Geschichten. Mit anderen Worten: Wir benutzen unseren Verstand, um die Geschichte unseres Lebens zu schreiben – natürlich mit uns selbst als Hauptfigur.[9] Indem wir das tun, gelangen wir zu größerer Reife, werden uns über unsere Wertvorstellungen und unsere Wünsche klar und kommen besser mit Widrigkeiten und Anfeindungen zurecht, weil uns unsere gefestigte Identität Rückhalt gibt. Sprache ist dabei ein integraler Bestandteil, denn sie fügt die ungeschliffenen und scheinbar unzusammenhängenden Fragmente des täglichen Lebens zu einem geschlossenen Ganzen zusammen, macht unsere Lebensgeschichte sozusagen lesbar und verständlich. Die in unserem Kopf entstehenden Worte gestalten unsere Vergangenheit und schaffen uns so eine Erzählhandlung, der wir in die Zukunft folgen können. Indem wir zwischen verschiedenen Begebenheiten hin- und herspringen, weben unsere inneren Monologe einen neuronalen Erzählstrang der Erinnerung: Die Vergangenheit wird in den Saum dessen eingenäht, was in unserem Gehirn als Vorstellung von unserer Identität existiert.

Die Potenziale unseres Gehirns als Multitalent sind so vielfältig und unentbehrlich wie unsere innere Stimme. Um aber ihren Wert wirklich erfassen zu können, müssten wir uns vergegenwärtigen, was geschähe, wenn es unsere in Worte gefassten Gedanken auf einmal nicht mehr gäbe. So unwahrscheinlich sich dies auch anhört – bisweilen brauchen wir uns das Szenario gar nicht auszumalen. In manchen Fällen passiert es wirklich.

Auf dem Weg ins Lala-Land

Am 10. Dezember 1996 wachte Jill Bolte Taylor auf, so wie jeden Morgen. Sie war siebenunddreißig Jahre alt und arbeitete in der Abteilung für Neuroanatomie der Harvard University – mit der Erforschung des Aufbaus unseres Nervensystems als ihrem Spezialgebiet. Dass sie sich einen Beruf gewählt hatte, in dem es zu ihren Aufgaben gehörte, eine Art Landkarte unserer wichtigsten Hirnregionen zu entwerfen, um dadurch zu einem tieferen Verständnis ihrer zellulären Wechselwirkungen und dem daraus erwachsenden Verhalten zu gelangen, hatte mit ihrer Familiengeschichte zu tun. Ihr Bruder litt an Schizophrenie, und obwohl kaum Hoffnung bestand, jemals zu seiner Heilung beitragen zu können, motivierte sein Schicksal sie doch dazu, die Geheimnisse des menschlichen Verstandes auszuloten. Und sie befand sich auch auf einem guten Weg – jedenfalls bis zu dem Tag, an dem ihr eigenes Gehirn nicht mehr so recht mitspielen wollte.

Jill Bolte Taylor erhob sich aus ihrem Bett, um ihr morgendliches Training auf dem Cardio-Gerät zu absolvieren, doch sie fühlte sich nicht wie sonst. In ihrem Augenhintergrund verspürte sie einen pulsierenden Schmerz, der wie ein Kältekopfschmerz an- und wieder abschwoll. Als sie mit ihren Übungen begann, wurde es richtig unheimlich. Während sie auf dem Gerät saß, fühlte sie, wie die Bewegungen ihres Körpers immer langsamer wurden und ihre Wahrnehmung verschwamm. »Seltsamerweise war ich mir bewusst, dass ich nicht mehr klar unterscheiden konnte, wo ich begann und wo ich endete«, beschrieb sie später das Gefühl. »Die Zusammensetzung meines Seins empfand ich eher als Flüssigkeit und nicht als festen Körper.«[10]

Aber sie verlor nicht nur im physischen Sinne jedes Gefühl für ihren Körper; sie wusste von einem Augenblick auf den nächsten kaum noch, wer sie eigentlich war. Sie spürte, wie ihre Emotionen und ihr Erinnerungsvermögen schwanden – gerade so, als würden sie von ihr weichen, um sich woanders niederzulassen. Auch die sich im normalen Bewusstseinszustand von Sekunde zu Sekunde verändernde Wahrnehmung von Sinnesreizen verlangsamte sich; sie konnte nur mit Mühe einen klaren Gedanken fassen, und selbst das, was sie noch registrierte, vermochte sie kaum noch in Worte zu fassen: Der Fluss ihrer Worte war versiegt wie in einem ausgetrockneten Bachbett, die linguistische Maschinerie in ihrem Kopf war zusammengebrochen.

In ihrer linken Hirnhälfte war eine Ader geplatzt. Sie erlitt in diesem Moment, den sie bewusst miterlebte, einen Schlaganfall.

Trotz der dramatischen Einschränkung ihrer Bewegungsfähigkeit und ihres Sprechvermögens gelang es ihr noch, sich telefonisch mit einer Kollegin in Verbindung zu setzen, die sofort wusste, dass hier höchste Eile geboten war, und so fand Jill sich schon kurze Zeit später in einem Notarztwagen auf dem Weg ins Massachusetts General Hospital wieder. »Ich spürte, wie mein Geist sich vom Körper löste«, berichtete sie später. »Ich hatte mein Leben nicht mehr in der Hand.« Und da sie davon überzeugt war, nun sterben zu müssen, verabschiedete sie sich auch sogleich aus dieser Welt.

Sie starb nicht. Am Nachmittag desselben Tages erwachte sie in einem Krankenhausbett und wunderte sich, dass sie immer noch am Leben war – obwohl dieses Leben für lange Zeit nicht mehr dasselbe sein würde wie früher. Ihre innere Stimme, die ihr stets ein treuer Begleiter gewesen war, hatte sie verlassen. »Meine verbalen Gedanken waren auf einmal unzusammenhängend, fragmentarisch und wurden immer wieder von Stille unterbrochen«, erinnerte sie sich später. »Ich war allein. In diesem Moment war ich allein mit den rhythmischen Schlägen meines Herzens.« Sie konnte noch nicht einmal sagen, dass sie mit ihren Gedanken alleine gewesen wäre: denn sie hatte ja gar keine Gedanken mehr – wie noch kurz zuvor.

Ihr Arbeitsgedächtnis funktionierte nicht mehr. Und das machte es ihr unmöglich, auch nur die simpelsten Aufgaben zu bewältigen. Ihre phonologische Schleife schien sich gelöst zu haben. Ihre Gespräche mit sich selbst waren verstummt. Sie war nicht länger eine mentale Zeitreisende, die der Vergangenheit einen Besuch abstatten und sich die Zukunft ausmalen konnte. Sie fühlte sich auf eine Weise verletzt und beraubt, wie sie es nie für möglich gehalten hätte – als befände sie sich ganz alleine auf einer Umlaufbahn im fernen Weltall. Und sie fragte sich – natürlich wortlos –, ob Worte je wieder voll und ganz Bestandteil ihres Geisteslebens sein würden. Ohne verbale Selbstwahrnehmung war sie kein Mensch mehr in dem Sinne, wie sie sich früher gekannt hatte. »Ohne Sprache und gradlinige Verarbeitung fühlte ich mich abgeschnitten von dem Leben, das ich geführt hatte«, notierte sie später.

Doch vor allem hatte sie ihre Identität verloren. Die eigene Geschichte, die ihre innere Stimme ihr fast vier Jahrzehnte lang ins Ohr geflüstert hatte, war mit einem Mal wie ausgelöscht. Die kleinen Stimmen in ihrem Kopf hatten sie sie selbst werden lassen, doch jetzt schwiegen sie. »War ich dann überhaupt noch ich? Wie konnte ich immer noch Dr. Jill Bolte Taylor sein, wenn ich an ihren Lebenserfahrungen, ihren Gedanken und ihren emotionalen Bindungen nicht mehr teilhatte?«

Wenn ich mir vorstelle, wie es sein muss, das durchzumachen, was Jill durchgemacht hat, erfüllt mich das mit einer Heidenangst. Die Fähigkeit einzubüßen, mit mir selbst zu kommunizieren, mittels Selbstgesprächen eine Innenschau vorzunehmen, meine eigenen Erfahrungen zu einem in sich stimmigen Ganzen zusammenzufügen oder Pläne für die Zukunft zu schmieden, hört sich für mich sehr viel schlimmer an, als einen Brief von einem durchgeknallten Stalker zu bekommen. Und doch ist dies der Punkt, an dem Jills Geschichte noch faszinierender wird, gleichzeitig aber auch geradezu sonderbar anzumuten beginnt.

Jill empfand nämlich nicht die Art Furcht, von der ich mir vorstellen könnte, dass ich sie – wie wohl jeder andere auch – in ihrer Situation empfunden hätte. Als sie keine innere Konversation mehr zu führen vermochte, verspürte sie dabei erstaunlicherweise zunächst ein Wohlgefühl, wie sie es nie zuvor gekannt hatte. »Ich muss zugeben, dass die zunehmende Leere in meinem traumatisierten Gehirn äußerst verführerisch war«, schrieb sie später. »Ich hieß die Stille in mir willkommen.« Sie empfand ein Gefühl des Befreitseins von dem »ständigen Hirngeplapper«.

Sie war, wie sie es später nannte, ins Lala-Land entrückt.

Zugleich der Sprache und der Erinnerung beraubt zu werden, war einerseits gewiss beängstigend und wirkte vereinsamend. Andererseits wiederum schien es auf geradezu ekstatische, euphorische Weise befreiend zu sein. Befreit von ihrer früheren Identität, konnte sie sich nun auch von quälenden schmerzlichen Erinnerungen lösen, von dem Stress, den sie empfunden, und von beklemmenden Gefühlen, die sie belastet hatten. Ohne ihre innere Stimme war sie nun auch befreit von dem andauernden Geschwätz in ihrem Kopf, und für sie schien sich dieses Tauschgeschäft gelohnt zu haben. Als sie später darüber nachdachte, stellte sie fest, dass sie es so empfand, weil sie in der Zeit vor ihrem Schlaganfall nie gelernt hatte, richtig mit der Ruhelosigkeit ihrer inneren Welt umzugehen. Wie wir alle hatte auch sie ihre Schwierigkeiten damit, ihre Gefühle zu beherrschen, wenn sie in negative Denkspiralen hineingezogen wurde.

Zweieinhalb Wochen nach ihrem Schlaganfall kam Jill unters Messer, und man holte ein Blutgerinnsel von der Größe eines Golfballs aus ihrem Gehirn. Danach sollte es noch ganze acht Jahre dauern, bis sie sich voll und ganz von dem Eingriff erholt hatte. Inzwischen hat sie nicht nur ihre Forschungsarbeit wieder aufgenommen, sondern möchte nun auch alle Welt an dem, was sie erlebt hat, teilhaben lassen. Dabei betont sie zwar das überwältigende Wohlgefühl von Dankbarkeit, das sie empfand, als ihr innerer Quälgeist zum Verstummen gebracht wurde, doch sei sie inzwischen, wie sie es ausdrückt, »überzeugt, dass es für unsere geistige Gesundheit absolut wichtig ist, auf diese Gedankenspiralen zu achten«.

Das, was Jill widerfahren ist, verdeutlicht auf außerordentlich anschauliche Weise, wie zwiespältig unser Verhältnis zu unserer inneren Stimme sein kann und dass dieser Zwiespalt zu einem Punkt führen mag, an dem der gedankliche Redefluss, der uns unser Denken ermöglicht, uns als Menschen funktionieren und wir selbst sein lässt, bei seinem Ausbleiben ein überschwängliches Wohlgefühl auslöst – ein treffender Beweis dafür, wie sehr wir von unserer inneren Stimme beeinflusst werden können. Forschungen zeigen, dass dieses Phänomen auch unter weniger dramatischen Umständen auftreten kann: Nicht nur, dass wir mit unseren Gedanken unseren Erfahrungen nachträglich einen negativen Beigeschmack verleihen können – es ist uns sogar möglich, nahezu die gesamte Erinnerung daran auszulöschen.

Eine im Jahr 2010 veröffentlichte Studie[11] lieferte den Beweis. Dabei wurde festgestellt, dass unsere inneren Erfahrungen permanent unsere äußeren Erfahrungen in den Schatten stellen. Was sich in den Köpfen der Versuchsteilnehmer abspielte, lieferte einen zuverlässigeren Hinweis auf das Glücksgefühl der Probanden als ihr tatsächliches Handeln. Dies weist auf ein unerfreuliches Erlebnis hin, wie es so manche von uns wohl schon einmal gehabt haben: Wir befinden uns in einer Situation, in der wir uns normalerweise sehr glücklich schätzen sollten – wir sitzen vielleicht mit guten Freunden zusammen oder feiern einen Erfolg. Doch plötzlich verdüstert ein grüblerischer Gedanke schlagartig unser Empfinden und versetzt der äußerlich positiven Ausgangslage innerlich einen Dämpfer. Unsere Stimmung hängt also nicht davon ab, was wir gerade tun, sondern davon, was uns dabei in den Sinn kommt.

Doch der Grund dafür, dass manche Menschen Erleichterung empfinden, wenn ihre innere Stimme verstummt, ist nicht darin zu suchen, dass diese innere Stimme etwa ein Fluch wäre, den die Evolution uns aufgebürdet hat. Denn wie wir gesehen haben, ist die Stimme in unserem Kopf vielmehr ein einmaliges Geschenk, das uns von den Straßenschluchten New Yorks bis in unsere nächtlichen Träume begleitet. Sie ebnet uns auf ganz wundervolle Weise den Weg dazu, in dieser Welt zu funktionieren. Sie hilft uns, unsere Ziele zu erreichen, fördert unsere Kreativität und unsere Kontaktfreudigkeit. Sie ist Teil unserer Identität. Wenn sie jedoch unkontrolliert zu plappern anfängt, wird sie oft derart übermächtig, dass sie uns für all das Gute in ihr blind macht und wir uns dann vielleicht sogar wünschen, überhaupt keine Stimme in unserem Kopf zu haben.

Bevor wir uns jedoch damit befassen, wie die Erkenntnisse der Wissenschaft uns dabei helfen können, unseren gedanklichen Redefluss zu kontrollieren, müssen wir uns über die nachteiligen Auswirkungen klar werden, die eintreten, wenn die Worte unserer inneren Stimme in Chatter umschlagen – was dann unser entsprechendes Eingreifen erfordert. Wenn wir uns einmal näher ansehen, was destruktive Gedanken mit uns anrichten können – mit unserem Verstand, unserem Körper und unseren Beziehungen –, merken wir schon bald, dass ein paar auf den Straßen von New York vergossene Tränen nichts anderes bedeuten, als dass wir gerade noch einmal mit einem blauen Auge davongekommen sind.

KAPITEL 2

Wenn unsere Gespräche mit uns selbst nach hinten losgehen

Der erste Fehlwurf schien noch ein Zufall gewesen zu sein.

3. Oktober 2000 – das Eröffnungsmatch zwischen den St. Louis Cardinals und den Atlanta Braves in der ersten Runde der Ausscheidungsspiele der nordamerikanischen Baseballliga. Der Pitcher der Cardinals, Rick Ankiel, sah, wie der Ball, den er gerade geworfen hatte, vom Boden abprallte, am Fänger seiner Mannschaft vorbeiflog und am Fangzaun landete. Als der Angriffsspieler die ersten beiden Bases ablief, ertönte aus der Zuschauermenge ein überraschtes, doch beinahe auch wohlwollendes Raunen: Ankiel spielte hier im Busch Stadium von St. Louis immerhin auf seinem eigenen Platz – obwohl es keinen Grund zu der Annahme gab, dieser Fehlwurf könne ein Vorzeichen für irgendeine Wende in diesem Abschnitt des Spiels sein. Beim Baseball misslingt auch dem besten Pitcher gelegentlich mal ein Wurf – ganz abgesehen davon, dass Ankiel nicht bloß irgendein Pitcher war.[1]

Ankiel besuchte noch die Highschool, als er als Siebzehnjähriger, der einen Fastball mit einer Geschwindigkeit von vierundneunzig Meilen – also rund einhundertfünfzig Stundenkilometern – pro Stunde werfen konnte, vom Fleck weg unter Vertrag genommen wurde. Sowohl die Talentscouts als auch die Fernsehkommentatoren waren sich darin einig, dass Ankiel das Potenzial besaß, einer der besten Pitcher zu werden, die es seit Jahrzehnten gegeben hatte. Sein Debüt in der Profiliga zwei Jahre später enttäuschte dann auch nicht. Im Verlauf seiner ersten kompletten Saison im Jahr 2000 gelang es ihm einhundertvierundneunzigmal, mit seinen Würfen den gegnerischen Schlagmann auszutricksen, womit er seine Mannschaft zu elf Siegen und damit in die Playoffs führte. Alles deutete auf eine beispielhafte Karriere hin, und so überraschte es nicht, dass er an jenem 3. Oktober von seinem Team ausgewählt wurde, mit dem ersten Wurf das Spiel gegen die Braves zu eröffnen. Er brauchte dabei nur das zu tun, was er so gut beherrschte wie nichts anderes in seinem Leben: einen Baseball werfen.

Ankiel versuchte, den Fehlwurf schnell zu vergessen. So etwas passierte ihm normalerweise nicht, also wollte er sich auch nichts weiter dabei denken. Es war schließlich erst der dritte von den neun üblichen Spielabschnitten eines Baseballspiels, und sein Team hatte bereits eine dramatische 6:0-Führung erreicht. Außerdem war sein Wurf ja gar nicht so misslungen gewesen – der Ball war bloß ungünstig vom Boden abgeprallt und so weit an dem Catcher vorbeigeflogen, dass dieser ihn gar nicht fangen konnte. Ja, Ankiel war voller Zuversicht in diesen dritten Spielabschnitt gegangen und wollte sich wegen dieses Wurfs keine grauen Haare wachsen lassen. Und doch merkte er, wie die Sache ihm keine Ruhe ließ, quälend an ihm nagte, während er sich auf seiner Position in der Mitte des Innenfeldes für seinen nächsten Wurf sammelte. Mannomann, sagte er zu sich selbst, nun habe ich gerade vor den Augen der Fernsehzuschauer im gesamten Land einen Wurf versaut. Was er in diesem Moment noch nicht wusste: Er hatte in der Tat allen Grund, sich Sorgen zu machen.

Augenblicke später, nachdem er eben noch Augenkontakt mit seinem Fänger gehabt hatte, setzte Ankiel zu seiner berühmten linkshändigen Wurfbewegung an und … warf erneut daneben.

Das enttäuschte Ooooh der Menge war diesmal etwas lauter und hielt auch etwas länger an – als würden die Leute spüren, dass hier etwas nicht stimmte. Der Läufer der gegnerischen Mannschaft rannte bereits zum dritten der vier Schlagmale des Spielfeldes, während der einundzwanzigjährige Ankiel zunächst seinen Kaugummi weiterkaute und eine undurchdringliche Miene aufsetzte. Doch hinter seinen dunklen Augen war er alles andere als ruhig und gefasst. Und während sein Fänger den Ball aufsammelte und unter der Nachmittagssonne die Sekunden dahintröpfelten, hatte er plötzlich das Gefühl, als wolle sein Gehirn sich nichts mehr von ihm sagen lassen und würde zum Spielball dessen, was Ankiel später als das Monster bezeichnete – seines grausamen inneren Kritikers nämlich, einer inneren Stimme, die ihm lauter in den Ohren klang als die versammelten Rufe der zweiundfünfzigtausend Fans auf den Rängen. Das Monster gab einen Redefluss derart boshafter Gedanken von sich, dass es mit einem Schlag Jahre harten Trainings zunichtemachen konnte.

Beklommenheit. Panik. Angst.

Denn nun wurde ihm jäh bewusst, wie ungefestigt seine Position innerhalb der Mannschaft im Grunde genommen doch noch war – als junger Profi, der sich erst noch zu beweisen hatte.

Ankiel mochte nach außen hin gewirkt haben wie die Verkörperung des amerikanischen Traumes – ein Junge aus einer kleinen Stadt in Florida, der drauf und dran war, es mit seinem außergewöhnlichen Talent zu Ruhm und Ehre zu bringen – doch seine Kindheit strafte ein derart pittoreskes Bild leider Lügen. Er war der Sohn eines drogensüchtigen Vaters, eines Kleinkriminellen, der ihn sowohl mit groben Worten als auch mit Schlägen züchtigte, sodass der kleine Rick schon viel zu früh in seinem Leben schmerzliche emotionale Tiefen kennengelernt hatte.

Und deswegen bedeutete Baseball für ihn auch so viel mehr als nur eine sportliche Laufbahn. Das Spielfeld war ein geweihter, ein sicherer Ort, an dem er sich wohlfühlte, wo ihm alles leichtfiel – kurzum: ein Ort des Glücks und der Zufriedenheit und damit das genaue Gegenteil seines Elternhauses. Bloß setzte nun etwas Unerklärliches, scheinbar Unaufhaltsames ein, das seine Sinne betäubte und ihn mit Furcht und Bangen erfüllte.

Doch er war fest entschlossen, sich davon nicht ins Bockshorn jagen zu lassen. Er konzentrierte sich auf die Verlagerung seines Körpergewichts, auf seine Wurfhaltung und auf seinen Wurfarm. Jetzt kam es darauf an, präzise wie ein Uhrwerk zu funktionieren und sich ja keinen Fehler zu erlauben.

Dann tat er einen weiteren Fehlwurf.

Und noch einen.

Und noch einen.

Ehe die Cardigans noch mehr Runs in den Sand setzten, wurde Ankiel aus dem Spiel genommen. Mit dem Monster im Nacken setzte er sich auf die Ersatzbank.

Was er an diesem Tag gezeigt hatte, war nicht bloß peinlich, es kam auch noch ganz und gar unerwartet. Es musste wohl mehr als hundert Jahre her sein, seit zuletzt ein Pitcher sich fünf misslungene Würfe innerhalb eines einzigen Spielabschnitts geleistet hatte. Doch das Ganze wäre wohl im Nachhinein nicht als eine der am schwersten auszuhaltenden Vorstellungen in die Geschichte des Baseballspiels eingegangen, wenn sich nicht schon sehr bald darauf noch eine weitere Peinlichkeit ereignet hätte.

Als Ankiel nämlich neun Tage später als Pitcher gegen die New York Mets aufgestellt wurde, wiederholte sich alles noch einmal. Das Monster meldete sich wieder zu Wort, und er versaute mehrere Würfe. Ein weiteres Mal wurde er vom Spielfeld geholt – diesmal sogar noch vor Schluss des ersten Spielabschnitts. Und damit nahm das Elend noch nicht einmal sein Ende – im Gegensatz zu Ankiels kurzer Karriere in der Profiliga.

Zu Beginn der darauffolgenden Saison wurde Ankiel noch bei ein paar weiteren Spielen als Pitcher eingesetzt, musste jedoch jedes Mal zur Stärkung seiner Nerven einen Schluck Hochprozentiges zu sich nehmen, bevor er aufs Feld ging. Doch leider hatte auch der Alkohol keine beruhigende Wirkung, und Ankiels Leistungen als Pitcher verbesserten sich nicht. Er wurde in die zweite Liga relegiert, wo er drei entmutigende Jahre verbrachte, bis er sich 2005 entschloss, im erschreckend jugendlichen Alter von nur fünfundzwanzig Jahren das Baseballspielen endgültig an den Nagel zu hängen.

»Ich packe das nicht mehr«, sagte er zu seinem Trainer.

Rick Ankiel ist nie wieder als Profi-Pitcher in Erscheinung getreten.

Leistungsdruck und die magische Zahl vier

Rick Ankiel war nicht der erste Elitesportler, den seine Superkräfte verließen und der das, was er am besten konnte, mit einem Mal überhaupt nicht mehr hinbekam. Immer wieder kommt es vor, dass Menschen, die Jahre darauf verwendet haben, ein besonderes Talent zur Vollendung zu bringen, damit konfrontiert werden, dass ihr Körper ihnen urplötzlich seinen Dienst versagt. Und das passiert immer dann, wenn das Geplapper sich ihrer inneren Stimme bemächtigt.

Doch ereilt es nicht bloß Spitzensportler. Es kann alle treffen, die sich bei einer erlernten Tätigkeit ganz besondere Fähigkeiten erworben haben – von Lehrern, die ihr Fach beherrschen, über aufstrebende Firmengründer, die einen gut einstudierten Verkaufstext draufhaben, mit dem sie potenzielle Kunden zu gewinnen wissen, bis hin zu Chirurgen, die Jahre gebraucht haben, bis sie einen komplizierten Eingriff im Schlaf beherrschen. Die Erklärung dafür, wieso solche Fertigkeiten auf einmal abhandenkommen können, hat letzten Endes damit zu tun, inwieweit die Gespräche, die wir mit uns selbst führen, unsere Aufmerksamkeit beeinflussen.[2]

Wir werden unablässig mit Informationen bombardiert – unzähligen visuellen und akustischen Reizen nebst den Gedanken und Gefühlen, die diese Stimuli auslösen. Aufmerksamkeit ist das, was uns befähigt, diejenigen Dinge auszublenden, die für uns keine Bedeutung haben, damit wir uns auf diejenigen konzentrieren können, die uns wichtig sind. Und obwohl es häufig vorkommt, dass wir ganz unwillkürlich unsere Aufmerksamkeit auf etwas richten – so, wie wir uns eben automatisch umdrehen, wenn wir ein lautes Geräusch hinter uns vernehmen –, bleibt unsere Gabe, uns ganz bewusst auf etwas, das unserer ungeteilten Aufmerksamkeit bedarf, zu konzentrieren, doch eine der Eigenschaften, die uns Menschen so einzigartig macht.

Wenn wir das Gefühl haben, dass die Welt um uns zusammenbricht – wie es Rick Ankiel an jenem Herbsttag des Jahres 2000 ergangen sein dürfte –, tritt die Stimme in unserem Kopf in Aktion und sorgt dafür, dass wir unser Augenmerk gezielt auf alle eventuellen Hindernisse richten – wobei praktisch alles andere so gut wie ausgeblendet wird. In den meisten Fällen erweist sie uns damit einen guten Dienst, doch trifft dies ausgerechnet dann nicht zu, wenn wir uns von einem Augenblick zum andern mit etwas schwertun, was uns an und für sich längst in Fleisch und Blut übergegangen sein sollte – so, wie es Ankiel mit seiner Wurftechnik ergangen war. Wie kommt das? Um diese Frage zu beantworten, werfen wir am besten einmal einen Blick darauf, welche begünstigenden Faktoren zusammenspielen, wenn ein Sportler oder eine Sportlerin sich beim Ausüben ihres Sports mittels einstudierter Bewegungsabläufe zu ungeahnten Höhenflügen aufschwingen.

Am 11. August 2019 schrieb die amerikanische Turnerin Simone Biles Sportgeschichte, als sie als erste Frau bei einem offiziellen Wettbewerb, und zwar den US-Turnmeisterschaften, den Triple Double, einen gehockten Doppelsalto rückwärts mit dreifacher Schraube am Boden, vollführte. »Dies ist eine Übung, die eine unglaubliche, beinahe übermenschliche Kraftanstrengung, enorme Koordination und intensives Training erfordert«, schrieb ein Kommentator.[3] So etwas lässt sich keinesfalls vollbringen, indem etwa jeder einzelne Schritt methodisch geplant wird, denn es findet alles in der Luft statt, wo innerhalb von kaum mehr als einer Sekunde sämtliche Gesetzmäßigkeiten der Physik zum Tragen kommen – das Prinzip Schwerkraft gegen einen menschlichen Körper.

Dieser bis dahin für undurchführbar gehaltene Bewegungsablauf erforderte von Simone Biles, dass sie nach dem Absprung zwei Drehungen rückwärts und zwei Doppelsaltos vollführte, während sie noch dreimal um sich selbst rotierte – daher der Name des Sprunges: Triple Double, also dreifaches Doppel. Die makellose Ausführung dieses Sprunges können wir als Kulmination all ihrer wie von selbst erfolgenden Bewegungen, die Simone Biles sich im Geiste antrainiert hat, betrachten: Anlauf, Absprung, Handstandüberschlag, Rückwärtssalto, Drehungen und Landung. Für ihren Triple Double fügte sie Bewegungen, die sie sich durch jahrelange Übungen angeeignet hatte, zu einer atemberaubenden turnerischen Leistung zusammen. Doch im Verlauf dieser Jahre des Trainings gab es irgendwann einen Punkt, ab dem dieser Bewegungsablauf nicht mehr der bewussten Kontrolle durch ihr Gehirn bedurfte, sodass es nicht ihre innere Stimme war, die während ihres Sprungs die Choreografie besorgte – obwohl die sicherlich ebenfalls vor Freude gejauchzt hat, als das Publikum in Jubel ausbrach.

Wie alle Leichtathleten hat auch Simone Biles ihren Meistersprung aus einer Reihe individueller Kunststücke entstehen lassen, die sie durch hartes Trainieren miteinander verknüpft hat – bis die einzelnen Bestandteile dieser Kette von Bewegungen zu einem nahtlosen Ganzen ineinandergeflossen sind. Das perfekte Zusammenwirken der einzelnen Teile ihres Körpers in Verbindung mit dem inneren Ansporn durch ihr Gehirn, das dieses Zusammenspiel synchronisierte, sicherten ihr (in Kombination mit vorzüglichen turnerischen Voraussetzungen) einen Ehrenplatz in der Geschichte des Sports.

Bis zu Rick Ankiels schicksalhaftem Kollaps schien auch er sich mit seiner tadellosen Körperbeherrschung und seinem beinahe übermenschlich starken Arm auf dem besten Weg zu ähnlichem Ruhm zu befinden. Was also war an jenem Tag auf dem Spielfeld mit ihm los gewesen?

Der Druck, der durch seine eigenen früheren Erfolge auf ihm lastete, war einfach zu groß geworden.

Ankiels innerer Fluss der Worte verwandelte sich in eine Reihe von Schlaglichtern, die seine Aufmerksamkeit viel zu stark auf die einzelnen physischen Komponenten seiner Wurfbewegung lenkten – und sie dabei, wie es scheint, im wahrsten Sinne des Wortes in ihre einzelnen Bestandteile zerlegten. Nach seinen ersten Fehlwürfen ging er mental in sich und konzentrierte sich auf die Mechanismen seines Wurfes – die einstudierten Bewegungen seiner Hüften, seiner Beine und seines Arms. Auf den ersten Blick schien dies klug und intuitiv richtig zu sein. Er verließ sich darauf, dass sein Gehirn einen gespeicherten Bewegungsablauf, den es bereits Zehntausende Male mit Erfolg umgesetzt hatte, wieder ins Lot brächte. Und genau da lief dann erst recht alles schief.

Beim Ausfüllen der Steuererklärung zahlt es sich stets aus, alles noch einmal nachzurechnen, damit wir auch ja keinen Fehler machen – selbst wenn wir das Formular bereits zum x-ten Male ausfüllen. Aber bei eingespielten, wie von selbst ablaufenden Bewegungen, bei denen wir gänzlich unerwartet unter Druck geraten – wie zum Beispiel beim Werfen eines Baseballs –, kann ebendiese Vorsichtsmaßnahme dazu führen, dass wir von dem festgeschriebenen Skript, dem wir ohne Nachzudenken zu folgen gewohnt sind, plötzlich vollkommen abweichen. Das ist nämlich genau das, was passiert, wenn unsere innere Stimme uns sagen will, dass wir uns in ein Problem vertiefen sollen. Sie lenkt dabei unsere Aufmerksamkeit viel zu sehr auf die einzelnen Elemente unseres Tuns, die aber nur als Teile eines Ganzen funktionieren – und schon läuft gar nichts mehr. Was kommt dabei heraus? Paralyse durch Analyse.[4]

Sein »Gehirngeplapper« hat also Rick Ankiels Karriere als Profibaseballer ein vorzeitiges Ende bereitet; doch sind verinnerlichte Bewegungsabläufe längst nicht die einzige Art von Verhaltensmustern, bei denen etwas nach hinten losgehen kann, wenn unsere innere Stimme uns aufs Glatteis führt. Schließlich unterscheidet uns Menschen von jeder anderen Spezies unter anderem auch unsere Fähigkeit, eben nicht nur solchen verinnerlichten Verhaltensmustern zu folgen, sondern auch unseren Verstand zu gebrauchen, um unsere Aufmerksamkeit ganz zielgerichtet auf etwas zu fokussieren.

Unsere Kompetenz, logische Schlüsse ziehen, Probleme lösen, mehrere Aufgaben gleichzeitig erledigen und uns im Notfall beherrschen zu können, ermöglicht es uns, mit Umsicht, Einfallsreichtum und Grips im Arbeitsalltag zu bestehen, ein Familienleben zu führen und auch sonst viele wichtige Dinge in unserem Leben zu bewältigen. Aber dazu müssen wir gleichzeitig mit Bedacht, aufmerksam und auch flexibel vorgehen; dies wiederum besorgen unsere exekutiven Funktionen – eine Art Chefetage des menschlichen Gehirns. Und doch sind auch sie anfällig für die Interventionen einer sich bisweilen als wenig hilfreich erweisenden inneren Stimme.

Unsere exekutiven Funktionen sind die Grundlage dafür, dass wir unsere Gedanken und unser Handeln in eine gewünschte Richtung lenken können. Unterstützt von einem Netzwerk präfrontaler (also hinter unserer Stirn und zwischen unseren Schläfen angesiedelten) Gehirnregionen, ist es ihre Aufgabe, einzugreifen, wenn unser instinktives Handeln nicht ausreicht und wir sozusagen unser Gehirn einschalten müssen, um unser Verhalten bewusst zu steuern. Die exekutiven Funktionen befähigen uns, relevante Informationen in unserem Kopf für alle Fälle parat zu halten (das Arbeitsgedächtnis ist Teil der exekutiven Funktionen), sachfremde Informationen herauszufiltern, Ablenkungen zu eliminieren, spielerisch neue Ideen zu entwickeln, unsere Aufmerksamkeit auf das zu richten, was gerade wichtig ist, und uns in Selbstkontrolle zu üben – etwa dadurch, dass sie uns vor der Versuchung bewahren, ein neues Fenster unseres Browsers zu öffnen oder bei der Suche bei Wikipedia vom eigentlichen Thema abzuschweifen. Kurz gesagt: Ohne unsere exekutiven Funktionen kämen wir in der Welt nicht gut klar.

Unser Gehirn ist in vielfacher Hinsicht auf solche neurologischen Steuerfunktionen angewiesen. Wenn wir einer Sache Aufmerksamkeit schenken, klug argumentieren, kreativ denken oder eine Aufgabe erledigen wollen, müssen wir oft vom automatischen Modus ins bewusste Bemühen umschalten. Und wenn wir das tun, verlangen wir unseren exekutiven Funktionen einiges ab, denn auch sie haben nur eine begrenzte Kapazität. Wie bei einem Computer, der immer langsamer wird, wenn zu viele Programme geöffnet sind, lässt auch bei unseren exekutiven Funktionen die Leistung nach, je mehr wir sie beanspruchen.

Das klassische – und anschaulichste – Beispiel für diese limitierte Kapazität ist als die »magische Zahl Vier« bekannt.[5] Diese verweist darauf, dass unser Kurzzeitgedächtnis nur in der Lage ist, zwischen drei und fünf Informationseinheiten gleichzeitig präsent zu halten. Sehen wir uns das einmal anhand einer langen Telefonnummer an: Die Zahlenfolge 200-350-2765 ist wesentlich leichter im Gedächtnis zu behalten als die Zahl 2003502765. Im ersten Fall haben wir die Ziffern in Gruppen aufgeteilt, sodass wir uns nur drei Informationseinheiten merken müssen; im zweiten müssen wir versuchen, eine ununterbrochene Reihe von zehn Informationspartikeln im Kopf zu behalten, was das System natürlich stärker in Anspruch nimmt.

Ihr arbeitsintensives Dasein bringt es mit sich, dass unsere exekutiven Funktionen jedes Neuron (also jede Nervenzelle mitsamt ihren Verästelungen) brauchen, das sie nur kriegen können. Eine negative innere Stimme jedoch nimmt große Teile unserer neuronalen Kapazität in Beschlag. Die durch die innere Stimme ausgelösten Grübeleien engen unsere Aufmerksamkeitsspanne ein, indem sie sie auf den Ursprung unserer angeschlagenen Gemütsverfassung konzentrieren. Das Grübeln beraubt somit unsere exekutiven Funktionen einer großen Anzahl an Neuronen, die uns sonst viel bessere Dienste leisten könnten. Im Endeffekt blockieren wir die exekutiven Funktionen damit, dass wir ihnen doppelte Arbeit auferlegen: einmal nämlich, indem sie sich um das kümmern müssen, was gerade anliegt, und dann auch noch, indem wir sie dazu abstellen, unserer gepeinigten inneren Stimme zuzuhören. Neurologisch gesehen ist dies ein typisches Beispiel dafür, wie so ein Gehirngeplapper unsere Aufmerksamkeit spaltet und vernebelt.

Wir alle kennen die Ablenkung, die von einem negativen gedanklichen Redefluss ausgeht. Haben Sie jemals versucht, ein Buch zu lesen oder sich einer kniffligen Aufgabe zu widmen, nachdem Sie gerade einen bösen Streit mit jemandem gehabt haben, dem oder der Sie sich sehr verbunden fühlen? Es ist so gut wie unmöglich, denn die daraus resultierenden negativen Gedanken nehmen unsere exekutiven Funktionen vollkommen in Anspruch, weil unser innerer Kritiker und sein Gezeter das Sagen übernommen haben und uns unserer neuronalen Ressourcen berauben.

Für die meisten von uns besteht das Dilemma jedoch darin, dass wir uns für gewöhnlich mit so viel anderen wichtigen Dingen beschäftigen müssen, dass uns kaum Gelegenheit bleibt, uns in Ruhe einem Buch zu widmen: Wir müssen unsere Arbeit erledigen, unseren Träumen hinterherlaufen, mit anderen Menschen interagieren – und uns dabei auch noch bewerten lassen.

Unablässige Beschäftigung mit unseren Sorgen und Nöten sabotiert effektiv jedes zielgerichtete Handeln. In zahlreichen Studien wurde nachgewiesen, wie sehr Grübeleien an unseren Kräften zehren – Studenten schneiden in Examina schlechter ab[6], Schauspieler vergessen vor lauter Lampenfieber ihren Text und malen sich zwanghaft aus, was bei der Aufführung alles schiefgehen könnte[7], Geschäftsverbindungen platzen. So wurde im Rahmen einer Studie[8] festgestellt, dass von Angstgefühlen verfolgte Menschen dazu neigen, sich bei Angeboten unnötig zurückzuhalten und wichtige Verhandlungen vorzeitig abzubrechen, wodurch sie finanzielle Einbußen erlitten und damit ihren beruflichen Anforderungen als nicht mehr gewachsen galten. Und alles nur, weil sie sich von der Stimme in ihrem Kopf etwas hatten einreden lassen.

Es kann jeden Tag vorkommen, dass die Stimme aus dem seelischen Gleichgewicht gerät – und zwar aus einer Unzahl von Gründen. Wenn uns so etwas widerfährt, fällt es uns schwer, uns auf die unvermeidlichen Herausforderungen zu konzentrieren, vor die wir uns jeden Tag gestellt sehen; was wiederum zu weiteren Turbulenzen in unseren inneren Dialogen führt. Und wenn wir dann merken, wie alles den Bach hinuntergeht, suchen wir natürlich nach einem Ausweg aus dieser misslichen Lage. Was genau sollen wir also tun?

Genau dies war die Frage, vor die sich vor rund dreißig Jahren einer meiner Kollegen, ein Mann mittleren Alters und sanften Gemüts, gestellt sah und die ihn nicht mehr losließ. Seine Forschungen sollten bald darauf tiefschürfende Fragen nach dem Preis aufwerfen, den wir für unser »Gehirngeplapper« zahlen – Fragen, die weit über die Unfähigkeit, sich zu konzentrieren, hinausgingen: Unsere innere Stimme kann sehr wohl auch unsere sozialen Interaktionen in Mitleidenschaft ziehen.

Wie man Freunde loswird

Ende der 1980er-Jahre fasste der Belgier Bernard Rimé – seines Zeichens Professor der Psychologie – den Entschluss, eine Untersuchung darüber anzustellen, ob die Erfahrung heftiger negativer Emotionen, wie sie als Begleiterscheinung von Chatter charakteristisch sind, bei den Betroffenen ausschlaggebend für den Wunsch war, mit anderen darüber zu sprechen.[9]

Im Rahmen seiner Studien wollte Rimé von einer Reihe von Probanden wissen, ob sie sich üblicherweise mit anderen Menschen über kürzlich erlebte negative Erfahrungen unterhalten. Danach richtete er das Augenmerk wieder auf die Gegenwart und bat seine Versuchspersonen, mittels tagebuchartiger Aufzeichnungen über einen Zeitraum von mehreren Wochen festzuhalten, wie oft sie mit einer verstörenden Situation konfrontiert gewesen waren und ob sie sich mit anderen Nutzern der sozialen Netzwerke darüber ausgetauscht hätten. Zusätzlich führte Rimé Versuche durch, bei denen er seine Probanden während ihres Besuchs in seinem Institut bewusst provozierte, um dann zu beobachten, ob sie daraufhin das Gespräch mit anderen Anwesenden suchten.

Immer wieder gelangte Rimé zu den gleichen Erkenntnissen: Die Menschen hatten das starke Bedürfnis, mit anderen über die belastenden Erfahrungen zu sprechen. Doch das war noch nicht alles: Je mehr sie sich von dem Erlebten getroffen fühlten, desto mehr wollten sie auch darüber reden. Außerdem kamen sie in Gesprächen immer häufiger noch einmal auf das Thema zurück, und zwar wiederholte Male innerhalb einiger Stunden, Tage, Wochen und Monate, und manchmal ließ sie das, was ihnen so an die Nieren ging, sogar bis an ihr Lebensende nicht mehr los.

Rimé kam stets zu den gleichen Ergebnissen – unabhängig davon, wie alt seine Versuchspersonen waren und über was für ein Bildungsniveau sie verfügten. Auch zwischen Männern und Frauen ließen sich keine Unterschiede feststellen. Selbst geografische und kulturelle Grenzen spielten keine Rolle.[10] Von Asien über Nord-, Süd- und Mittelamerika bis nach Europa konnte er mehr oder weniger stets die gleiche Beobachtung machen: Aufgewühlte Emotionen wirkten wie ein Düsentriebwerk und pusteten die Menschen quasi in alle Richtungen – wo sie dann sogleich anderen mitteilten, was ihnen widerfahren war. Dies schien in der Natur des Menschen zu liegen. Die einzigen Ausnahmen von dieser Regel waren die Fälle, in denen die Betreffenden sich des Erlebten schämten, was sie dann häufig lieber vor anderen verbergen wollten, sowie gewisse traumatische Erfahrungen, die man lieber zu verdrängen suchte.

Eine derartige Übereinstimmung der Versuchsergebnisse war schon verblüffend – obwohl man es auch so sehen könnte, dass sich hier lediglich das bestätigt hatte, was ohnehin zu erwarten gewesen wäre. Es ist kein Geheimnis: Wir Menschen sprechen gerne und oft über intensive Erlebnisse. Wir pflegen schließlich auch nicht unsere Freunde anzurufen, um ihnen lediglich zu sagen, dass es uns heute einigermaßen gut ginge – vielmehr sind es die Höhen und Tiefen unseres Alltags, die den Absprung aus dem Fluss der Gedanken in unserem Kopf in unseren Mund und von dort in die Welt hinaus schaffen.

Während all dies ganz selbstverständlich und auch harmlos daherkommt, bleibt doch zu bedenken, dass wir uns dadurch, dass wir uns wiederholt bei anderen über die Stimme in unserem Kopf beklagen, letztlich selbst ein Bein stellen. Wenn wir den Menschen, von denen wir wissen, dass sie uns Verständnis entgegenbringen, in der Hoffnung auf ihren Trost und ihren Rat unablässig mit den blubbernden Gedanken, die uns durch den Kopf gehen, in den Ohren liegen, stoßen wir damit genau die Menschen, die wir am meisten brauchen, von uns weg. Offenbar beraubt uns eine zu intensive Beschäftigung mit dem, was die Stimme in unserem Kopf uns zu sagen hat, gelegentlich unseres Gespürs dafür, wann unser Mitteilungsbedürfnis das Maß des Erträglichen zu erreichen droht. Dabei möchte ich klarstellen: Es ist nicht per se problematisch, mit anderen über die eigenen Probleme zu reden. Wir müssen allerdings erkennen, inwieweit dies eine ansonsten selbstverständliche soziale Interaktion negativ belasten kann.

Bei vielen von uns ist die Schwelle dafür, wie viele Sorgen und Nöte anderer – und das schließt auch die Menschen ein, die uns sehr am Herzen liegen – wir uns anhören mögen, eher niedrig – und das spüren wir besonders dann, wenn wir selbst das Gefühl haben, dass uns niemand zuhört. Gut funktionierende Beziehungen beruhen auf gegenseitigem Geben und Nehmen; das ist einer der Gründe dafür, dass Therapeuten die Zeit, die sie uns widmen, berechnen – was Freunden nie in den Sinn käme. Kommt es zwischen zwei Menschen aber zu einem Ungleichgewicht bei ihrem jeweiligen Sprechanteil, leidet die Beziehung.

Und das zieht dann weitere negative Folgen nach sich: Denjenigen, die es mit der Einbeziehung anderer in die eigenen Probleme übertreiben und diese anderen damit unwillkürlich verprellen, fällt es naturgemäß selbst eher schwer, Konflikte zu lösen, sodass es ihnen im Zweifelsfall dann auch nicht gelingt, die angeknackste Beziehung zu kitten, was sie in einen Teufelskreis der Einsamkeit und Isolation führt – eine in ihrem Fall ganz besonders unglückliche Lage.

Um zu einem noch tieferen Verständnis dessen zu gelangen, wie sich dieser Prozess der zunehmenden sozialen Isolation in Gang setzt, brauchen wir nur einen Blick auf die unausbleiblichen emotionalen Konflikte zu werfen, die sich überall an Schulen finden. So wurden zum Beispiel bei einer Studie mehr als eintausend Schülerinnen und Schüler über einen Zeitraum von sieben Monaten beobachtet[11]; dabei stellte sich heraus, dass zu Grübeleien neigende Jugendliche angaben, häufiger das Gespräch mit ihren Kameradinnen und Kameraden zu suchen, als dies Gleichaltrige mit weniger grüblerischen Neigungen tun – und dass sie damit nicht unbedingt etwas Gutes für sich bewirkten, sondern sich im Gegenteil eher noch Unannehmlichkeiten an den Hals holten. Für die Schülerinnen und Schüler der ersten Gruppe hatte ihr Verhalten nämlich eine ganze Reihe unliebsamer Nachwirkungen: Sie erfuhren soziale Ausgrenzung und Zurückweisung, wurden zum Opfer von Mobbing und von Verleumdungen, und es wurden ihnen sogar Schläge angedroht.

Unglücklicherweise trifft in diesem Fall das, was für elf- bis vierzehnjährige Jugendliche gilt, auch im späteren Leben als Erwachsene zu; zudem stellte sich weiterhin heraus, dass es gar keine Rolle spielte, ob jemand vielleicht sogar einen ganz legitimen Grund hatte, seiner Verstimmung Luft zu machen – wenn man es damit übertreibt, wirkt es entfremdend.

So kam eine weitere Studie[12], die sich mit trauernden Erwachsen befasste, zu dem Ergebnis, dass ohnehin schon zu Grübeleien neigende Menschen nach einem persönlichen Verlust in ganz besonderem Maße Zuspruch und Beistand suchten (was ja nur zu verständlich ist), dann allerdings die bedrückende Erfahrung machen mussten, dass es daraufhin innerhalb ihrer Beziehungen zu anderen vermehrt zu Spannungen kam und dass die Bereitschaft, füreinander da zu sein, merklich nachließ.

Übertriebenes Heischen nach Zuspruch ist nicht das einzige auf übermäßiges Grübeln und Nachsinnen zurückzuführende Verhaltensmuster, mit dem wir eine Distanz zwischen uns und unseren Freunden schaffen. Menschen, denen kontinuierlich immer nur ihre eigenen Konflikte im Kopf herumgehen, neigen auch verstärkt zu aggressivem Verhalten. So kam ein psychologisches Experiment[13] erwartungsgemäß zu der Erkenntnis, dass diejenigen, die sich durch den Versuchsleiter herabgesetzt fühlten, weil dieser auf wenig diplomatische Weise Kritik an einem vom Probanden verfassten Essay geübt hatte, und die dann aufgefordert wurden, sich mit ihren Gefühlen angesichts dieser Kränkung auseinanderzusetzen, dazu neigten, gegenüber der Person, durch die sie die Kränkung erfahren hatten, sogleich umso mehr Feindseligkeit zu empfinden. Als den Betroffenen nämlich die Möglichkeit gegeben wurde, dem unbeliebten Versuchsleiter mit lauten Geräuschen auf die Nerven zu gehen, nahmen sie diese Chance, es ihm heimzuzahlen, in stärkerem Maße wahr als andere Versuchsteilnehmer, die nicht explizit dazu aufgefordert worden waren, über das Erlebte nachzusinnen. Mit anderen Worten: Je mehr ich mich darüber aufrege, was jemand mir angetan hat, umso mehr Nahrung gebe ich diesen negativen Gefühlen, und umso wahrscheinlicher wird es, dass ich demjenigen, dem ich die Schmach zu verdanken habe, aggressiv gegenübertrete.

Übertriebene Grübeleien verführen uns allerdings auch dazu, unsere Aggressionen bei Menschen abzuladen, die dies gar nicht verdient haben.[14] Einfach gesagt: Wenn wir uns von unserem Chef ungerecht behandelt fühlen, lassen wir dies abends bevorzugt an unseren Kindern aus.

Keines der zuletzt erwähnten Forschungsprojekte zog jedoch unser digitales Leben in Betracht. Seit es selbstverständlich geworden ist, sich online auszutauschen, gewinnen Rimés Arbeiten zu unseren Emotionen und unseren sozialen Kontakten eine ganz neue Dimension. Mit den sozialen Medien verfügen wir über Plattformen, auf denen wir aller Welt mitteilen können, was unsere innere Stimme uns zu sagen hat, und erfahren im Gegenzug, was unzähligen anderen Menschen von ihrer inneren Stimme zugeflüstert worden ist – oder zumindest das, was diese anderen uns in dieser Hinsicht gerne glauben machen möchten. Und so werden wir, wenn wir uns bei Facebook einloggen, folgerichtig auch prompt mit einer ganz expliziten Frage konfrontiert, deren Antwort wir bitte schön sofort in die Welt hinausposaunen sollen: »Was machst du gerade?«

Und das lassen wir uns dann auch nicht zweimal sagen.

Im Jahr 2020 waren knapp zweieinhalb Milliarden Menschen – beinahe ein Drittel der Weltbevölkerung – bei Facebook, Instagram, Tiktok oder Twitter angemeldet und loggten sich hier regelmäßig ein, um unzählige andere Nutzer an ihren höchst privaten Grübeleien Anteil haben zu lassen. Wir sollten an dieser Stelle aber auch gleich betonen, dass grundsätzlich nichts dagegen zu sagen ist, wenn man sich in den sozialen Netzwerken anderen mitteilt. Vor dem Hintergrund der langen Geschichte unserer Menschheit sind diese Netzwerke nicht mehr und nicht weniger als ein neues Umfeld, in dem wir uns bewegen und in dem wir viel von unserer Zeit verbringen; und es ist ja im Prinzip weder etwas Gutes noch etwas Schlechtes, ab und zu mal Neuland zu betreten. Ob wir aus diesem Neuland einen Nutzen ziehen oder dort nur Schaden erleiden, hängt letztlich immer davon ab, wie wir mit dem, was uns dort begegnet, interagieren. Und das bringt uns auf den springenden Punkt: Zwei Faktoren sind es, die im Hinblick auf die sozialen Netzwerke Kopfzerbrechen bereiten, wenn man sich unseren ausgeprägten Drang, andere an unseren Gedankengängen teilhaben zu lassen, vor Augen führt: Empathie und Zeit.

Wie wichtig Empathie ist, kann gar nicht genug betont werden – sowohl was den einzelnen Menschen betrifft wie auch die Gesellschaft als Ganzes. Empathie ermöglicht es uns, wertvolle Beziehungen mit anderen einzugehen, und Empathie ist auch einer der Gründe dafür, warum wir so gerne unserem Herzen Luft machen (wir suchen die Empathie anderer); nicht zuletzt ist sie einer der Mechanismen, die Gemeinschaften hilft, intakt zu bleiben. Empathie ist etwas, das wir Menschen uns angeeignet haben, um unser Überleben zu sichern.

Es liegt auf der Hand, dass emotionale Reaktionen bei anderen Menschen – etwa, wenn wir sehen, wie jemand erschrocken zusammenzuckt oder wir ein Zittern in jemandes Stimme vernehmen – sehr dazu neigen, empathische Gefühle in uns auszulösen. Online sind subtile körpersprachliche Signale und kaum merkliche Veränderungen in den Gesichtszügen oder im Tonfall aber nicht wahrnehmbar, sodass unserem Gehirn Informationen vorenthalten werden, die ihm eigentlich dazu dienen sollten, eine wichtige soziale Funktion auszuüben – nämlich seelischer Grausamkeit und unsozialem Verhalten vorzubeugen.

Fehlende Empathie resultiert außerdem oft in Trolling, also dem Verfassen von Nachrichten, mit denen die Angesprochenen absichtlich provoziert werden sollen, und in Cybermobbing – was beides für den Betroffenen schlimme Folgen mit sich bringen kann: So kann Cybermobbing nachgewiesenermaßen Auslöser von anhaltenden Depressionen und Angststörungen sein und sogar zu Drogenproblemen führen – neben körperlichem Unwohlsein wie Kopfschmerzen, Schlafstörungen und Magen-Darm-Problemen.[15] Zudem kann dadurch das Stressreaktionssystem des Gehirns – ein Punkt, auf den wir noch zu sprechen kommen werden – beeinträchtigt werden.

Auch die Zeit und ihr Verstreichen helfen uns, unser emotionales Leben im Griff zu behalten – vor allem, wenn es darum geht, verstörende Erfahrungen zu verarbeiten. Wenn wir im täglichen Leben – also nicht online – zu einem Menschen Vertrauen fassen und ihr oder ihm von unseren Sorgen und Nöten erzählen wollen, müssen wir uns oft in Geduld fassen, bis es zu einer Begegnung mit dieser Person kommt oder sie Zeit für ein vertrauliches Gespräch hat. Und während wir dann auf diesen Menschen warten, geschieht etwas Magisches: Die Zeit verstreicht, und das gibt uns die Möglichkeit, über das, was uns durch den Kopf geht, noch einmal zu reflektieren und es dabei eventuell aus einer gewissen Distanz zu betrachten, die unseren emotionalen Erregungszustand ein wenig dämpft. In der Tat lassen Forschungen zu diesem Thema ohne Frage den Schluss zu, dass an weitverbreiteten Maximen wie »Die Zeit heilt alle Wunden« oder dem Ratschlag, man müsse einer Sache nur »ein wenig Zeit geben« etwas dran ist.

Nun versetzen wir uns einmal in die Parallelwelt des digitalen Lebens, in die wir dank der uns zur Verfügung stehenden smarten Technologie heutzutage jederzeit und überall Zutritt finden. Die sozialen Netzwerke ermöglichen es uns, im unmittelbaren Anschluss an ein negativ besetztes emotionales Erlebnis mit anderen Verbindung aufzunehmen – ohne uns vorher die Zeit zu nehmen, uns über unsere Empfindungen klar zu werden oder in Ruhe zu überlegen, wie es nun weitergehen soll. Dank der Vernetzungsmöglichkeiten des einundzwanzigsten Jahrhunderts können wir, nachdem wir gerade eben innerlich explodiert sind und am liebsten sofort unsere aufgestaute Wut vom Dach herunterschreien würden … genau das tun.

Wir posten. Wir twittern. Wir kommentieren. Wir kotzen uns aus.

Wenn also sowohl der Faktor Zeit als auch die äußerlichen Auslöser für empathische Gefühle unter den Tisch fallen, werden die sozialen Netzwerke zu einem reichen Betätigungsfeld für die weniger erfreulichen Seiten der inneren Stimme. Dies birgt ein erhöhtes Konfliktpotenzial – für das Individuum und unter Umständen auch für die Gesellschaft als Ganzes. Aber in erster Linie führt es dazu, dass wir viel zu viele Informationen über uns selbst unnötig weiterverbreiten.

Wenn wir anderen zu häufig und auch zu weitschweifig mit unseren Problemen in den Ohren liegen, irritieren wir sie und entfremden sie von uns. Ähnlich verhält es sich mit übertrieben emotionalen Postings. Sie verstoßen gegen unausgesprochene Normen[16], sodass andere Internetnutzer sich wünschen, dass diejenigen, die sich in allzu epischer Breite im Netz über ihre Wehwehchen auslassen, sich doch lieber bei Freunden im privaten Umkreis Zuspruch suchen mögen, anstatt andere Nutzer im Netz damit zu behelligen. Es vermag in diesem Zusammenhang nicht zu überraschen, dass Menschen mit Depressionen – die durch den gedanklichen Redefluss noch verstärkt werden können – zwar mehr negative Inhalte über die sozialen Netzwerke verbreiten, das Internet für ihr Anliegen aber trotzdem weniger als hilfreich empfinden als nicht an Depressionen leidende Menschen.[17]

Doch die sozialen Netzwerke bieten uns nicht bloß eine Plattform, auf der wir die Gedanken und Gefühle, die uns durch den Kopf gehen, mit anderen teilen (und es dabei, wie gesagt, bisweilen ein bisschen übertreiben), und die Art und Weise, in der sie unsere inneren Dialoge verzerren, haben nicht ausschließlich mit mangelnder Empathie und fehlender Zeit zu tun. Die sozialen Netzwerke ermöglichen es uns auch, selbst ein Bild zu erschaffen, das andere Menschen sich von dem, was in unserem Leben vorgeht, machen sollen, und indem wir das tun, können wir bei diesen anderen Menschen eben das auslösen, was wir als Chatter oder Gehirngeplapper bezeichnet haben.

Der menschliche Drang zur Selbstpräsentation ist mächtig. Wir sind dauernd damit beschäftigt, an unserem Erscheinungsbild herumzumodeln, um die Wahrnehmung, die andere von uns haben, zu beeinflussen. Das war schon immer so, aber dann traten die sozialen Medien auf den Plan, um uns ungleich mehr Chancen zu verschaffen, dieses Erscheinungsbild ganz nach unseren Wünschen und Vorstellungen zu gestalten – die digital überarbeitete Version unseres Lebens, aus der die ästhetisch weniger gefälligen Schwachpunkte und die weniger erinnernswerten Momente eliminiert werden. Wir fühlen uns schlicht und einfach besser, wenn wir an unserer Selbstpräsentation arbeiten, denn das befriedigt unser Bedürfnis, in den Augen anderer positiv zu erscheinen, und gibt unserer inneren Stimme Auftrieb[18].

Aber da gibt es einen Haken. Es mag zwar sein, dass wir uns besser fühlen, wenn wir Hochglanzbilder unserer Lebensumstände posten; andererseits können genau diese Posts dazu führen, dass die Nutzer, die sie zu Gesicht bekommen, sich in der Folge schlechter fühlen. Das liegt ganz einfach daran, dass wir einerseits den Wunsch verspüren, uns selbst möglichst positiv zu präsentieren, andererseits aber auch den Drang haben, uns mit anderen zu vergleichen. Und die sozialen Netzwerke sorgen dafür, dass die für solche Vergleiche zuständige Hardware in unserem Hirn einen oder gleich mehrere Gänge hochschaltet. Je mehr Zeit wir damit verbringen, gedankenverloren durch Facebook zu scrollen und hier und dort einen Blick in die Lebensgeschichten anderer zu werfen, umso mehr Neidgefühle entwickeln wir und fühlen uns damit zwangsläufig weniger gut – wie meine Mitarbeiter und ich in einer im Jahr 2015 veröffentlichten Studie[19] zeigen konnten.

Wenn es also vermehrtem Gehirngeplapper Vorschub leistet, wenn wir unsere Gefühle in den sozialen Netzwerken an die große Glocke hängen und damit an deren Selbstkurationskultur teilhaben, stellt sich naturgemäß die Frage, warum wir dann trotzdem unbeirrt damit fortfahren, anderen online von uns zu erzählen.[20] Eine Antwort auf diese Frage hat mit dem Kompromiss zu tun, den wir oft eingehen, wenn wir ein Verhalten an den Tag legen, das uns im ersten Augenblick zwar ein gutes Gefühl verleiht, auf längere Sicht aber eher negative Konsequenzen für uns haben dürfte. Studien zeigen, dass gerade diejenigen Hirnregionen, die aktiv werden, wenn wir uns stark zu jemandem hingezogen fühlen oder etwas Begehrenswertes konsumieren (das kann alles Mögliche sein – von Schokolade bis zu Kokain), auch angesprochen werden, wenn wir Informationen über uns selbst an andere weitergeben. Besonders deutlich illustriert dies eine von Neurowissenschaftlern der Harvard University im Jahr 2012 veröffentlichte Studie[21]: Demnach verzichteten mehrere Probanden auf eine ihnen in Aussicht gestellte Geldsumme, wenn sie dafür die Möglichkeit erhielten, anderen von sich zu erzählen. Das soziale Hochgefühl, über sich sprechen zu können, entspricht also quasi einem neuronalen High – ein prima Hit für unsere Dopamin-Rezeptoren. (Auch hierzu später mehr.)

Was können wir also aus alledem lernen? Ob online oder offline – wenn wir unser Sozialverhalten von dem in unserem Kopf generierten Geplapper bestimmen lassen, erleiden wir häufig Schiffbruch, und der wirkt sich ganz besonders negativ auf unsere inneren und äußeren Gespräche aus, indem uns nämlich weniger Empathie entgegengebracht wird und wir oftmals weniger seelischen Rückhalt erfahren. Und das führt in einen Teufelskreis sozialer Isolation, der uns noch weitere Wunden zufügt. Wenn man genau hinhört, fällt einem auf, dass viele Menschen sich der Sprache des physischen »Schmerzes« bedienen, wenn sie beschreiben, wie sie sich fühlen, wenn sie durch andere eine Zurückweisung einstecken mussten.

In diversen Sprachen der Welt – von Inuktitut bis zum Deutschen, vom Hebräischen bis zum Ungarischen, von Kantonesisch bis Bhutanisch – gebraucht man Worte aus dem Bereich physischer Verletzungen, um emotionalen Schmerz zu beschreiben – man »zerbricht« an etwas, wird »vor den Kopf gestoßen«, fühlt sich »niedergeschlagen«. Das hat nicht nur damit zu tun, dass in den meisten Sprachen ein Hang zu metaphorischer Ausdrucksweise besteht; eine der erschütterndsten Einsichten meiner beruflichen Laufbahn besteht darin, dass eine zu negativem Geplapper neigende Stimme im Kopf den Menschen nicht nur in emotionaler Hinsicht Leid zufügt, sondern auch physische Auswirkungen auf unseren Körper hat – beginnend damit, wie wir körperlichen Schmerz empfinden bis hin zu der Funktionsweise der Gene in unseren Zellen.

Das Piano in unseren Zellen

Einer nach dem anderen kamen sie in unser im Souterrain gelegenes Institut – die New Yorker mit den gebrochenen Herzen.

Wir schrieben das Jahr 2007. Meine Kollegen und Kolleginnen und ich hatten eine Studie begonnen, die uns zu einem besseren Verständnis dessen, was bei seelischen Schmerzen in unserem Gehirn vorgeht, führen sollte.[22] Anstatt uns jedoch einfach auf die Suche nach beliebigen Freiwilligen zu begeben – was zusätzlich bedeutet hätte, dass wir uns auch noch eine Methode hätten einfallen lassen müssen, wie wir sie in den Räumen unseres Instituts zuallererst in eine kummervolle Seelenverfassung versetzen konnten, und das nicht bloß oberflächlich, sondern richtig gründlich und doch gleichzeitig auf eine ethisch noch vertretbare Weise –, wählten wir unsere vierzig Versuchsteilnehmer unter Zeitgenossen aus, deren Gemütszustand ohnehin schon angeschlagen war, weil sie an gebrochenem Herzen litten. Kaum etwas anderes dürfte so sehr dazu angetan sein, tiefste Seelenpein auszulösen. Also brachten wir in der Subway und in den Parks der Stadt Flyer an, auf denen Menschen, die jüngst in einer mindestens seit sechs Monaten bestehenden monogamen Beziehung eine Zurückweisung erlitten hatten, aufgefordert wurden, sich bei uns zu melden.

HABEN SIE IN LETZTER ZEIT EINE SCHWIERIGE, FÜR SIE SCHMERZHAFTE TRENNUNG ERLEBT?

HEGEN SIE IMMER NOCH GEFÜHLE FÜR IHREN EX-PARTNER / IHRE EX-PARTNERIN?

DANN NEHMEN SIE AN EINER WISSENSCHAFTLICHEN STUDIE TEIL, UM HERAUSZUFINDEN, AUF WELCHE WEISE DAS GEHIRN SEELISCHE UND KÖRPERLICHE SCHMERZEN VERARBEITET!

In einer Stadt mit gut acht Millionen Einwohnern war es nicht schwer, Freiwillige aufzutreiben. Allerdings hatten wir uns noch eine ganz besondere, etwas pikante Bedingung auserbeten: Die Versuchsteilnehmer sollten ein Foto von der Person mitbringen, die ihnen den Laufpass gegeben hatte.

Das mit dem Foto hatte seinen guten Grund: Wir wollten unsere Probanden bitten, sich in einen MRT-Scanner zu legen, sich in die Betrachtung des Objekts ihrer unerwiderten Zuneigung zu vertiefen und dabei an den entscheidenden Augenblick der Auflösung ihrer Beziehung zu denken. Auf diese Weise hofften wir, eine Art neuronalen Schnappschuss von ihrer Gehirnaktivität zu erhalten. Dies sollte jedoch nur der erste Versuchsteil sein, denn wir wollten auch noch etwas anderes herausbekommen – ob die Verarbeitung eines seelischen Schmerzes im Gehirn sich nämlich mit derjenigen eines körperlichen Schmerzes vergleichen ließ. Hierzu erzeugten wir mittels einer Simulation einen Schmerz auslösenden Hitzereiz, der sich anfühlte, als würde ein Becher mit heißem Kaffee mit der Haut in Berührung gebracht.

Anschließend verglichen wir die Resultate beider MRT-Untersuchungen: die, während der die Probanden sich das Foto der Person angeschaut hatten, der ihre vergebliche Liebesmüh gegolten hatte, mit der mit dem simulierten Hitzereiz. Wir waren höchst erstaunt über das hohe Maß an Übereinstimmung bei den Gehirnregionen, die eine Rolle bei unserer sensorischen Wahrnehmung körperlichen Schmerzes spielen. Unsere Versuchsergebnisse legten also die Vermutung nahe, dass seelischem Schmerz auch eine körperliche Komponente innewohnt.

Dieses und eine ganze Reihe weiterer Versuchsergebnisse[23] anderer Institute, die ungefähr um dieselbe Zeit herum veröffentlicht wurden, ließen zum ersten Mal erkennen, dass der zugegebenermaßen etwas schwammige Begriff vom »sozialen Schmerz« wahrhaftig etwas beschreibt, was in unserem Körper vorgeht – insbesondere, wenn es um Stress geht.

Dass Stress einen »umbringt«, ist eine typische Floskel des einundzwanzigsten Jahrhunderts. Stress gilt als moderne Epidemie, die allein in den Vereinigten Staaten für Produktivitätsverluste in Höhe von fünfhundert Milliarden US-Dollar pro Jahr mitverantwortlich gemacht wird. Doch darüber verlieren wir gerne aus den Augen, dass Stress eigentlich ein Anpassungsmechanismus ist, der unserem Körper hilft, in einer bedrohlichen Lage rasch und effektiv zu reagieren. Allerdings hat es mit der Anpassungsfähigkeit schnell ein Ende, wenn Stress chronisch wird und die Alarmfunktion der sogenannten Kampf-oder-Flucht-Reaktion nicht aufhört, Signale auszusenden. Und wen wundert es, dass unser negativer gedanklicher Redefluss dabei einer der Hauptübeltäter ist?

Eine Bedrohung bedeutet natürlich in erster Linie eine körperliche Gefahrensituation. Doch der Begriff schließt auch allerhand alltäglichere Erfahrungen mit ein: wenn wir zum Beispiel in eine Situation geraten, mit der wir nicht so recht umzugehen wissen, unsere Arbeit verlieren oder eine neue Stellung antreten, uns mit einem Freund oder einer Freundin oder einem Angehörigen überwerfen, in eine fremde Stadt umziehen müssen, gesundheitliche Probleme bekommen, den Tod eines nahestehenden Menschen betrauern, geschieden werden oder einfach nur in einem Viertel wohnen, in dem man abends nicht gern auf die Straße geht. Alles Beispiele für widrige Umstände, die eine ähnliche Reaktion auslösen können wie eine konkrete körperliche Bedrohung. Wenn – bildlich gesprochen – jemand auf den Stolperdraht in unserem Gehirn tritt und damit einen Alarm auslöst, nimmt unser Körper zu unserer Verteidigung rasch eine Abwehrhaltung ein – etwa so, wie ein Land seine Armee im Falle einer drohenden Invasion für einen Gegenschlag mobilmacht.

Phase eins dieser Mobilmachung in unserem Kopf beginnt in einem zapfenförmigen Teil unseres Gehirns namens Hypothalamus. Wenn unser Hypothalamus von anderen Regionen unseres Gehirns Signale empfängt, die auf eine drohende Gefahr hinweisen, löst er eine Kette chemischer Reaktionen aus, bei denen Adrenalin freigesetzt und in unsere Blutbahn gepumpt wird. Dieses Hormon sorgt nun dafür, dass unser Herz schneller schlägt, unser Blutdruck steigt, unsere Muskeln sich anspannen und unsere Sinne geschärft werden. Augenblicke später wird das Stresshormon Kortisol ausgeschüttet, das den Stoffwechsel anregt und so neue Energiereserven freisetzt.

Während all dies geschieht, sind chemische Kuriere in unserem Körper dabei, diejenigen Systeme zu bremsen, die für eine Reaktion auf eine bestehende Gefahr nicht von vitaler Bedeutung sind – wie etwa den Verdauungsapparat oder das Fortpflanzungssystem. Falls Ihnen schon mal aufgefallen ist, dass inmitten einer Krisensituation Ihr Appetit nachlässt und Sie auch keine Lust auf Sex haben – diese chemischen Botenstoffe sind die Ursache dafür. Und all diese plötzlich einsetzenden Veränderungen haben einzig und allein das Ziel, uns besser dazu zu befähigen, gezielt auf diese auf uns eindringenden äußeren Reize – auch Stressoren genannt – zu reagieren, wobei es keine Rolle spielt, ob wir unmittelbar mit dem stressauslösenden Faktor konfrontiert sind (wenn wir zum Beispiel auf einmal einem Einbrecher gegenüberstehen) oder ihn bloß in unserem Kopf heraufbeschwören.

Ja, wir können sehr wohl allein mit unseren Gedanken eine chronische Stresssituation erzeugen. Und wenn die Stimme im Kopf diesen Stress dann auch noch befeuert, kann dies schlimme Folgen für unser körperliches Wohlergehen haben.

Zahlreiche Studien[24] haben die dauerhafte Aktivierung unserer Stressabwehrsysteme mit einem ganzen Spektrum von Leiden in Verbindung gebracht – von Herz-Kreislauf-Erkrankungen über Schlafstörungen bis hin zu verschiedenen Arten von Krebs. Dies erklärt, wieso allein schon stressbesetzte Erfahrungen wie etwa das Gefühl, auf Dauer isoliert oder vereinsamt zu sein, drastische Auswirkungen auf unsere Gesundheit haben können. Tatsächlich entspricht die Sterblichkeit von Menschen, die kein starkes soziales Netzwerk um sich haben, auf das sie sich stützen können, in etwa der eines Rauchers mit einem Konsum von mehr als fünfzehn Zigaretten pro Tag; Vereinsamung stellt somit einen größeren gesundheitlichen Risikofaktor dar als der exzessive Genuss von Alkohol, Bewegungsmangel, Übergewicht oder die Beeinträchtigung durch Umweltgifte.

Chronisch negative Gedanken können auch psychische Erkrankungen zur Folge haben, womit hier allerdings nicht gesagt sein soll, dass ein ausgeprägter Hang zum Grübeln auf eine Stufe mit klinischer Depression, Angstpsychosen oder einer posttraumatischen Belastungsstörung zu stellen wäre. Periodisch wiederkehrendes Negativdenken ist nicht gleichbedeutend mit diesen Krankheitsbildern, geht aber häufig mit ihnen einher. Und so findet es in Fachpublikationen immer wieder als transdiagnostischer Risikofaktor bei diversen Gesundheitsstörungen Erwähnung, was den Schluss nahelegt, dass manche psychischen Erkrankungen durchaus auf solche Grübeleien zurückzuführen sind.[25]

Wenn es nun darum geht, inwieweit die Stimme in unserem Kopf Stress Vorschub leisten kann, gibt ein Punkt ganz besonders zu denken: Wenn eine panische Reaktion zu einem Dauerzustand wird, kann die dadurch bewirkte physiogene Schädigung nicht nur die körperlichen Abwehrkräfte und damit das gesundheitliche Allgemeinbefinden schwächen, sondern auch die Art und Weise, in der unsere DNA unseren Gesundheitszustand beeinflusst.

Auf dem College habe ich eine simple Gleichung gelernt: Gene + soziales Umfeld = wer wir sind. Meine Lehrer haben mir immer und immer wieder eingepaukt, dass es beim Heranreifen des Menschen kein Zusammenspiel zwischen seinen Genen und den Einflüssen seiner Umwelt gebe: Die Erziehung sei die eine Schiene und die natürliche Veranlagung eine andere. Dies war lange Zeit die gängige Lehrmeinung – bis sie urplötzlich nicht mehr galt. Zur großen Verblüffung einer Reihe von Wissenschaftlern zeigten neuere Forschungen, dass nichts entfernter von der Wahrheit sein könnte als diese Gleichung. Dass man eine bestimmte genetische Veranlagung hat, bedeutet noch lange nicht, dass diese auch zum Tragen kommt. Bestimmend dafür, wer wir sind, ist vielmehr, ob unsere Gene aktiviert sind oder nicht.

Stellen wir uns unsere DNA doch einmal als ein tief in unseren Zellen verborgenes Klavier vor. Die Tasten dieses Klaviers sind unsere Gene, mit denen wir dem Instrument verschiedene Töne entlocken können, wobei manche Tasten nie zum Einsatz kommen, andere aber wiederum ständig und in immer gleichbleibender Kombination. Was uns nun von allen unseren Mitmenschen auf dieser Welt unterscheidet, ist der Modus, in dem diese Tasten angeschlagen werden. Man nennt das Genexpression. Damit bringen die Gene zum Ausdruck, was in ihnen steckt. Sie spielen sozusagen die Musik in unseren Zellen, nach der unser Körper und unser Verstand tanzen.

Unsere innere Stimme wiederum greift auch gerne mal in unsere genetischen Tasten: Bei ihr wiederum ist es die Art und Weise, in der wir mit uns selbst reden, die mitbestimmt, welche Tasten angeschlagen werden.

Steve Cole ist Professor für Medizin an der University of California in Los Angeles und widmet sich seit Jahren der Erforschung der Frage, inwiefern Veranlagung und Umwelteinflüsse in unseren Zellen kollidieren. Im Rahmen etlicher Studien haben er und seine Mitarbeiter herausgefunden, dass ein von negativen Gedanken angestoßenes ständiges Gefühl des Bedrohtseins darauf Einfluss hat, wie unsere genetische Veranlagung zum Tragen kommt.[26]

Cole und andere haben außerdem entdeckt, dass die genetische Information ähnlicher Gruppen entzündungsfördernder Gene bei Menschen mit einem chronischen Gefühl des Bedrohtseins stärker zum Ausdruck kommt, wobei es keine Rolle spielt, ob diese Gefühle daher rühren, dass man sich einsam fühlt, durch Armut stark unter Druck steht oder man gerade mit einer schweren Krankheit diagnostiziert wurde. Das liegt daran, dass unsere Zellen die Erfahrung chronischer psychologischer Bedrohung ähnlich interpretieren wie die Bedrohung durch eine reale körperliche Attacke.

Wenn also unser gedanklicher Redefluss die Angstzentrale unseres Gehirns in regelmäßigen Abständen aktiviert, werden Botschaften in unsere Zellen ausgesandt, die eine sogenannte »Expression« entzündungsfördernder Gene auslösen. Diese Gene sollen kurzfristig zu unserem Schutz dienen, indem sie Symptome wie Fieber und Schmerz auslösen, können aber auf längere Sicht schädlich wirken. Gleichzeitig werden die für normale alltägliche Funktionen – wie etwa die Abwehr von Virenattacken – zuständigen Zellen geschwächt, was Erkrankungen und Infektionen Vorschub leistet. Diese Folgeerscheinung des Gehirngeplappers nennt Cole »Tod auf der Molekularebene«.[27]

Aktivposten oder Belastung?

Wenn wir uns also einmal vergegenwärtigen, welche Auswirkungen unsere negativen inneren Dialoge auf unseren Verstand, unsere Beziehungen und unseren Körper haben können, kann das einen schon das Fürchten lehren. Ich bin als Wissenschaftler ständig mit diesem Thema konfrontiert, und ich komme kaum darum herum, mich regelmäßig zu fragen, welche Auswirkungen meine Arbeit auf mein eigenes Leben und das meiner Lieben hat. Ich müsste lügen, wenn ich behaupten wollte, dass ich nicht jedes Mal besorgt bin, wenn ich merke, dass einer meiner Töchter irgendetwas Kummer bereitet.

Und doch brauche ich mich nur umzuschauen, und schon sehe ich Beispiele, die Anlass zu Hoffnung geben. Ich sehe Studenten, die als in Selbstzweifeln versinkende Erstsemester angefangen haben, später zu zuversichtlichen Examenskandidaten heranreifen, und die unserer Welt bald etwas zu bieten haben werden. Ich sehe Menschen, die mit schrecklichen Entbehrungen leben müssen und die dennoch erfolgreich soziale Kontakte suchen und Hilfe und Unterstützung in den sozialen Netzwerken finden. Und ich sehe auch Menschen, die mit chronischem Stress zu kämpfen hatten und doch wieder zu einem glücklichen Leben zurückgefunden haben. Als junge Frau war beispielsweise meine Großmutter gezwungen, sich ein ganzes furchtbares Jahr lang in einem Wald in Polen zu verstecken, um den Nazis zu entkommen; und doch waren ihr danach noch siebzig weitere gesunde und erfüllte Lebensjahre in den Vereinigten Staaten vergönnt.

Und diese so immens wichtigen Gegenbeispiele führen mich zurück zu dem großen Rätsel des menschlichen Verstandes: wie unsere innere Stimme gleichzeitig eine Belastung und eine Hilfe sein kann. Die Worte, die uns durch den Kopf gehen, können uns vollkommen aus der Bahn werfen, aber sie können uns auch den Weg zu sinnstiftenden Errungenschaften ebnen … sofern wir nur kritisch mit unserer inneren Stimme umzugehen wissen. Während wir unsere innere Stimme entwickelten – die auch mal über die Stränge schlagen und uns damit zu schaffen machen kann –, haben wir uns auch gleichzeitig ein Instrumentarium geschaffen, um sie zu unserer größten Stärke zu machen. Man braucht sich dazu nur noch einmal Rick Ankiel anzusehen, der schließlich 2007 in die Oberliga zurückgekehrt ist – allerdings nicht als Werfer, sondern als Außenverteidiger, sodass er sich ein weiteres Mal dem Druck aussetzen musste, vor Zehntausenden von Fans auf dem Spielfeld zu stehen.

Ankiel spielte dann noch sieben Jahre in der Oberliga mit und erlangte dabei Bekanntheit für seine Armtechnik auf dem Außenfeld und seinen explosiven Schwung beim Abschlag. Später schrieb er über sich selbst, er sei der Pitcher gewesen, der »so ungefähr zum ungünstigsten aller denkbaren Zeitpunkte seinen Karrieretiefpunkt erleben musste, fast fünf Jahre lang mit einer Entschlossenheit, die schon fast an Besessenheit grenzte, gekämpft hat, um darüber hinwegzukommen, und dann als der Schlagmann, der den Ball bis in die obersten Zuschauerränge schmettern konnte, und als der Verteidiger, der wieder mit seinem goldenen Arm glänzte, aufs Spielfeld zurückgekehrt ist. Es war alles so wunderbar – und doch gleichzeitig auch irgendwie seltsam.«

Noch seltsamer und noch wunderbarer war es, dass Ankiel im Jahr 2018, vier Jahre nach seinem endgültigen Karriereende, bei einem Freundschaftsspiel ehemaliger Profibaseballer zum ersten Mal seit Jahren noch einmal in die Rolle des Werfers schlüpfte – zum ersten Mal seit beinahe zwanzig Jahren und seit seinem Blackout im Spiel gegen die Braves.

Hier stand er einem Schlagmann gegenüber, den er mit einem Strikeout glatt ins »Aus« schickte.

Um nun damit zu beginnen, uns die verborgenen Techniken anzueignen, mit denen wir der Stimme in unserem Kopf Herr werden können, brauchen wir gar nicht weit zu suchen: Es beginnt mit einer der bemerkenswertesten Studentinnen, die ich je in einer meiner Vorlesungen hatte – einer Geheimagentin aus West Philly, einem Stadtviertel von Philadelphia.

KAPITEL 3

Auf Distanz gehen

»Haben Sie schon einmal einen Menschen getötet?«, wollte der Prüfer wissen.

Wenn sie sich irgendwo anders befunden oder jemand anderem gegenübergesessen hätte und wenn ihre Zukunft nicht von der Beantwortung dieser absurden, aber nichtsdestotrotz offenbar lebenswichtigen Frage abgehangen hätte, hätte sie wohl bloß die Augen verdreht.

»Wie ich Ihnen schon beim letzten Mal gesagt habe«, antwortete Tracey.[1] »Nein, ich habe noch nie einen Menschen getötet.«

Selbstverständlich nicht, dachte sie. Ich bin siebzehn! Ich bin doch keine Killerin!

Dies war ihr zweiter Lügendetektortest bei der National Security Agency, dem auf höchste Geheimhaltung bedachten Auslandsgeheimdienst der Vereinigten Staaten von Amerika. Als ihr beim ersten Versuch schon einmal diese Frage gestellt worden war, hatte die Reaktion ihres Körpers ihr ein Bein gestellt – ihr Pulsschlag hatte sich merklich beschleunigt, und sie hatte kurz nach Luft schnappen müssen – sodass die zittrige Kurve der Messwertskala nach oben ausgeschlagen hatte, was darauf hindeutete, dass sie gelogen hatte.

Das war vor zwei Monaten gewesen; nun saß sie ein weiteres Mal in dem gleichen nichtssagenden Büro irgendwo mitten in Maryland und unterzog sich erneut einem Lügendetektortest.

Und wenn sie mir nun wieder nicht glauben?, fragte sie sich, während ihre innere Stimme in einem fort ihre Gedanken kommentierte und der Prüfer sie mit seinem undurchdringlichen Blick musterte. Doch sie kannte die Antwort auf ihre eigene Frage längst: Falls man ihr nicht glaubte, konnte sie die berufliche Zukunft, die sie sich erträumt hatte, in den Wind schreiben.

Denn so weit Tracey zurückdenken konnte, hatte sie sich stets gewünscht, mehr aus ihrem Leben zu machen als das, wofür es bestimmt zu sein schien. Schule und Lernen waren ihr stets leichtgefallen, auch wenn das auf so manches andere nicht zutraf. Sie war in einem ziemlich heruntergekommenen Wohnviertel in Philadelphia aufgewachsen, und obwohl ihre Familie nicht gerade bitterarm war, setzten die finanziellen Verhältnisse Traceys Zukunftsplänen doch gewisse Grenzen.

Während ihres ersten Highschool-Jahres erfuhr Tracey von einem Internat im Nordosten der Vereinigten Staaten, das es begabten Jugendlichen aus dem gesamten Land ermöglichte, durch Teilnahme an einem Förderprogramm die letzten Jahre auf der Highschool in einem beschleunigten Verfahren abzuschließen. Das sollte den Betreffenden eine bessere Chance sichern, an einem Elitecollege angenommen zu werden. Während ihr bei dem Gedanken, ihrer Familie den Rücken zu kehren und ihren gewohnten Lebensbereich zu verlassen, um in einer für sie ganz und gar fremden Umgebung neu anzufangen, schon ein wenig mulmig war, wirkte andererseits die Vorstellung, neue Menschen kennenzulernen, intellektuell gefordert zu werden und schließlich auch dem Leben, wie sie es bisher gekannt hatte, zu entfliehen, durchaus verheißungsvoll. Also gab sie sich mit ihrer Bewerbung die allergrößte Mühe und bekam einen Platz.

Auf dem Internat fand Tracey sich umgeben von lauter neuen Freunden und gedanklichem Neuland, was sie vor eine echte Herausforderung stellte, und obwohl sie sich inmitten ihrer überwiegend weißen Mitschüler aus privilegierten Elternhäusern manchmal ein wenig deplatziert vorkam, war sie doch glücklich.

Bald stellte sich heraus, dass Tracey als eine der wenigen afroamerikanischen Schülerinnen des Internats besonders gerne aufgefordert wurde, bei Wohltätigkeitsveranstaltungen mitzuwirken, mit deren Hilfe zusätzliche Mittel für die Schule beschafft werden sollten. Lebensgeschichten wie die ihre schienen besonders geeignet, vermögende Spender zum Zücken ihrer Brieftaschen zu bewegen. Anlässlich einer solchen Veranstaltung begegnete sie einem Mann namens Bobby Inman, dem ehemaligen Direktor der U. S. National Security Agency, kurz NSA.

Während ihrer Unterhaltung erzählte Inman ihr von einem besonderen Trainingsprogramm der NSA, das nur einer handverlesenen Auswahl der begabtesten und patriotischsten Hochschülerinnen und -schülern des Landes offenstand, und gab ihr den väterlichen Rat, sich dort zu bewerben. Das tat Tracey denn auch und wurde von der NSA zu einem Vorstellungsgespräch eingeladen, in dessen Verlauf sie bei ihrem ersten Lügendetektortest durchfiel, sodass ihr bereits Zweifel kamen, ob ihre Träume je Realität würden. Beim zweiten Versuch jedoch gelang es ihr, die Nerven zu bewahren, und die NSA verdächtigte sie nicht länger, eine Mörderin zu sein – falls man das nach dem ersten Mal tatsächlich von ihr geglaubt haben sollte. Ihr Leben war nun drauf und dran, eine dramatische Wendung zu nehmen – obwohl ihr erster Lügendetektortest sich bald als ein Vorbote dessen erweisen sollte, was ihr von nun an bevorstand: die Herausforderung, ihrer inneren Stimme Einhalt zu gebieten.

Auf den ersten Blick schienen die mit dem Erhalt des Stipendiums zur Teilnahme an dem Trainingsprogramm verknüpften Bedingungen genau das zu sein, was Tracey sich wünschte. Die NSA würde die kompletten Kosten für ihre Collegeausbildung übernehmen und sie mit einer großzügigen monatlichen Zahlung unterstützen. Im Gegenzug wurde dafür natürlich auch von ihr etwas erwartet: Während der sommerlichen Semesterpause musste sie eine Ausbildung zur Nachrichtendienstanalytikerin für die NSA absolvieren und nach ihrem Collegeabschluss mindestens sechs Jahre lang für die Behörde arbeiten. Und doch war es eine geradezu unglaubliche Chance, die sich ihr hier bot – vor allem, wenn sie ab dem Frühjahr aufs Harvard College gehen würde. Tracey hatte sich ein kostenloses Studium am College einer der bedeutendsten Eliteuniversitäten im Nordosten der USA und die Aussicht auf eine glänzende Zukunft erworben.

Ein paar Wochen vor Beginn des Semesters bekam sie einen ersten Vorgeschmack davon, wie es sein würde, für die NSA zu arbeiten: Im Rahmen ihrer mehrwöchigen Einarbeitungszeit erhielt sie zwar bereits Zugang zu höchst geheimen Verschlusssachen, lernte aber auch die mit ihrem Stipendium verbundenen Restriktionen näher kennen: Bei der Wahl ihres Hauptfachs am College war sie auf eine Auswahl von Fächern beschränkt, die für die Belange der NSA zentrale Bedeutung hatten: Elektro- und Informationstechnik, Informatik und Mathematik. Engere Freundschaften oder gar Beziehungen mit ausländischen Kommilitonen waren tabu, ebenso wie etwaige Auslandssemester; die Zugehörigkeit zu Sportteams der Uni war unerwünscht. Langsam, aber sicher schien sich Traceys Stipendium von einer Goldkarte in ein Paar goldener Handschellen zu verwandeln.

Während die anderen Erstsemester in ihrem Studentenwohnheim ungezwungen miteinander Umgang pflegten, musste sie stets auf der Hut sein. In der Vergangenheit war sie bisher immer diejenige gewesen, die sich etwas argwöhnisch hatte beäugen lassen müssen; auf Studentenpartys schlüpfte sie nun in die Rolle der Beobachterin, warf verstohlen prüfende Blicke in die Gesichter ihrer Kommilitoninnen und Kommilitonen und lauschte auf deren Aussprache, um festzustellen, woher sie stammten, denn sie musste sich ja davor hüten, sich mit jemandem anzufreunden – oder, schlimmer noch, sich in jemanden zu verlieben –, der oder die aus einem fremden Land stammte. Auch durch die Kurse in Mathematik und Informationstechnik, die zu belegen sie gezwungen war, fühlte sie sich eingeschränkt. Wie sehr beneidete sie die Mehrzahl ihrer Studienkollegen, die sich interessantere Fächerkombinationen aussuchen durften! Während sie zwischen ihren Kursen die von Bäumen gesäumten Wege des Universitätscampus entlangeilte, beschäftigte sie sich in Gedanken mit all den nicht so tollen Dingen, die diese scheinbar so einmalige Gelegenheit mit sich brachte, und sie fragte sich, ob sie nicht einen Fehler gemacht hatte.

Die Zeit verging. Je länger sie am Harvard College studierte, desto einsamer fühlte sie sich. Ihr war, wie sie es ausdrückte, als würde sie in ihrem »inneren Dialog« versinken. Sie konnte niemandem erzählen, was sie während der Semesterferien machte – vom Kurs in Codieren bis zum Zusammenbau von Computerplatinen oder wie ihr beigebracht wurde, auf ein Hausdach zu klettern und dort eine Abhörantenne zu installieren. Doch das Gefühl der Vereinsamung war nur der eine Grund für ihren Stress. Der andere bestand darin, dass die Ingenieurwissenschaft, eines der anspruchsvollsten Hauptfächer am College, sich für sie als größte akademische Hürde erwies. Und wenn ihr Notendurchschnitt unter 3,0 sank, würde man ihr nicht bloß das Stipendium streichen – sie müsste der Regierung der Vereinigten Staaten dann auch noch jeden Cent zurückzahlen, den man bisher in sie investiert hatte; eine wahrhaft Furcht einflößende Aussicht.

Der Redefluss der immer negativer werdenden Stimme in ihrem Kopf begann sie zu ersticken. Wenn sie eine Klausur zu schreiben hatte, wurde sie die ganze Zeit von Grübeleien gequält, was wohl passieren würde, wenn sie nicht die Note erreichte, die sie brauchte. Von Zukunftsängsten geplagt, fing sie damit an, während schriftlicher Arbeiten geradezu manisch an ihrem Stift herumzukauen oder mit dem Finger ihr Haar zu zwirbeln. Diese nervösen Ticks verschafften ihr eine sonderbare Art von Wohlgefühl, aber trotz ihrer verzweifelten Bemühungen, nach außen hin den Eindruck zu erwecken, es wäre alles in Ordnung, spielte ihr Körper ihr ein weiteres Mal einen Streich – wenn auch auf eine andere Weise als bei ihrem ersten Lügendetektortest: Genau zu dem Zeitpunkt, als ihr die Sorgen wegen ihrer Noten über den Kopf zu wachsen drohten, bekam sie zystische Akne im Gesicht und eitrige Pickel unter der Haut, die mit Kortisonspritzen behandelt werden mussten. Es war, als würde das unter der Oberfläche brodelnde Grübeln ihr so sehr zusetzen, dass es ihr schon bald unerträglich würde. Sie wusste nicht mehr, wie lange sie das noch würde aushalten können.

Sie hatte das Gefühl, dass ihr nur mehr zwei Möglichkeiten blieben: durchs Examen zu rasseln oder gleich alles hinzuschmeißen.

Wie man zu einer Fliege an der Wand wird

Traceys Geschichte – wie die Geschichten der meisten Menschen, deren innere Gespräche zu Sammelbecken negativer Gefühle werden – ist eine Übung in Distanz: der Distanz, die wir unseren Problemen gegenüber wahren – oder auch nicht.

Wir können uns unseren Verstand als eine Linse vorstellen und unsere innere Stimme als einen Knopf, mit dem wir uns entweder näher heran oder weiter weg zoomen können. Um es ganz simpel auszudrücken: »Chatter« ist das, was sich einstellt, wenn wir uns ganz nah an ein Problem heranzoomen und dabei so heftige Gefühle entfacht werden, dass jede alternative Betrachtungsweise – indem wir zum Beispiel versuchen, mit kühlem Kopf an die Sache heranzugehen – von vorneherein ausgeschlossen scheint. Oder, um es mit anderen Worten zu sagen, uns kommt jegliche Perspektive abhanden. Dieser geradezu dramatisch verengte Blick auf die Lage, in der wir uns befinden, scheint unser Unglück nur noch größer zu machen und sorgt dafür, dass die innere Stimme all ihre negativen Trümpfe ausspielt und Grübeleien und deren Weggenossen und -genossinnen – Stress, Beklemmungen und Depressionen – Tür und Tor öffnet. Wenn wir unsere Aufmerksamkeit ganz und gar auf etwas konzentrieren, führt das natürlich nicht immer gleich zu einem Konflikt. Im Gegenteil ist dies uns oft sogar eine Hilfe dabei, eine schwierige Lage zu meistern und die dabei aufkommenden Emotionen im Zaum zu halten. Wenn wir jedoch das Gefühl haben, festgefahren zu sein, und es uns nicht mehr gelingt, auf Distanz zu unserem Problem zu gehen, um eine alternative Sichtweise darauf zu bekommen, fängt die Stimme in unserem Kopf zu grübeln an. Und wenn sie dann gar keine Perspektive mehr sieht und zunehmend negativeren Gefühlen Vorschub leistet, werden diejenigen Gehirnregionen aktiviert, die in die Verarbeitung autoreferenzieller Gedanken (also das Nachdenken über uns selbst) involviert sind. Mit anderen Worten: Unsere Stressreaktionshardware beginnt zu feuern, stößt Adrenalin und Kortisol aus und flutet uns mit negativen Emotionen – die wiederum unseren negativen gedanklichen Redefluss umso mehr in Fahrt bringen und dafür sorgen, dass wir noch näher an das heranzoomen, was uns das Leben gerade schwer macht. In der Folge will es uns nicht gelingen, die Sache einmal aus einem erweiterten Blickwinkel zu betrachten, was uns vielleicht eher eine lösungsorientierte Weise aufzeigen könnte, mit der emotional aufreibenden Situation umzugehen, in der wir uns befinden.[2]

Doch unser Gehirn hat nicht nur Mittel und Wege parat, um uns in die Lage zu versetzen, uns auf etwas, was uns vor Probleme stellt, zu konzentrieren. Es kann uns auch dabei helfen, Distanz dazu zu wahren[3] – obgleich Letzteres in Zeiten von Stress weit weniger leicht zu bewerkstelligen sein dürfte. Unser Verstand ist flexibel, und wir wissen, wie wir damit umgehen müssen. Wenn wir Fieber haben, können wir etwas einnehmen, um es zu senken; und genauso hat auch unser Verstand sein psychologisches Immunsystem.[4] Wir können unsere Gedanken dazu benutzen, unsere Gedanken zu verändern – einfach dadurch, dass wir auf Distanz gehen.

Doch natürlich schafft psychologische Distanz einen Konflikt nicht einfach aus der Welt. Hätte Tracey zum Beispiel die Alternative gehabt, sich aus der misslichen Lage, in der sie sich so sehr unter Druck gesetzt fühlte, zu lösen und in einen weniger stressbesetzten Studiengang zu wechseln, hätte nichtsdestotrotz die Verpflichtung bestanden, der NSA eine erhebliche Summe zurückzuzahlen, und ihre Zukunft hätte nach wie vor auf tönernen Füßen gestanden. Und wenn Rick Ankiel weiterhin so souverän den Ball geworfen hätte, wie man es von ihm gewohnt war, hätte er nichtsdestotrotz im Entscheidungsspiel auf dem runden Kreis in der Mitte des Innenfeldes im Rampenlicht gestanden. Distanz führt nicht automatisch zu einer Problemlösung, doch sie verbessert unsere Chancen, eine zu finden. Sie vertreibt die Trübung unseres gedanklichen Redeflusses.

Die große Frage also lautet: Wie stellen wir psychologische Distanz her, wenn die Stimme in unserem Kopf uns erbarmungslos mit Geplapper traktiert?

Etwa um die Zeit herum, als Tracey in ihrer Studentenbude im Wohnheim des Colleges saß und über ihre Probleme nachsann, befand ich selbst mich im dreieinhalb Autostunden entfernten Manhattan – ein Student der Psychologie, der sich in einem Zimmer im Untergeschoss der schmuddeligen Schermerhorn Hall der Columbia University den Kopf darüber zerbrach, wie Menschen über ihre negativen Erfahrungen reflektieren konnten, ohne gleich in einen Strudel von Grübeleien hineingerissen zu werden. Die Suche nach der Antwort auf diese Frage war der Grund gewesen, weshalb ich mich an der Columbia University eingeschrieben hatte, um dort bei Walter Mischel zu studieren, einem richtungsweisenden Wissenschaftler, den man auch unter dem Namen Marshmallow Man kennt.

Walter galt damals schon als absolute Koryphäe der angewandten Psychologie; dieses hohe Ansehen hatte er dem von ihm entwickelten, als Marshmallow-Test bekannt gewordenen Experiment zu verdanken, einem bahnbrechenden Langzeitversuch zum Thema Selbstdisziplin, bei dem Kinder im Vorschulalter vor eine ziemlich schlichte Wahl gestellt wurden: Sie konnten entscheiden, ob sie an Ort und Stelle einen Marshmallow essen durften oder ob sie lieber darauf warten wollten, bis der Versuchsleiter, der für eine Weile den Raum verlassen würde, zurückkam: In diesem Fall winkten ihnen als Belohnung für ihre Geduld gleich zwei Marshmallows.

Danach begann die Langzeitbeobachtung, bei der sich schließlich herausstellte, dass die Kinder, die lieber warteten, Jahre später nicht nur beim amerikanischen Scholastic Assessment Test zur Einschätzung ihrer Studiertauglichkeit besser abschnitten, sondern auch ganz generell eine gesündere Konstitution aufwiesen und im Erwachsenenalter resistenter gegen Stress waren als diejenigen, die seinerzeit den begehrten Marshmallow sofort haben wollten. Doch noch bedeutsamer als dieses für sich genommen schon erstaunliche Ergebnis ist die Tatsache, dass dieser sogenannte Marshmallow-Test (dessen offizielle Bezeichnung Belohnungsaufschubtest lautet) zu einem grundlegend neuen wissenschaftlichen Verständnis der Selbstkontrollmechanismen des Menschen beigetragen hat.[5]

Als ich mein Studium an der Columbia aufnahm, hatten Walter Mischel und Özlem Ayduk, eine seiner ehemaligen Studentinnen, die inzwischen promoviert hatte, sich bereits der Frage zugewandt, wie man Menschen helfen konnte, über schmerzliche Erlebnisse nachzudenken, ohne dabei ins Grübeln zu verfallen. Zu jener Zeit galt Ablenkung als einer der wirkungsvollsten Ansätze, um der unliebsamen Stimme in unserem Kopf entgegenzuwirken. Verschiedene Studien[6] hatten bis dato nachgewiesen, dass Probanden, die sich allzu leicht dazu verleiten ließen, sich ganz und gar einer negativen inneren Stimme zu ergeben, schon bald wohler in ihrer Haut war, wenn man ihre Aufmerksamkeit von ihren Sorgen auf etwas anderes lenkte. Die Kehrseite dieses Ansatzes bestand jedoch darin, dass Ablenkung nur eine vorübergehende Linderung bewirken konnte – wie ein Pflaster, das eine Wunde verdeckt, sie aber nicht heilt. Wenn wir uns zum Beispiel einen Film ansehen, um die Widrigkeiten des täglichen Lebens zu vergessen, warten diese Widrigkeiten bereits wieder auf uns, sobald der Film vorbei ist. Das alte Sprichwort »Aus den Augen, aus dem Sinn« trifft also nicht zu, denn die negativen Gefühle bleiben im Hintergrund bestehen und harren begierig darauf, von Neuem aktiviert zu werden.[7]

Sonderbarerweise war zu dieser Zeit das Prinzip der Distanzierung unter Psychologen schon wieder passé. Bereits 1970 hatte Aaron Beck, einer der Begründer der kognitiven Verhaltenstherapie und ein Pionier auf dem Gebiet der Therapierung von Persönlichkeitsstörungen, angeregt, dass Patienten dazu geführt werden sollten, ihre Gedanken objektiv einer kritischen Prüfung zu unterziehen. Beck sprach hierbei von einer »inneren Distanz« und empfahl diesen Lernprozess als zentrales Instrument des Therapeuten im Umgang mit seinen Patienten. In den darauffolgenden Jahren aber wurde »sich distanzieren« zunehmend mit »etwas meiden« gleichgesetzt – also damit, dass man bewusst nicht über seine Probleme nachdachte.[8] Für mich jedoch war an der Idee des Distanzierens nie etwas auszusetzen gewesen. So konnte man theoretisch seinen Verstand gebrauchen, um aus sicherer Entfernung eine Bestandsaufnahme seiner Probleme vorzunehmen.

Dieser Ansatz unterschied sich insofern von dem meditativen Prinzip der Achtsamkeit, als dass es hier nicht darum ging, einen Schritt beiseitezutreten und seine Gedanken vorbeidriften zu sehen, ohne sich mit ihnen zu befassen. Es lief schon darauf hinaus, dass man sich mit ihnen beschäftigte, jedoch aus einer selbstdistanzierenden Perspektive, was keineswegs gleichzusetzen ist mit ängstlichem Vermeiden. Dies war auch die Essenz dessen, was mein Vater mir beizubringen versucht hatte, und auch etwas, womit ich in meiner Kindheit und Jugend sehr viel Zeit zugebracht habe. Also begannen Walter, Özlem und ich über die verschiedenen Möglichkeiten nachzudenken, sich einen Schritt weit von unseren Erfahrungen zu entfernen, um effektiver über sie nachdenken zu können. Wir einigten uns auf ein Instrument, das uns allen zu eigen ist: unsere Fähigkeit zu kreativem Visualisieren.

Der menschliche Verstand verfügt über ein wichtiges optisches Hilfsmittel, das uns erlaubt, uns selbst aus der Distanz zu betrachten. Wenn wir über unerfreuliche Erlebnisse aus unserer Vergangenheit nachdenken oder uns beängstigende Szenarien in der Zukunft ausmalen, projiziert dieses mentale Heimkino sie wie auf eine Leinwand – fast so, als wären sie Videoclips, die wir auf unserem Smartphone gespeichert haben. Und doch sind diese Szenen nicht ein für alle Mal festgeschrieben; wir können unsere Erinnerungen und Tagträume aus wechselnden Perspektiven betrachten, zum Beispiel wie mit unseren eigenen Augen; es ist dann, als würden wir alles noch einmal erleben. Alternativ können wir uns selbst auch von außen zuschauen, also von einem veränderten Standpunkt aus: Wir werden zu so etwas wie einer Fliege an der Wand. Es stellte sich die Frage, ob wir uns diese Technik zunutze machen konnten, um die Stimme in unserem Kopf besser zu steuern.

Um dies herauszufinden, luden wir Testpersonen in unser Institut ein und baten eine Gruppe, ein besonders kränkendes Erlebnis aus der Vergangenheit so, wie sie es erinnerten, vor ihrem geistigen Auge noch einmal ablaufen zu lassen. An eine weitere Gruppe trugen wir denselben Wunsch heran, doch sollten diese Testpersonen es aus der Perspektive einer Fliege an der Wand tun. Sie sollten ihr eigenes Handeln also wie ein unbeteiligter Zuschauer beobachten. Anschließend baten wir alle Versuchsteilnehmer, uns ihre Empfindungen zu beschreiben, und zwar jeweils aus der Perspektive, die sie bei der Betrachtung des Erlebten eingenommen hatten. Und hier traten bemerkenswerte Unterschiede zutage.[9]

Diejenigen, die sich bei der gedanklichen Rückschau in sich selbst hineinversetzt hatten, konnten sich nicht von ihren Emotionen lösen, wie ihren anschließenden Äußerungen deutlich anzumerken war. Sie fokussierten sich vollkommen auf das, was ihnen so sehr zugesetzt hatte. »Echter Adrenalinstoß. Bin stocksauer. Voll verarscht«, schrieb eine Testperson. »Zum Kotzen. Himmelschreiende Ungerechtigkeit. Tat echt weh. Beschämend. Wie mit Füßen getreten. Voll angeschissen. Erniedrigend. Im Stich gelassen. Entwürdigend. Als wenn man der letzte Dreck wäre. Grenzenlose Unverschämtheit.« Der Versuch, »in sich zu gehen« und den gedanklichen Redefluss auf einen Punkt zu bringen, hatte hier nur zu einer Tirade zusätzlicher negativer Gefühle geführt.

Bei der Gruppe aber, die sich als Fliege an der Wand hatte fühlen sollen, sah das Ergebnis ganz anders aus. Während die »Verinnerlicher« sich in ihren emotionalen Fangstricken verfingen, erwies sich die Gruppe der »Distanzierer« als deutlich souveräner, weshalb sie hinterher auch ein besseres Gefühl bei allem hatten. »Ich kam jetzt dahinter, was eigentlich zu dem Streit geführt hatte«, schrieb eine Probandin. »Anfangs habe bei mir überhaupt keine Schuld gesehen, aber dann dämmerte mir langsam, wie es meinem Freund dabei gegangen sein muss … Kann sein, dass er sich die ganze Sache auch etwas schöngeredet hat, aber ich begreife jetzt, worum es ihm im Grunde gegangen ist.« Die zweite Gruppe durchblickte also die Situation klarer und differenzierter. Und tatsächlich schienen diese Probanden im Anschluss auch eher den Standpunkt eines unparteiischen Beobachters einzunehmen. Somit nahmen sie aus dem Experiment unbestritten ein positives Erlebnis mit. Unser Versuch hatte bewiesen, dass wir gut damit beraten sind, einfach mal einen Schritt zurückzutreten, wenn wir mit etwas, was uns widerfahren ist, ins Reine kommen möchten. Denn dann nimmt auch die Stimme in unserem Kopf einen anderen Tonfall an.

Schon bald darauf stellten wir und andere Forschungsteams bei weiteren Studien[10] fest, dass ein solcher Ansatz nicht nur in der kardiovaskulären Kampf-oder-Flucht-Reaktion bei Stresssituationen eine dämpfende Wirkung hatte, sondern ebenso die emotionale Aktivität des Hirns bremste und so dazu beitrug, dass wir bei Provokationen – also in einer typischen Situation, die dazu angetan wäre, das Feuer des Gehirngeplappers zu schüren – weniger Feindseligkeit empfanden und auch weniger aggressiv reagierten. Ferner fanden wir heraus, dass die Technik der Selbstdistanz nicht nur bei zufällig ausgewählten Collegestudenten anwendbar war, sondern auch bei Personen, die mit extremeren Formen von durch ihre innere Stimme ausgelösten seelischen Nöten zu kämpfen hatten – etwa bei Menschen mit Depressionen oder höchst besorgten Eltern, die damit fertigwerden mussten, dass ihrem Kind eine schwierige Krebsbehandlung bevorstand.[11]

Und doch waren die Ergebnisse unserer Forschungsarbeit an diesem Punkt noch eher bescheiden, denn sie gaben uns lediglich darüber Auskunft, was Distanzierung im unmittelbaren Augenblick bewirkte. Uns interessierte aber, ob sich damit auch eine länger anhaltende Wirkung erzielen ließe, sodass die Menschen einfach weniger Zeit mit Grübeleien verbrachten.

Bald stellte sich auch heraus, dass wir längst nicht die Einzigen waren, die dieser Frage auf den Grund gehen wollten.

Nicht lange nachdem wir unsere vorläufigen Arbeitsergebnisse publiziert hatten, entwickelte eine Forschungsgruppe an der Universität von Leuven in Belgien unter der Leitung von Philippe Verduyn eine Reihe von Studien zu einem ganz ähnlichen Thema: ob die Tendenz zum Distanzieren im täglichen Leben, also nicht innerhalb einer Versuchsanordnung, Einfluss auf die Dauer der erhöhten Emotionsintensität der betreffenden Personen hatte. Hierbei stellten die Forscher fest, dass eine Distanzierung durch Einnahme der Position eines unbeteiligten Beobachters die zeitliche Dauer der negativ besetzten Stimmung nach einem zu Wut oder zu Traurigkeit führenden Erlebnis spürbar verkürzte. Distanzierung konnte also ein emotionales Buschfeuer zum Erlöschen bringen, ehe es sich zu einem länger andauernden Flächenbrand entwickelte.[12]

Der Vorgang des Distanzierens konnte jedoch auch eine unbeabsichtigte Nebenwirkung auslösen, weil durch die distanzierte Perspektive die Dauer sowohl einer negativen als auch einer positiven Erfahrung verkürzt wurde. Ich will dies an einem Beispiel verdeutlichen: Wenn jemand, nachdem er oder sie gerade eine berufliche Beförderung erreicht hat, einen Moment lang in sich geht, um sich einmal vor Augen zu führen, dass berufliches Ansehen und Geld in der Gesamtschau der Dinge letztlich doch keine so große Rolle spielen und wir sowieso alle eines Tages sterben müssen, schmälert dies die wohlverdiente Freude angesichts der Beförderung naturgemäß ein wenig. Und was lernen wir daraus? Wenn wir möglichst viel von einem positiven Erlebnis haben wollen, dann ist eine Fliege an der Wand das Letzte, was wir werden möchten. In solchen Fällen wäre es also angeraten, das Erlebte lieber zu verinnerlichen.

Zu diesem Zeitpunkt war es längst deutlich geworden, dass wir bei der Reflexion über unsere emotionalen Erfahrungen entweder zu psychologischer Verinnerlichung oder psychologischer Distanzierung neigten – ohne allerdings auf die eine oder andere Herangehensweise festgelegt zu sein. Unsere Neigung zu der einen oder der anderen ist es, die die Muster schafft, denen unsere innere Stimme folgt, doch ist es uns dazu glücklicherweise auch gegeben, bewusst unsere Perspektive zu ändern.[13]

Neben unserer Arbeit und der von Verduyn trug noch eine weitere Anzahl von Studien dazu bei, unser Verständnis der Rolle, die Distanzierung bei der Kontrolle unserer Emotionen spielte, neu zu definieren. Ein Forschungsteam an der Stanford University in Kalifornien konnte zum Beispiel beobachten, dass es auf längere Sicht zu weniger Grübeleien kam, wenn man dauerhaft die Perspektive des unbeteiligten Beobachters einnahm. In Cambridge fanden Forscher heraus, dass es »dunklen Gedanken« (das sind die Art von Gedanken, welche die exekutiven Funktionen unseres Gehirns außer Gefecht setzen) entgegenwirkte, wenn man die Betroffenen dazu brachte, ihren Blick auf »das große Ganze« zu richten und unschöne Erinnerungen tunlichst auszublenden.[14] Weitere Studien demonstrierten, dass es sogar half, das Maß der Erregung, die eine Person beim Anschauen eines bestimmten Bildes empfand, zu reduzieren, wenn die betreffende Person dazu aufgefordert wurde, sich das Bild stark verkleinert vorzustellen.[15]

Schließlich wurde das Prinzip des Distanzierens auch auf den Bereich Bildung und Lernen angewandt; hierbei konnte aufgezeigt werden, dass die Vermittlung eines Blicks auf besagtes »großes Ganzes« bei Neuntklässlern die Bereitschaft erhöhte, ihre Hausaufgaben zu erledigen, bessere Noten anzustreben und nicht gleich aufzugeben, wenn sie einer an sie gestellten Aufgabe überdrüssig wurden – indem man ihnen nahebrachte, dass ein guter Schulabschluss ihnen helfen würde, später ihren Wunschberuf ausüben zu können und im Erwachsenenleben ein nützliches Mitglied der Gesellschaft zu werden.[16]

Distanz hilft uns also, nicht bloß besser mit den aufwallenden Gefühlen fertigzuwerden, die uns überkommen, wenn wir eine schlimme Kränkung oder Provokation einstecken müssen, sondern ebenso bei den weniger aufregenden, doch dabei nicht weniger bedeutenden täglichen emotionalen Herausforderungen – wenn sich etwa beim Erfüllen wichtiger Aufgaben im Beruf oder in der Schule Widerstreben oder Langeweile einstellen.

Dies alles hat uns gelehrt, dass es bei einer Vielzahl tagtäglicher Gelegenheiten hilfreich sein könnte, einen Schritt zurückzutreten, um damit die Stimme in unserem Kopf im Zaum zu halten. Doch schon bald werden wir auch sehen, dass eine mentale Distanz außerdem noch für etwas anderes, sehr Wichtiges, von Nutzen ist: Weisheit.

Salomons Paradox

Es war um das Jahr 1010 vor unserer Zeitrechnung, als sich in Jerusalem für eine Frau namens Batseba endlich der Traum erfüllte, Mutter zu werden. Nachdem ihr erstes Kind schon sehr früh gestorben war, brachte sie nun ein zweites Kind zur Welt – einen gesunden Knaben, den sie Salomon taufte. Wie wir aus der Bibel wissen, war Salomon kein Kind wie jedes andere. Er war der Sohn von David (dem Bezwinger Goliaths) und wurde, nachdem er zum Mann herangewachsen war, König von Israel. Als Führer seines Volkes war er ohne Fehl und Tadel und wurde nicht nur für seine Tüchtigkeit als Heerführer und seinen Weitblick in wirtschaftlichen Dingen bewundert, sondern vor allem auch um seiner Weisheit willen. Die Menschen kamen von weit her und aus fernen Ländern angereist, um seinen Rat einzuholen.

Besondere Berühmtheit erlangte ein von Salomon beigelegter Zwist zwischen zwei Frauen. Beide behaupteten, Mutter ein und desselben Kindes zu sein. Salomon schlug vor, das Kind einfach zweizuteilen, und als eine der beiden Frauen energisch dagegen Protest erhob, wusste er, dass sie die wahre Mutter des Kindes sein musste.

Eine Laune des Schicksals wollte es allerdings, dass Salomon nicht immer so kluge Entscheidungen traf, wenn es um sein eigenes Leben ging. Er war sehr amourös veranlagt, ließ es bei seinen Eskapaden aber oft an Klarsicht mangeln. Er heiratete Hunderte von Frauen, darunter auch solche, die anderen Glaubens waren, und stürzte sein Land in große Schulden, um ihnen jeden Wunsch zu erfüllen. So ließ er aufwendige Tempel und Altäre errichten, damit seine Frauen ihren jeweiligen Göttern huldigen konnten – was ihn schließlich von seinem eigenen Gott und auch von seinem Volk entfremdete, sodass im Jahr 930 v. Chr. sein Reich zerfiel.

Ein anschauliches Beispiel für eine fundamentale Eigenschaft des menschlichen Verstandes: Wir sehen uns selbst nicht mit der gleichen Distanz und mit der gleichen Menschenkenntnis, mit der wir andere betrachten. Um dies zu beweisen, brauchen wir gar nicht auf biblische Allegorien zurückzugreifen, sondern können uns auf wissenschaftliche Erhebungen stützen: Dies trifft mehr oder weniger auf uns alle zu, und so bezeichnen meine Kollegen und ich dieses Phänomen als Salomons Paradox, obgleich König Salomon ganz sicher nicht der Einzige war, der hier als Namensgeber infrage käme.

Nehmen wir als Beispiel eine wenig bekannte Episode aus dem Leben eines der weisesten Männer in der Geschichte der Vereinigten Staaten – keinem Geringeren als Abraham Lincoln. Im Jahr 1841 befand sich sein Leben sowohl in beruflicher als auch in privater Hinsicht nicht gerade im Gleichgewicht. Er hatte sich als Anwalt noch nicht so etablieren können, wie er es gerne gewollt hätte. Außerdem plagten ihn Selbstzweifel, was seine Gefühle für seine Verlobte Mary betraf, denn er hatte sich zwischenzeitlich in eine andere Frau verliebt. Er steigerte sich so sehr in seinen emotionalen Zwiespalt hinein, dass er in Depressionen verfiel – oder vielmehr in das, was ein Historiker später »Lincolns Melancholie« nannte.

Im Jahr darauf, als der spätere Präsident schon wieder mit mehr Hoffnung und gedanklicher Klarheit in die Zukunft blickte, kamen Joshua Speed, einem guten Freund Lincolns, im Hinblick auf seine eigene Verlobung ähnliche Zweifel. Da Lincoln nun wieder Tritt gefasst hatte, konnte er Speed mit gutem Rat aushelfen – den er in seinem eigenen Dilemma für sich selbst nicht hatte finden können. Er machte Speed klar, dass dessen eigene Vorstellungen von der Liebe das Problem seien – und nicht die Frau, die er zu ehelichen beabsichtigte.

In Team of Rivals, der Lincoln-Biografie der Historikerin Doris Kearns Goodwin, können wir nachlesen, dass Lincoln später selbst aufging, dass ihm allerhand Kummer erspart geblieben wäre, wenn er »seine eigenen etwas konfusen Gefühle seiner Verlobten gegenüber so gut durchblickt hätte, wie ihm dies bei Speed gelang«.

Bevor wir einen Blick darauf werfen, wie wir es durch Distanzieren zu Weisheit bringen können, sollten wir uns aber vielleicht einen Augenblick lang mit der Frage beschäftigen, was Weisheit genau genommen bedeutet. Für eine so exakte, methodisch vorgehende Wissenschaft wie die Psychologie scheint ein amorph anmutender Begriff wie Weisheit zunächst schwer zu definieren zu sein. Und doch ist es klugen Köpfen gelungen, die wesentlichen Merkmale von Weisheit zu bestimmen: Demnach bedeutet Weisheit, den Verstand zu benutzen, um sich konstruktiv mit einer spezifischen Problemstellung auseinanderzusetzen – besonders, wenn Unwägbarkeiten im Spiel sind. Weise Gedankengänge setzen immer voraus, dass wir »das große Ganze«, also ein Gesamtbild der Dinge, im Auge behalten, und dies in mancherlei Hinsicht – indem wir uns zum Beispiel die Grenzen des eigenen Wissens vor Augen führen, uns die unterschiedlichen Spielarten des Lebens und ihre inhärenten Entwicklungen bewusst machen, auch andere als unsere eigenen Standpunkte akzeptieren und uns bemühen, einander widersprechende Sichtweisen miteinander in Einklang zu bringen.

Obgleich wir dazu neigen, Weisheit mit reiferen Lebensjahren zu assoziieren – je länger jemand gelebt hat, umso häufiger hat er oder sie sich vor ein Dilemma gestellt gesehen und daraus gelernt –, legen Forschungen den Schluss nahe, dass Menschen unabhängig von deren Alter beigebracht werden kann, weise zu denken – und zwar durch die Wahrung von Distanz.

Nehmen wir als Beispiel eine von meinem Kollegen Igor Grossmann und mir im Jahr 2015 durchgeführte Studie.[17] Wir hatten unseren Versuchspersonen einen Konflikt geschildert und sie gefragt, wie dieser ihrer Ansicht nach wohl ausgehen würde. Dabei wurde die eine Gruppe der Versuchsteilnehmer gebeten, sich vorzustellen, dass ihr Partner oder ihre Partnerin sie hintergangen hätte, während die andere Gruppe sich ausmalen sollte, ebendies wäre einem Freund oder einer Freundin widerfahren – eine einfache und zuverlässige Methode, um psychologische Distanz herzustellen.

Während manche Menschen verständlicherweise der Meinung sind, Empörung und Entrüstung wären die angemessenste Reaktion auf die Feststellung, dass der Lebenspartner einen betrogen hätte, ging es uns mehr darum, herauszufinden, ob eine durch überlegtes – weises – Handeln hervorgerufene Distanz den Konflikt eher mildern als verschärfen würde. Wie nicht anders erwartet, nahmen unsere Kandidaten eine differenziertere – also weisere – Perspektive ein, wenn sie sich vorstellten, dass das Problem jemand anderen betreffen würde. Wichtig wäre es jetzt doch wohl, das Gespräch mit dem untreu gewordenen Partner zu suchen, hieß es; und gleichzeitig wurde eher die Bereitschaft geäußert, über die möglichen Gründe für den Treuebruch nachzudenken.

Ein weiteres anschauliches Beispiel für Distanz als Möglichkeit, um Salomons Paradox aus dem Wege zu gehen, entnehmen wir einer Untersuchung, deren Thema die Entscheidungsfindung in gesundheitlichen Fragen war. Es gibt wenige Situationen in unserem Leben, in denen unsere innere Stimme so sehr gefordert ist und die gleichzeitig mit so weitreichenden Konsequenzen behaftet sein können wie die, bei der wir zu einer wichtigen Entscheidung im Hinblick auf unsere Gesundheit gelangen müssen. Ungewissheit und Zweifel, hervorgerufen durch körperliche Schmerzen und andere Krankheitsbilder – von quälenden Todesgedanken ganz zu schweigen –, befüllen unseren gedanklichen Redefluss mit sorgenvollen Überlegungen. Das kann unser Urteilsvermögen beeinträchtigen und uns so zu fehlerhaften Entschlüssen führen, durch die sich – eine grausame Ironie des Schicksals – wiederum unser Gesundheitszustand weiter verschlechtern könnte.

Im Rahmen eines breit angelegten Versuchs stellte ein Team von Wissenschaftlern ihre Probanden vor eine (imaginäre) Wahl: Entweder unternahmen sie nichts und gingen so ein zehnprozentiges Risiko ein, an Krebs zu sterben, oder sie unterzogen sich einer noch nicht erprobten Behandlungsmethode, wodurch sich das Sterberisiko halbierte – offensichtlich doch die naheliegendere Option. Und doch bestätigte sich hier wieder das Ergebnis früherer, ähnlicher Untersuchungen – dass wir Menschen häufig dazu neigen, die Hände in den Schoß zu legen, anstatt aktiv zu werden, wenn es um unsere Gesundheit geht: Ganze vierzig Prozent der Versuchsteilnehmer wählten die erstere Möglichkeit – die mit dem doppelt so hohen Sterberisiko. Als aber – und das ist ein sehr großes ABER – dieselben Personen gebeten wurden, sich gedanklich in eine Situation hineinzuversetzen, in der sie ebendiese Entscheidung für einen anderen Menschen treffen mussten, entschieden sich nur noch einunddreißig Prozent für die eher lebensbedrohliche Variante.[18] Setzt man diesen prozentualen Unterschied nun in Relation zu der weltweiten Zahl der Krebsdiagnosen pro Jahr – achtzehn Millionen –, kommen so über 1,5 Millionen Menschen zusammen, die möglicherweise auf eine lebensrettende Behandlung verzichten würden. Dieser durch einen Mangel an geistiger Distanz hervorgerufene Mangel an Weisheit kann sich durchaus auch auf andere Aspekte unseres Lebens auswirken.

Von dem mit dem Nobelpreis ausgezeichneten Psychologen Daniel Kahneman, dem Autor des Buches Thinking, Fast and Slow[19] (dt.: »Schnelles Denken, langsames Denken«), wissen wir, dass es für ihn eine der lehrreichsten Erkenntnisse seines Lebens gewesen ist, als er sich des Unterschieds zwischen einer »Innensicht«, also einem inneren Blickwinkel, und seinem Gegenpart, der »Außensicht«, bewusst wurde und lernte, zugunsten der Letzteren in Zukunft auf die Erstere zu verzichten. Die Innensicht, schreibt er, reduziere das Denken auf die eigenen Umstände; und weil man nicht weiß, was man nicht weiß, führt das oft zu fehlerhaften Prognosen im Hinblick auf eventuell drohende Hindernisse. Die Außensicht hingegen offenbare ein deutlich breiteres Spektrum von Eventualitäten und ermögliche somit ein höheres Maß an Treffsicherheit, denn mit ihrer Hilfe könne man Hürden oder Hemmnisse besser voraussehen und sich entsprechend auf sie vorbereiten.

Obwohl Kahnemans Ansichten sich in erster Linie auf möglichst akkurate Vorhersagen zukünftiger Ereignisse beziehen, zeigen diesbezügliche Studien doch, dass die Fähigkeit, aus sich selbst herauszutreten – mit anderen Worten: mentale Distanz zu wahren –, auch ganz allgemein bei der Entscheidungsfindung nützlich sein kann. Sie hilft uns, durch einen Überfluss an Informationen – etwa beim Autokauf, wenn unterschiedliche Eigenschaften gegeneinander abgewogen und Preise verglichen werden müssen.[20] Auch kann sie – gemäß der von Kahneman aufgestellten These, wonach wir auf Verluste sehr viel sensibler reagieren als auf Gewinne – Verlustaversionen entgegenwirken, zu mehr Kompromissbereitschaft führen und die Bereitschaft erhöhen, Ansichten, die von den eigenen abweichen, zu tolerieren.

In einer unmittelbar vor den amerikanischen Präsidentschaftswahlen des Jahres 2008 von Igor Grossmann und mir durchgeführten Studie[21] baten wir unsere Testpersonen, sich vorzustellen, dass der von ihnen favorisierte Kandidat die Wahl verloren hätte, und diese Situation dann aus der Distanz heraus (indem sie sich, wie wir es ihnen aufgetragen hatten, vorstellten, dass sie in einem anderen Land lebten) zu betrachten; dabei zeigte sich, dass die betreffenden Personen danach eher bereit waren, von einem extremen politischen Standpunkt abzuweichen, und auch mehr Bereitschaft zeigten, konstruktiv mit Menschen zusammenzuarbeiten, die den Gegenkandidaten gewählt hatten.

Die positiven Auswirkungen des Distanzierens auf unsere zwischenmenschlichen Beziehungen und unseren persönlichen Zuwachs an Weisheit machen diese Technik auch bei einem weiteren Aspekt unverzichtbar: bei unseren Liebesbeziehungen. Meine Kollegin Özlem und ich wollten gerne wissen, wie mentale Distanz sich in einer intimen Partnerschaft auswirken kann. Also beobachteten wir über einen Zeitraum von einundzwanzig Tagen, inwieweit die Partner bei Streitereien dazu neigten, auf mentale Distanz zu dem Gegenstand der Auseinandersetzung zu gehen. Dabei konnten wir deutliche Unterschiede in der Argumentation bei Streitgesprächen festmachen; diese hingen davon ab, ob die Betreffenden sich bei der Betrachtung der Probleme in der Beziehung von diesen distanzierten oder den Konflikt »verinnerlichten«: Wenn nämlich der Partner bzw. die Partnerin eines solchen »Verinnerlichers« seine oder ihre Argumente ruhig und sachlich vorbrachte, reagierte der »verinnerlichende« Partner auf die gleiche Weise – mit Geduld und Verständnis. Doch sobald einer oder eine von beiden auch nur die geringsten Anzeichen von Groll oder Geringschätzung zeigte, zahlte es der oder die andere ihm oder ihr mit gleicher Münze zurück. Und wie verhielt es sich bei den »Distanzierern«? Wenn der oder die andere nicht laut wurde, nahmen sie sich ebenfalls zusammen. Und selbst wenn sich einer der beiden in die Sache hineinsteigerte, blieben sie nach wie vor zu einer Konfliktlösung bereit, was die Wogen glättete.

In einem zweiten, auf dem ersten aufbauenden Versuch konnten wir dieses Ergebnis noch vertiefen. Wir zeigten auf, dass es ein Abkühlen der romantischen Gefühle zu verhindern vermochte, wenn Paare bei der Aufarbeitung von Meinungsverschiedenheiten in ihrer Beziehung die Technik des Distanzierens einsetzten. Mit erstaunlich konkretem Ergebnis: Wenn sie über einen Zeitraum von einem Jahr nur einundzwanzig Minuten damit verbrachten, ihre Paarprobleme aus einer selbstdistanzierenden Perspektive aufzuarbeiten, führte das die betreffenden Paare zu mehr Zufriedenheit in ihrem Zusammenleben. Zugegeben, es wirkt nicht gerade wie ein Liebestrank, und doch scheint mentales Distanzieren in Konfliktsituationen zumindest ein probates Mittel zu sein, um die Flamme der Liebe am Verlöschen zu hindern.

Wir können den Charakter der Gespräche, die wir mit uns selbst führen, verändern. Wir müssen dafür nur einfach mal einen Schritt zurücktreten. Und auf einer allgemeineren Ebene weisen unsere Forschungsergebnisse Wege auf, wie wir uns in jenen Situationen zurechtfinden, die das meiste Gehirngeplapper provozieren – Situationen nämlich, in denen Unsicherheit im Spiel ist, zu deren Überwindung eine gehörige Portion Weisheit notwendig ist. Doch am meisten beeindruckt mich bei all diesen Arbeiten die Vielzahl der Wege, wie eine psychologische Distanz erlangt werden kann – und wie viele Möglichkeiten uns unser Verstand eröffnet, etwas aus der »richtigen Perspektive« zu betrachten.

Doch manchmal bedarf es etwas mehr als nur Weisheit. Wie Tracey – Sie erinnern sich, die angehende Geheimagentin vom Anfang dieses Kapitels – im Verlauf ihres Studiums bald erkennen sollte, brauchen wir auch neue Narrative. Wir benötigen Geschichten über uns selbst, die ebenfalls Distanz erzeugen. Und wir erschaffen diese Geschichten dadurch, dass wir uns die Zeitmaschine in unseren Köpfen nutzbar machen.

Zeitreisen und die Macht des geschriebenen Wortes

Da saß Tracey nun jeden Abend von Akne geplagt in ihrem Zimmer im Studentenwohnheim und kaute auf ihrem Radiergummi herum. Die innere Zerrissenheit, die daher rührte, einerseits als werdende Geheimagentin und gleichzeitig als zunehmend vereinsamende Stipendiatin an einer Eliteuniversität funktionieren zu müssen, führte dazu, dass die Stimme in ihrem Kopf sich in einen Zustand vollkommener Mutlosigkeit hineinsteigerte. Als Tracey dieser an ihr nagende Zwiespalt vollends über den Kopf zu wachsen drohte, suchte sie schließlich therapeutische Beratung – sowohl an der Uni als auch bei der NSA. Doch zu ihrer großen Enttäuschung wusste keiner der beiden Therapeuten so recht, was er ihr raten sollte. Sie musste also weiterhin ganz allein mit allem fertigwerden – oder etwa doch nicht?

Tracey begann, sich intensiv mit der Geschichte ihrer Familie zu befassen. Zunächst war dies bloß eine Ablenkung, ein Hobby – und doch spürte sie irgendwie, dass es ihr auf die eine oder andere Weise helfen könnte. Die lange Reihe von Menschen und Begebenheiten, denen sie ihre Existenz zu verdanken hatte, faszinierte sie. Sofern sie nicht der NSA zur Verfügung stehen musste, begab sie sich in ihren unterrichtsfreien Zeiten auf die Spuren ihrer eigenen Vergangenheit. Diese Suche führte sie auf den Sozius eines Motorrads, als sie mit Verwandten eine Tour um den Lake Michigan herum unternahm, auf Spaziergänge entlang der Ufer des Lake Merritt in Kalifornien, und – dies in Begleitung zweier ihrer Tanten – durch die schwüle Luft des French Quarter von New Orleans. Dann wiederum konnte man sie irgendwo im tiefsten Texas finden – auf dem alten Friedhof am Ende der Straße, an der einmal die vor langer Zeit niedergebrannte Farm ihrer Vorfahren gestanden hatte und wo Tracey nun vor den Steinen der diversen Familiengräber kniete und versuchte, wieder lesbar zu machen, was darauf geschrieben stand.

Indem sich ihre Angehörigen ihr nach und nach immer mehr öffneten, erfuhr Tracey, wie schwierig es gewesen sein musste, zu einer der ersten afroamerikanischen Familien in Kalamazoo, Michigan, zu gehören, und dass ihre Urgroßmutter eine praktizierende Voodoo-Priesterin und mit einem weißen Mann liiert gewesen war – Traceys Urgroßvater. Sie lernte bei dieser Gelegenheit auch, wie man mit Gebeten böse Geister bannte. Und nach zunächst zaghaftem, dann aber immer beharrlicherem Drängen brachte sie schließlich mehrere ihrer Angehörigen dazu, ihr von dem schmerzvollsten und beklemmendsten Kapitel aus der Vergangenheit ihrer Familie in den Vereinigten Staaten zu berichten. Sie wusste nun mit Sicherheit, dass sie die Ururenkelin von Sklaven war, und erfuhr außerdem, dass einer ihrer Urgroßväter einem Lynchmob zum Opfer gefallen und ein anderer in die Armee der Konföderierten zwangsverpflichtet worden war. Und ganz nebenbei stellte Tracey fest, dass sie auf Umwegen von George Washington abstammte.

Je tiefer sie bei ihren Recherchen in ihre Familiengeschichte eindrang, desto mehr innere Ruhe verspürte sie, wenn sie wieder nach Harvard zurückkehrte. Denn je mehr Einblick sie in das leidvolle Vermächtnis ihrer Vorfahren erlangte, desto stärker erwachte in ihr das Bedürfnis, aller Welt zu zeigen, dass die Ururenkelin von Sklaven es an einer der prestigeträchtigsten Bildungsstätten der Welt durchaus zu etwas bringen konnte. Sie mochte zwar zu Beginn gewisse Schwierigkeiten mit ihrem Studium gehabt haben, doch indem sie ihr Leben nun in einem historischen Kontext sah, konnte sie sehen, wie weit sie schon gekommen war und was sie alles schon erreicht hatte – sodass sie sogar das Gefühl bekam, ihre Vorfahren wären bestimmt stolz auf sie gewesen. Und damit rückten nun endlich auch die Widrigkeiten und Hindernisse, die sich vor ihr auftaten, in den Hintergrund: Wie sehr verblassten doch die Sorgen um ihren Notendurchschnitt oder der Umstand, dass sie sich nicht aussuchen konnte, mit wem sie ausging, im Vergleich zu dem Leid, das ihre als Sklaven schuftenden Vorfahren hatten erdulden müssen! Sie war sozusagen zu einer Fliege an der Wand geworden – nicht nur als Beobachterin ihres eigenen Lebens, sondern auch der Leben von Generationen anderer Menschen, der langen Reihe ihrer Vorfahren, die auf dem Weg in die Sklaverei die Verschiffung über den Atlantik überlebt und es mit der Zeit geschafft hatten, in den Vereinigten Staaten Fuß zu fassen. Als sie sich dies in aller Deutlichkeit klarmachte, brachte sie ihre innere Stimme damit gründlich zur Räson.

In verschiedenen Untersuchungen hat sich das, was Tracey am eigenen Leib erfahren hatte, auch für strategische Zeitreisen bestätigt, die wir nur im Geiste unternehmen: Wir können mit ihrer Hilfe nämlich zu einem positiven persönlichen Narrativ finden, mit dem sich negative innere Dialoge umdeuten lassen.[22] Doch der Nutzwert einer solchen mentalen Zeitreise beschränkt sich längst nicht darauf, aus der Vogelperspektive auf die Vergangenheit blicken zu können, um dann aus dem, was wir dabei sehen, eine positivere Version der Gegenwart entstehen zu lassen. Wir können unseren Nutzen tatsächlich auch aus einer mentalen Zeitreise in die Zukunft ziehen: Zeitweilige Distanzierung[23] lautet das Zauberwort. Bittet man Menschen, die gerade eine schwierige Phase durchmachen, sich vom Hier und Jetzt zu lösen und sich stattdessen vorzustellen, wie sie nicht nur am nächsten Tag, sondern auch in etwa zehn Jahren darüber denken werden, so kann sich hier eine bemerkenswert wirksame Methode ergeben, die sie die jüngsten Erlebnisse aus einer anderen Perspektive sehen lässt. Sich in eine andere Zeit zu versetzen führt zu einer Einsicht in die Vergänglichkeit belastender Erfahrungen und gibt uns somit Anlass zu Hoffnung.

Auf eine gewisse Weise ist das, was zeitweilige Distanzierung uns zu bieten hat, eine der Facetten von Weisheit: das Verständnis von der Welt als etwas in ständiger Veränderung Begriffenem, im Fluss Befindlichem. Sich dies einmal deutlich vor Augen zu führen, kann in Zeiten, in denen man Rückschläge einstecken muss, ein enorm erhebendes Gefühl vermitteln, und genau das war es auch, was mir persönlich über die bisher schwerste und verstörendste Krise unseres noch jungen Jahrhunderts hinweghalf: die Corona-Pandemie.

Als die Schulen geschlossen und drastische Ausgehverbote verhängt wurden und sich eine seltsame Stille über die Welt senkte, brauten sich in meinem Kopf wie in denen von Millionen anderer Menschen düstere Gebilde Unheil verkündender Gedanken zusammen: Wird die erzwungene Trennung meiner Kinder von ihren Freundinnen und Freunden Auswirkungen auf ihr Wohlergehen haben? Wie werde ich es überstehen, wochenlang nicht das Haus verlassen zu dürfen? Wird sich die Wirtschaft jemals wieder von alledem erholen? Indem ich mich bewusst darauf konzentrierte, wie ich mich fühlen würde, sobald die Pandemie erst einmal vorüber wäre, gelangte ich bald zu der Überzeugung, dass das, was wir gerade durchmachten, allenfalls temporärer Natur sein konnte. In der langen Geschichte der Menschheit hatte es schließlich immer wieder schlimme Pandemien gegeben, und so würde auch diese Bedrohung irgendwann einmal vorübergehen. Das gab meiner inneren Stimme wieder eine positive, hoffnungsvolle Note.

Meine Kollegin Özlem hat darüber hinaus herausgefunden, dass zeitweilige Distanzierung auch eine Hilfe beim Abbau von Stress sein kann. Etwa bei einem nahenden Termin für die Fertigstellung eines Projekts. Und das trifft selbst dann zu, wenn es gilt, schwerwiegende Stressfaktoren – wie etwa den Verlust eines geliebten Menschen – zu verkraften.

Doch vor allem verschafft uns zeitweilige Distanzierung ein besseres Lebensgefühl – allein schon, weil sie sich dadurch positiv auf unser Liebesleben auswirkt, dass sie nicht bloß einer harmonischen Beziehung förderlich ist, sondern dazu beiträgt, Streitigkeiten zu schlichten, weil es dabei dann weniger um gegenseitige Schuldzuweisungen geht als vielmehr um den gemeinsam empfundenen Wunsch, wieder miteinander im Reinen zu sein.

Neben ihrer Beschäftigung mit der Geschichte ihrer Familie begann Tracey im weiteren Verlauf ihrer Studienzeit damit, ein Tagebuch zu führen – auch dies erwies sich für sie als eine Art und Weise, um die Distanz zu wahren. Obwohl das Bedürfnis, das täglich Erlebte schriftlich festzuhalten, beinahe so alt ist wie das geschriebene Wort selbst, hat die Forschung erst vor wenigen Jahrzehnten die wohltuende Wirkung des Tagebuchschreibens auf die Psyche entdeckt. Pionier war hierbei der Psychologe James Pennebaker. Im Verlauf seines langen und von etlichen Ehrungen begleiteten Arbeitslebens hat er festgestellt, dass es allein schon hilft, wenn wir uns nur einmal fünfzehn bis zwanzig Minuten Zeit nehmen, um die schmerzlichsten Erinnerungen unseres Lebens in Stichpunkten niederzuschreiben – sogar der allgemeine Gesundheitszustand und das Immunsystem ließen sich dadurch positiv beeinflussen. Wenn wir also das, was wir erlebt haben, aus der Perspektive eines Dritten, der eine Geschichte erzählen will, betrachten, schafft das Tagebuch eine Distanz zwischen uns und unseren Erlebnissen, und wir fühlen uns losgelöster von ihnen.[24] Tracey hat mehrere Jahre lang Tagebuch geführt, und es hat ihr sehr geholfen.

Dank der Kreativität, mit der sie ihre innere Stimme zur Ordnung zu rufen wusste, hatte sich in ihrem letzten Studienjahr nicht nur Traceys Akne gebessert; auch ihr nervöses Zucken hatte nachgelassen; zudem konnte sie sich über einen phänomenal guten Notendurchschnitt freuen. Es war ihr gelungen, das Geplapper ihres Gehirns in den Griff zu bekommen. Nach ihrem Studienabschluss begann sie für die NSA zu arbeiten und verbrachte die nächsten acht Jahre als Geheimdienstmitarbeiterin in Krisengebieten auf der ganzen Welt. Während dieser Zeit absolvierte sie Hunderte von Stunden intensiven Sprachunterrichts, sodass sie bald fließend Französisch und Arabisch sprach und sich mühelos unter die Bevölkerung des jeweiligen Landes mischen konnte, in dem sie gerade einen – häufig unter höchster Geheimhaltung stehenden – Auftrag durchzuführen hatte. Ihre Tätigkeitsberichte fanden bis in die höchsten Regierungskreise und sogar im Weißen Haus Beachtung. In vielerlei Hinsicht führte sie nun das aufregende und abwechslungsreiche Leben, das sie sich ausgemalt hatte, als sie auf der Highschool zum ersten Mal von dem Förderprogramm der NSA gehört hatte – ein Leben, wie man es sonst nur aus Filmen kennt. Heute ist Tracey Dozentin an einer privaten Eliteuniversität (und hat ihre Arbeit für die Regierung längst an den Nagel gehängt).

Aber Tagebuch schreibt sie immer noch.

Der Beruf des Psychologen bringt etwas Sonderbares mit sich – vor allem, wenn man sich die Erforschung eines kritischen Umgangs mit der Stimme im Kopf auf die Fahne geschrieben hat: Welche Einsichten man auch immer durch seine Arbeit gewinnt – man kann doch nicht aus seiner Haut schlüpfen. Wenn ich mir zum Beispiel sage, dass ich jetzt erst einmal in mich gehen will, kann es mir immer noch passieren, dass ich darüber vollkommen den Kopf verliere – trotz der Tatsache, dass ich sehr gut darüber Bescheid weiß, wie man sich von etwas distanziert. Besser kann ich nicht beschreiben, was in mir vorging, als ich den Drohbrief von meinem Stalker bekam. Ich hätte versuchen können, nicht gleich in Panik zu geraten – etwa, indem ich die Perspektive der Fliege an der Wand einnahm, oder die eines unbeteiligten Beobachters, oder indem ich mir vorstellte, wie ich später über die Sache denken würde, alles gleich in meinem Tagebuch festhielt und so weiter und so fort. Und dennoch …

… verinnerlichte ich mein Problem.

… ließ ich meiner inneren Stimme freien Lauf

… war ich das lebende Beispiel für Salomons Paradox.

Ich sah in dieser Situation keine andere Möglichkeit, als meiner von panischem Entsetzen ergriffenen inneren Stimme das Feld zu überlassen. Natürlich schuf dies eine Spannungssituation zwischen mir und meiner Frau, und selbst ihr distanzierter Blick auf die Drohbriefsache vermochte mich nicht von meinem gedanklichen Redefluss loszureißen. Nun nahm auch bei mir das Gehirngeplapper eine solche Intensität an, dass ich das Gefühl bekam, es gäbe überhaupt keinen Ausweg mehr – bis mir ganz urplötzlich doch einer einfiel:

Ich sprach meinen eigenen Namen laut aus.

KAPITEL 4

Wenn ich du werde

Es war drei Uhr morgens. Ich saß im Schlafanzug am Fenster meines Arbeitszimmers, starrte hinaus in die Nacht und erblickte nichts als undurchdringliche Dunkelheit. Vor meinem geistigen Auge sah ich deutlich den beängstigenden Drohbrief und die vom Wahnsinn verzerrte Fratze desjenigen, der ihn mir geschickt hatte – eine Visage, die ich mir mit ein wenig Inspiration von Fernsehserien wie Dexter und anderen Horror- und Splatterserien recht gut zusammenreimen konnte.

Nachdem ich lange, sehr lange, so am Fenster gesessen hatte, wandte ich mich ab.

Ohne so recht zu wissen, was ich tat, schlich ich hinüber zu meinem Schreibtisch, setzte mich hin und schaltete den Computer ein. Obwohl mir die Angst tief in den Knochen saß, wusste ich doch, dass es so nicht weitergehen konnte. Der Mangel an Schlaf begann mich auszuzehren, ich bekam kaum noch einen Bissen hinunter und konnte mich nur mit Mühe auf meine Arbeit konzentrieren. In meinem völlig übermüdeten Zustand ging ich noch einmal so intensiv in mich, wie ich es nur vermochte – in der Hoffnung, dadurch einen Ausweg aus diesem Schlamassel zu finden. Solche Innenschauen hatten in den zurückliegenden Tagen zwar nicht viel gebracht, aber nun wollte ich mich mit aller Macht auf das konzentrieren, was mir zu schaffen machte. Sollte ich am Ende gar noch einen Leibwächter anheuern?, sinnierte ich vor mich hin. Am besten einen, der auf Personenschutz für Professoren spezialisiert ist.

So lächerlich dies im Nachhinein betrachtet auch klingen mag – zu der Zeit erschien es mir zweifelsohne als eine naheliegende Lösung. Also wollte ich mich im Internet auf die Suche nach Angeboten von Bodyguards im Mittleren Westen, bevorzugt solchen mit besonderer Ausbildung zum Schutz von verängstigten Akademikern, machen. Meine Finger schwebten bereits über der Tastatur, als etwas mich innehalten ließ. Ich lehnte mich in meinem Schreibtischsessel zurück und sagte im Geiste zu mir selbst: Ethan, was tust du denn da? Du spinnst doch!

Und dann passierte etwas ganz Sonderbares: Indem ich im Geiste meinen eigenen Namen sagte, mich selbst ansprach, als unterhielte ich mich mit jemand anderem, war mir so, als hätte ich intuitiv einen Schritt aus mir heraus getan, um die prekäre Sachlage augenblicklich viel objektiver betrachten zu können. Die irrige Vorstellung, es würden sich im Internet jede Menge durch Sondereinsätze bei der US-Navy gestählte Kriegsveteranen nur so darum reißen, sich als Personenschützer für jemanden wie mich zu verdingen – eine Schnapsidee, die mir aber vor wenigen Minuten noch so plausibel erschienen war, dass ich mich bei Google tatsächlich auf die Suche begeben wollte –, erschien mir nun klar und deutlich als das, was sie in Wirklichkeit war: absoluter Schwachsinn.

Als mir das erst einmal klar geworden war, folgten dieser Einsicht gleich weitere: Was soll es denn bringen, mit einem Baseballschläger bewaffnet durchs Haus zu rennen?, fragte ich mich. Du hast eine Alarmanlage auf dem neuesten Stand der Technik. Seit der Brief gekommen ist, hat sich nichts weiter ereignet, was irgendwie Anlass zu Besorgnis gibt. Wahrscheinlich war das Ganze nur ein dummer Scherz. Weswegen machst du dir also solche Sorgen? Genieße das Leben, so wie du es bisher getan hast. Denk an deine Familie, deine Studenten und deine Forschungsarbeit. Viele Menschen erhalten Drohungen, die dann auf nichts hinauslaufen. Du bist schon mit ganz anderen Situationen klargekommen. Damit wirst du schon fertig.

Ethan, sagte ich zu mir selbst, geh ins Bett.

Während diese Gedanken wie eine Salbe auf einer offenen Wunde ihre heilsame Wirkung zu entfalten begannen, stand ich von meinem Schreibtisch auf und ging in unser Schlafzimmer. Mein Pulsschlag verlangsamte sich, und die Last meiner Emotionen fiel nach und nach von mir ab. Ich fühlte mich erleichtert. Und als ich mich leise neben meine Frau in unser Bett legte, gelang mir etwas, was ich mir sehnlichst herbeigewünscht hatte, seit dieser Brief in meinem Postfach gewesen war: Ich machte meine Augen zu, ohne die Zähne fest zusammenzubeißen, ohne hinter unserer Schlafzimmertür eine Stolperfalle aufzubauen, ohne meinen viel zu kleinen Baseballschläger mit beiden Händen fest gepackt zu halten – und ich schlief tief und fest bis in den nächsten Morgen.

Dass ich meinen eigenen Namen ausgesprochen hatte, hatte mich gerettet. Vielleicht nicht vor meinem Verfolger, aber vor mir selbst.

In den darauffolgenden Tagen – aus denen dann Wochen wurden – beschäftigte ich mich gedanklich ständig mit dem, was passiert war. Einerseits war da die ernüchternde Erfahrung, dass ausgerechnet ich als Psychologe – und noch dazu als einer, der sich das Thema Selbstkontrolle als sein Spezialgebiet auserkoren hatte – meiner selbst nicht mehr ganz mächtig gewesen war. Von dem, wenn auch nur vorübergehenden Verlust meines gesunden Menschenverstandes mal ganz zu schweigen. Andererseits gab es die faszinierende wissenschaftliche Erkenntnis, dass ich meine Gefühle und die innere Auseinandersetzung mit mir selbst doch wieder unter Kontrolle bekommen hatte – einfach dadurch, dass ich mit mir selbst gesprochen hatte, als wäre ich jemand anderes.

Wenn jemand seinen eigenen Namen vor sich hin sagt, wird das oft als Anzeichen für Schrulligkeit gewertet – oder für Selbstverliebtheit; manchmal sogar für eine echte Bewusstseinsstörung. Aber von allen dreien konnte bei mir keine Rede sein. Für mich stellte es sich so dar, dass es mir, zumindest in einem Augenblick der Krise, irgendwie gelungen war, die Stimme in meinem Kopf zu unterdrücken … mit meiner inneren Stimme.

Und das auch noch ganz und gar unabsichtlich.

Die Psychologie kennt ein klassisches Phänomen, das sich Frequenzillusion nennt. Damit ist die Erfahrung gemeint, dass wir uns zum Beispiel ein uns bis dahin unbekanntes Wort zu eigen machen und diesem dann plötzlich überall zu begegnen glauben. In Wirklichkeit ist es aber so, dass dieses Wort – oder ganz allgemein etwas, was wir neu kennengelernt haben – in unserer Umgebung schon seit jeher ständig – frequent – präsent gewesen ist; nur war unser Gehirn zuvor noch nicht dafür sensibilisiert gewesen, sodass wir mit einem Mal der Illusion erliegen, es überall um uns herum wahrzunehmen.

Etwas Ähnliches widerfuhr mir, nachdem mir aufgegangen war, dass ich in einer erheblichen mentalen Stresssituation zu mir selbst gesprochen hatte. Dadurch wurde etwas in meinem Kopf aktiviert, das wir Psychologen Mustererkennung nennen. Mustererkennung bedeutet zum Beispiel, dass man immer wiederkehrende Verhaltensmuster bei Menschen registriert – in diesem Fall die Angewohnheit, mit sich selbst zu sprechen, als kommunizierte man mit einem Dritten, also unter Verwendung des eigenen Namens und anderer Pronomen der zweiten oder dritten Person. Während der nächsten Monate – oder sogar Jahre – sollten mir bei den verschiedensten Gelegenheiten immer wieder bemerkenswerte Beispiele hierfür ins Auge fallen.

Der Drohbrief hatte mich im Frühjahr 2011 erreicht, aber ich erinnerte mich, dass mir dieses Phänomen zum ersten Mal an LeBron James aufgefallen war, dem Superstar der NBA (National Basketball Association), und zwar schon im Sommer 2010. Solange ich zurückdenken kann, bin ich ein Fan der New York Knicks gewesen, und so habe ich mich stets an die naive Hoffnung geklammert, LeBron James würde eines Tages nach New York kommen und meine etwas angeschlagene Lieblingsmannschaft wieder zu sportlichen Erfolgen führen. Stattdessen aber musste ich mir ansehen, wie er im Fernsehen verkündete, er wolle die Cleveland Cavaliers, das Team seines Heimatstaates Ohio und gleichzeitig die Mannschaft, bei der er von Beginn seiner Karriere an stets gut aufgehoben gewesen war, verlassen, um für die Miami Heat zu spielen – eine Entscheidung, bei der er einiges aufs Spiel setzte und die ihm, wie er selbst zugab, auch nicht leichtgefallen war. »Das eine, was ich nicht tun wollte, war, eine emotionale Entscheidung zu treffen«, erklärte er gegenüber Michael Wilbon, dem Moderator des Sportsenders ESPN. Kaum eine Sekunde später – nachdem er gerade eben sein erklärtes Ziel, eine emotionale Entscheidung zu vermeiden, zum Ausdruck gebracht hatte – sprach er von sich selbst auf einmal nicht mehr in der ersten Person, sondern wechselte in die dritte: »Und ich wollte das machen, was für LeBron James das Beste war und was LeBron James tun wird, um glücklich zu sein.«

Im Oktober 2013 sah ich in der Fernsehsendung The Daily Show with Jon Stewart dann zufällig ein Interview mit Malala Yousafzai, der späteren Friedensnobelpreisträgerin. Im Sommer 2012 hatte die damals Vierzehnjährige mit ihrer Familie im Swat-Tal in Pakistan gelebt, als sie eine Nachricht erhielt, wie sie belastender wohl kaum sein könnte: Die Taliban hatten geschworen, sie wegen ihres Engagements für das Recht auf Bildung für pakistanische Mädchen zu ermorden. Als der Moderator sie fragte, wie sie auf die gegen sie ausgesprochene Todesdrohung reagiert hätte, gestand Malala Yousafzai mehr oder weniger ungewollt ein, dass der Dreh- und Angelpunkt ihrer Reaktion darin bestanden hätte, dass sie begann, sich selbst zu coachen – und sich dabei selbst mit »Du« ansprach. In ihrem Gespräch mit Jon Stewart hatte sie sich eingangs noch der ersten Person bedient; doch als sie nach der Schilderung der Hintergründe zu dem schrecklichen Moment kam, als sie von der Todesdrohung der Taliban erfuhr, wechselte sie in die zweite: »Da habe ich mich gefragt: ›Was würdest du jetzt tun, Malala?‹, und ich habe zu mir gesagt: ›Malala, du musst einen Schuh nehmen und den Talib damit schlagen.‹ … Aber dann sagte ich zu mir: ›Wenn du einen Talib mit deinem Schuh schlägst, gibt es keinen Unterschied mehr zwischen dir und dem Talib.‹«

Mir fielen im Laufe der Zeit immer mehr Beispiele hierfür auf: Die Schauspielerin Jennifer Lawrence hielt inmitten eines stark gefühlsbetonten Interviews mit einem Journalisten der New York Times unversehens inne und sagte wie zu sich selbst: »Okay, nun reiß dich mal am Riemen, Jennifer.« Auch in historischen und literarischen Texten wurde ich fündig, wo man streng genommen ständig darüber stolpern müsste – es aber niemandem sonderlich aufzufallen schien. Es gibt sogar einen eigenen Terminus für dieses sprachliche Phänomen: Illeismus. Bekanntester früher Vertreter dieses – natürlich erst später so genannten – Illeismus war Julius Caesar, der in seinen Schilderungen des Gallischen Krieges, an dem er ja selbst teilgenommen hatte, von sich nie in der Ich-Form schreibt, sondern die Rolle eines Kriegsberichterstatters annimmt, indem er schreibt, »Er«, »Caesar«, hätte dieses oder jenes vollbracht. Durch diese Distanzierung erzeugte Julius Caesar die Illusion einer objektiven Sichtweise auf seine Handlungen und wertete damit seinen eigenen Text auf. Und dann ist da noch die 1918 erschienene und mit dem Pulitzer-Preis ausgezeichnete Autobiografie des amerikanischen Historikers Henry Adams, in der auch er von sich selbst ausschließlich in der dritten Person schreibt. Er weist bereits mit dem Titel seines Werks auf diese stilistische Eigenheit hin, indem er es nicht etwa mit »Mein Leben« betitelte, sondern es »Die Erziehung des Henry Adams« nannte.

Inzwischen hatte ich natürlich längst auch meinen Studenten sowie meinen Kolleginnen und Kollegen von meinen Beobachtungen erzählt. Daraus entwickelte sich im Institut eine rege Diskussion, in deren Verlauf wir den Zusammenhang zwischen diesem sprachlichen Kunstgriff und dem Streben nach Distanz unter die Lupe nehmen wollten. Denn es sah ganz danach aus, dass man durch den Dialog mit sich selbst – und zwar still für sich und nur im Kopf, anstatt laut vor sich hin zu reden, was gegen geltende Verhaltensnormen verstieße und bloß in die Höhe gezogene Augenbrauen hervorrufen würde – ein enorm hilfreiches Mittel an der Hand hatte, um negativen Tendenzen unserer inneren Stimme Einhalt zu gebieten.

Dabei waren natürlich all die von mir gesammelten »Beweise« für diese Theorie rein anekdotischer Natur; wissenschaftlich beweisen ließ sich damit erst einmal gar nichts – allenfalls schien man ein recht gängiges Verhaltensmuster daran festmachen zu können. Wir hatten uns in unserem Institut nun seit Jahren mit wissenschaftlichen Ansätzen zum Thema Distanzierung beschäftigt. Doch sämtliche Techniken, auf die wir dabei gestoßen waren, bedurften zur Entfaltung ihrer Wirkung eines gewissen Maßes an Konzentration. Und dies über eine bestimmte Zeitspanne hinweg. Nun hingegen hatten wir etwas gefunden, das sich in wenigen Augenblicken, ohne große Konzentrationsleistung, erledigen ließ: Konnte es sein, dass es eine ganz eigene Form des Distanzierens darstellte, wenn man mit sich selbst sprach wie zu einem anderen Menschen?

Sag deinen Namen

»Ist das Ihr Ernst?«, wollte einer unserer Versuchsteilnehmer wissen.

»Aber ja doch«, sagte die Versuchsleiterin. »Folgen Sie mir einfach.«

Und sie führte ihn den Flur hinunter.

Wie auch allen übrigen Freiwilligen, die in unser Institut gekommen waren, war ihm zunächst nur gesagt worden, dass er an einem Experiment teilnehmen sollte, das mit Sprache und Emotionen zu tun hatte. Keiner der Probanden wusste vor seinem Eintreffen jedoch, was für eine Methode wir dabei anwenden würden – eine der wirkungsvollsten uns Wissenschaftlern zur Verfügung stehenden Techniken, um jemanden in eine extreme Stresssituation zu versetzen. Wir verlangten von unseren Studienteilnehmern, dass sie vor versammeltem Publikum einen Vortrag halten sollten – ohne vorher genügend Zeit gehabt zu haben, sich darauf vorzubereiten. Damit hofften wir, mehr darüber zu erfahren, inwiefern es Menschen helfen könnte, eine von äußeren Umständen – wie etwa denen, die wir für unseren Versuch herbeigeführt hatten – in Erregung gebrachte innere Stimme zu beruhigen, wenn sie beim Nachdenken über sich selbst »du« statt »ich« sagten und sich dabei mit ihrem eigenen Namen ansprachen.[1]

Erst bei ihrem Eintreffen eröffneten wir unseren Probanden, dass sie vor Publikum einen fünfminütigen Vortrag darüber halten sollten, aus welchen Gründen sie sich für ihren jeweiligen Traumjob qualifiziert fühlten. Dann brachten wir die Versuchspersonen in einen kleinen, fensterlosen Raum, in dem sie fünf Minuten Zeit hatten, um sich auf ihre Präsentation vorzubereiten – allerdings ohne sich dabei Notizen machen zu können. Gemein, wie Wissenschaftler manchmal sind, hatten wir einem Teil unserer Versuchsteilnehmer nahegelegt, bei ihren Überlegungen möglichst nicht in der ersten Person zu denken, was ihnen eine größere mentale Distanz verschaffen und ihnen helfen würde, mit mehr Ruhe an die Sache heranzugehen. Der anderen Gruppe hatten wir diesen Tipp nicht gegeben.

Die theoretischen Grundlagen dieses Versuchsprinzips beruhten nicht nur auf meinen Erfahrungen oder darauf, was ich an Malala Yousafzai und LeBron James beobachtet hatte. Vorangegangene Forschungsarbeiten legten die Vermutung nahe, dass häufiger Gebrauch des Singularpronomens der ersten Person – man spricht hier von I-Talk – ein verlässlicher Hinweis auf negative Emotionalität sein kann. So wurde in einer breit angelegten Studie unter Beteiligung von sechs verschiedenen Instituten aus zwei verschiedenen Ländern und mit fast fünftausend Probanden eine deutliche empirische Verbindung zwischen I-Talk und negativer Emotionalität nachgewiesen. Eine weitere Studie zeigte, dass anhand von computerisierter Erfassung der Häufigkeit von I-Talk in den Facebook-Einträgen von Patienten sogar ein zukünftiges Auftreten von Depressionen prognostiziert werden konnte.[2]

Was sagt uns das alles? Benutzt man beim inneren Dialog mit sich selbst häufig Singularpronomen der ersten Person – also »ich« oder »mein« – kann dies eine Form von »linguistischer Verinnerlichung« sein. Hier stellt sich eine naheliegende Frage: Was geschieht, wenn man nicht nur die Häufigkeit, mit der jemand von sich selbst in der ersten Person denkt, reduziert, sondern die betreffende Person auch dazu bringt, so von sich zu sprechen, als kommuniziere sie mit jemand anderem? Sofern man also nicht nur seinen eigenen Namen verwendet, sondern auch die zweite oder dritte Person, sagten wir uns, müsste sich doch eine emotionale Distanz erzeugen lassen, weil der oder die Betreffende dann das Gefühl hat, als würde er oder sie zu einem Dritten sprechen, während er oder sie in Wahrheit mit sich selbst spricht. Anstatt sich also zu fragen: Warum bin ich bei meinem Streit mit meinem Kollegen heute bloß so aus der Haut gefahren?, könnte man es auch so formulieren: Ethan, warum bist du bei deinem Streit mit deinem Kollegen heute bloß so aus der Haut gefahren? Oder, um die dritte Person zu gebrauchen: Warum ist Ethan bei dem Streit mit seinem Kollegen heute bloß so aus der Haut gefahren?

Nachdem die fünfminütige Vorbereitungszeit für den Vortrag abgelaufen war, teilten wir die Probanden nach dem Zufallsprinzip in zwei Gruppen ein: Eine, die über ihre Ängste im Hinblick auf das auf sie zukommende Referat in der ersten Person reflektieren sollte, und eine, die dasselbe tun sollte, bloß mit dem Unterschied, dass sie dabei die erste Person meiden und von sich selbst unter ihrem eigenen Namen denken sollte. Dann gingen wir mit ihnen in den Konferenzraum, wo sie vor einem Gremium von Beobachtern, die sämtlich darin geschult waren, sich an ihrem Gesicht keinerlei Gefühlsregungen anmerken zu lassen, und vor einer verstörend dicht vor ihnen positionierten Videokamera ihre Referate halten sollten: Die Show konnte beginnen.

Wie wir es vorhergesehen hatten, berichteten diejenigen Probanden, die sich mittels eines selbstdistanzierenden inneren Monologs auf ihren Vortrag vorbereitet hatten, später von weniger Lampenfieber und weniger peinlichen Gefühlen nach dem Referat, als dies bei denjenigen der Fall war, die das vorbereitende Gespräch mit sich selbst in der Ich-Form geführt hatten. Auch grübelte die erste Gruppe hinterher weniger über die dargebotene Leistung nach. Als wir sie dann baten, uns ihre Gefühle während des Vortrags zu beschreiben, war bei der ersten Gruppe entsprechend weniger von Nervosität oder der Schwierigkeit der gestellten Aufgabe die Rede; vielmehr betonten diese Probanden, was ihre innere Stimme ihnen deutlich vermittelt hätte: dass nichts von dem, was sich hier abspielte, später auch nur die geringsten Konsequenzen für sie haben würde.

Als wir die Videoaufnahmen codiert hatten und uns die bei unserem Experiment erfassten Daten anschauten, stellten wir erstaunlicherweise fest, dass es nicht bloß bei den emotionalen Reaktionen der Versuchsteilnehmer Unterschiede gab; auch die anwesenden »Juroren« urteilten beim nochmaligen Ansehen der Videoaufnahmen, dass die Probanden der selbstdistanzierenden Gruppe beim Vortrag einen besseren Eindruck hinterlassen hätten.

Wir waren also einem in unserem Gehirn verborgenen neuen Ansatz für die gedankliche Distanzierung vom Ich auf die Spur gekommen: dem selbstdistanzierenden Selbstgespräch. Wie unsere diesbezüglichen Versuche und die anderer Forschungsteams später demonstrierten, schuf der Übergang vom »ich« der ersten Person zum »du« der zweiten Person oder dem »er« oder »sie« der dritten Person ein Mittel, um innerhalb kürzester Zeit emotionale Distanz zu erreichen. Das selbstdistanzierende Selbstgespräch ist also ein der menschlichen Sprache inhärentes psychologisches Instrument mit vielfältigen Anwendungsmöglichkeiten.[3]

Das selbstdistanzierende Selbstgespräch ist neben dem unseren inzwischen auch Gegenstand weiterer Versuche[4] gewesen, und auch hier kam man zu dem Schluss, dass wir mit seiner Hilfe lernen können, einen positiveren ersten Eindruck zu hinterlassen, unsere Leistungsfähigkeit bei stressbesetzten Problemlösungsaufgaben zu verbessern und überzeugender zu argumentieren – was alles auch der Distanzierungsstrategie zugeschrieben wird, bei der wir in die Rolle einer Fliege an der Wand schlüpfen. Zudem fördert es vernunftbegabtes Denken: So hatten zum Beispiel auf dem Höhepunkt der Ebola-Epidemie des Jahres 2014 viele Menschen in den Vereinigten Staaten eine Heidenangst davor, sich ebenfalls anstecken zu können. Also führten wir eine landesweite onlinebasierte Studie[5] durch und fanden dabei heraus, dass diejenigen, die sich vor einer Ebola-Ansteckung fürchteten und denen geraten worden war, beim Nachdenken über die zukünftigen Auswirkungen der Krankheit und deren Verbreitung vom I-Talk Abstand zu nehmen und stattdessen mit ihrem eigenen Namen von sich zu denken, schon bald immer mehr auf Fakten basierende Gründe entdeckten, sich weniger Sorgen deswegen zu machen, was wiederum auf ein baldiges Nachlassen ihrer inneren Anspannung und ihrer Risikowahrnehmung schließen ließ: So hielten die Betreffenden es schon bald für längst nicht mehr so wahrscheinlich, dass sie sich mit Ebola anstecken würden – eine realistischere Einschätzung der Gegebenheiten und gleichzeitig ein Maulkorb, den sie ihrer in Panik geratenen inneren Stimme übergestülpt hatten.

Wie sich zeigt, kann ein selbstdistanzierendes Selbstgespräch auch in anderen Situationen etwas bewirken. Nehmen wir ein Szenario, das mehr als alle anderen, die mir im Verlauf meiner Studien untergekommen sind, geeignet scheint, unsere innere Stimme in Aufruhr zu versetzen: Wenn wir uns nämlich vor die Alternative gestellt sehen, zwischen der Verbundenheit zu einem anderen, uns nahestehenden Menschen und unseren eigenen moralischen Prinzipien zu entscheiden.[6] Ein Beispiel: Ein Bekannter von uns begeht eine Straftat, und wir müssen uns darüber schlüssig werden, ob wir uns schützend an seine Seite stellen oder vielmehr helfen wollen, ihn seiner gerechten Strafe zuzuführen. Studien haben gezeigt, dass bei diesem inneren Konflikt die überwiegende Mehrzahl der Menschen eher bereit wäre, zur Vertuschung der Tat beizutragen, als sich an die Strafverfolgungsbehörden zu wenden – eine Erkenntnis, die sich immer wieder aufs Neue bewahrheitet: Wir brauchen uns nur den Fall des inzwischen abgeurteilten Larry Nassar anzusehen, der als Chefarzt des amerikanischen Turnverbandes und Chiropraktiker an der Klinik einer Universität in Michigan im Rahmen seiner mehrjährigen Tätigkeit mindestens zweihundertfünfzig Mädchen und Frauen sexuell missbrauchte, während Verbandsoffizielle und Universitätsadministratoren es wissentlich unterließen, seinem Treiben ein Ende zu bereiten.

Wenn der Grund, aus dem wir uns entscheiden, bestimmte Menschen zu schützen, allerdings darin zu suchen ist, dass uns diese Menschen nahestehen, dann sollte sich daraus eigentlich der Schluss ziehen lassen, dass selbstdistanzierende Selbstgespräche diesen Beschützerimpuls abbauen helfen, indem sie uns ermöglichen, einen Schritt zurückzutreten und aus der Außenperspektive einen Blick auf uns und unsere Beziehungen zu anderen zu werfen – und genau zu diesem Resultat kamen wir auch nach Durchführung mehrerer entsprechender Studien.

In einer dieser Studien baten meine Studenten und ich unsere Testpersonen, sich einmal lebhaft vorzustellen, sie wären Zeuge einer von einem geliebten Menschen begangenen strafbaren Handlung – zum Beispiel der missbräuchlichen Benutzung einer fremden Kreditkarte – geworden und würden nun von einem Polizeibeamten dazu befragt, ob sie etwas darüber wüssten. Es zeigte sich, dass diejenigen Kandidaten, die bei der Erwägung ihrer Reaktion mit ihrem eigenen Namen an sich dachten (»Welche Umstände muss Maria bedenken, ehe sie ihre Entscheidung trifft?), eher bereit waren, schwerwiegendere Vergehen zu melden.

Während all diese Untersuchungsergebnisse demonstrierten, was ein selbstdistanzierendes Selbstgespräch alles leisten kann, blieb eine weitere positive Eigenschaft unbeachtet: die Leichtigkeit, mit der es vonstattengeht. Als ich meinen eigenen Namen vor mich hin sagte, um mich zu beruhigen, fiel mir unter anderem auf, wie leicht mir das gefallen war. Normalerweise braucht es ja seine Zeit, bis wir unsere Emotionen unter Kontrolle haben. Man stelle sich doch nur die geistige Anstrengung vor, die damit verbunden ist, sich auf eine mentale Zeitreise zu begeben, um zu der Überzeugung zu gelangen, dass man schon in naher Zukunft völlig anders über eine bestimmte Sache denken wird. Ähnlich verhält es sich, wenn man die Augen schließt, um ein Erlebnis aus der Vergangenheit noch einmal aus der Perspektive einer Fliege an der Wand nachzuerleben – oder beim Schreiben eines Tagebuches, in welchem wir unsere Gedanken und Gefühle kontemplativ zu Papier bringen: Dies alles sind empirisch bestätigte Mittel und Wege zur Selbstdistanzierung; doch infolge des damit verbundenen Aufwands sind sie im Eifer des Gefechts nicht immer spontan in die Tat umzusetzen.

Kommen wir zurück zu meinem eigenen Erleben: Ich brauchte nur meinen eigenen Namen auszusprechen, und schon hatte ich meine innere Stimme wie einen Zug an einer Weiche auf eine ganz andere Spur umgeleitet. Im Gegensatz zu so vielen anderen Strategien, mit denen wir unsere Gefühle regulieren wollen, erweist sich das selbstdistanzierende Selbstgespräch als ausgesprochen wirkungsvoll und leicht zu handhaben. Wie kann das sein?

In der Sprachwissenschaft verwendet man den Begriff Zeigewort für bestimmte Wörter, z. B. Personalpronomen (wie etwa »ich« und »du«), deren Bedeutung im Kontext der Sprechsituation variiert. Wenn zum Beispiel meine Tochter Dani sagt: »Kannst du mir bitte mal den Ketchup rüberschieben?« und ihre Schwester Maya darauf antwortet: »Klar, hier hast du«, ist mit »du« mal die eine, mal die andere Person gemeint. Ursprünglich bezieht das »du« sich auf Maya, dann aber auf Dani. Die meisten Kinder finden bis zu ihrem zweiten Lebensjahr heraus, dass Sprache so funktioniert. Sie können auf diese Weise unglaublich schnell, innerhalb von Bruchteilen von Sekunden, die Perspektive wechseln.

Das Beispiel zeigt, wie wichtig bestimmte Wörter für diesen Perspektivwechsel sein können. Im Institut kamen wir zu dem Schluss, dass dem selbstdistanzierenden Selbstgespräch ein ähnlicher Mechanismus zugrunde liegt, der einen Wechsel der Perspektive fast wie von selbst mit sich bringt. Hinsichtlich der Wechselwirkung von Sprache und psychologischer Distanz haben einer meiner Kollegen, der Neurowissenschaftler Jason Moser von der Michigan State University, und ich ein Experiment entwickelt, das zeigen sollte, wie schnell das selbstdistanzierende Selbstgespräch wirkt. Doch anstatt den inneren Stimmen der Menschen zu lauschen, warfen wir lieber einen Blick in ihre Gehirne.

Bei diesem Experiment präsentierten wir unseren Probanden verstörende Bilder und baten sie, uns zu beschreiben, was sie beim Anblick dieser Bilder empfanden – entweder in der ersten (Was empfinde ich bei diesem Bild?) oder in der dritten Person (Was empfindet Jason bei diesem Bild?). Dabei wurden mit einem Elektroenzephalogramm ihre Gehirnströme gemessen, was uns Aufschluss darüber geben sollte, wie schnell die innere Anspannung in den jeweiligen Fällen wieder abklang.

Im Ergebnis zeigten diejenigen Versuchsteilnehmer, die in der dritten Person ihre Gefühle nach dem Betrachten der Bilder reflektierten, tatsächlich wesentlich weniger emotionale Gehirnaktivität. Doch ganz besonders faszinierte uns, wie wenig Zeit verging, bis die Probanden die durch das Distanzieren herbeigeführte Entspannung spürten – dies war teilweise binnen einer Sekunde, nachdem ihnen ein negative Gefühle erzeugendes Bild vorgelegt worden war, messbar.

Eine winzige Sekunde. Mehr nicht.[7]

Und noch etwas erschien uns höchst bemerkenswert: Wir fanden keinerlei Hinweis darauf, dass diese Art von Selbstgespräch etwa die exekutiven Hirnfunktionen der Testpersonen überfordern könnte. Dies war insofern von besonderer Bedeutung, als dass bemühteres Distanzieren in eine Zwickmühle führen kann: Wenn die Stimme in unserem Kopf auf Hochtouren läuft, beraubt sie uns der neuronalen Ressourcen, die wir brauchen, um uns auf etwas zu konzentrieren, Abstand zu etwas zu gewinnen und die Kontrolle über die Stimme in unserem Kopf zurückzuerlangen. Mittels des selbstdistanzierenden Selbstgesprächs jedoch lässt sich dieses Dilemma vermeiden: Es erbringt sehr gute Resultate und erfordert dabei nur wenig Aufwand.

Wenn eine geringfügige Veränderung der Sprache, mit der wir über uns selbst nachdenken, uns also im Umgang mit Stress eine solch hyperschnelle Form des Distanzierens bietet, sollte es an sich doch logisch erscheinen, dass wir damit auch Einfluss auf den Redefluss unserer inneren Stimme nehmen können – und in der Tat lässt sich dies mithilfe des selbstdistanzierenden Selbstgesprächs ebenfalls bewerkstelligen, wenn wir uns nur einer Fertigkeit erinnern, die uns allen gegeben ist: Ursachen für Stress nämlich als Herausforderung zu sehen – und nicht als Bedrohung. Um uns einmal anzuschauen, wie das funktioniert, statten wir einem alten Freund einen Besuch ab.

Mach dich ran, Fred

Wer zwischen 1968 und 2001 in den Vereinigten Staaten aufgewachsen ist oder während dieser Zeitspanne dort mit Kindern zusammengelebt hat, erinnert sich bestimmt an die beruhigende Stimme, mit der der Fernsehmoderator Fred Rogers die Zuschauer durch seine dreißigminütige Sendung Mister Rogers’ Neighborhood führte. Doch hinter der unerschütterlichen Gelassenheit seiner Stimme lauerten wie bei uns allen auch bei Mister Rogers Quälgeister, die ihm das Leben schwer machten. Dies wissen wir aus einem Brief, den er im Jahr 1979 – er war gerade nach einer dreijährigen Auszeit wieder ins Fernsehen zurückgekehrt – an sich selbst geschrieben hat und in dem sein innerer Kritiker mit ganzer Macht zu Wort kommt:

Versuche ich nur, mir etwas einzureden, wenn ich glaube, wieder ein Skript schreiben zu können? Gebe ich mich einer trügerischen Hoffnung hin? Das ist die Frage. Aber wenn ich es nicht wenigstens versuche, werde ich es nie erfahren. Warum … vertraue ich mir selbst nicht einfach? Schließlich dreht sich doch alles darum … dass ich mich nicht schon wieder der Quälerei aussetzen möchte, etwas erschaffen zu müssen. NACH ALL DEN JAHREN IST ES SO SCHLIMM WIE EH UND JE. Ich frage mich, ob auch jeder andere kreativ tätige Mensch die Tortur des verdammten Etwas-zustande-bringen-Müssens durchläuft? Na schön – für jeden kommt die Stunde der Wahrheit, und nun ist es an MIR, es anzugehen. MACH DICH RAN, FRED. MACH DICH RAN.

Fred Rogers eindrücklicher Brief stellt für uns ein ganz besonderes Artefakt dar, ein ungeschminktes Protokoll seines Gehirngeplappers – und lädt uns ein, in der vordersten Reihe mitzuverfolgen, wie der Tonfall seiner inneren Stimme sich verändert.

In den ersten drei Vierteln seines Briefes werden wir Zeugen eines von Selbstzweifeln, Selbstkritik und sogar Verzweiflung erfüllten inneren Dialogs. Doch liest man weiter, wird deutlich, wie Rogers langsam zu einer anderen Sichtweise seiner Situation gelangt. Sein innerer Kritiker wird immer leiser, während Rogers zu der Einsicht kommt, nicht mehr länger alles vor sich herschieben zu können – »für jeden kommt die Stunde der Wahrheit … nun ist es an mir, es anzugehen.« Und er macht sich ans Werk. Er wechselt in einen selbstdistanzierenden Sprachmodus – spricht sich mit seinem eigenen Vornamen an – um sich selbst davon zu überzeugen, dass er durchaus in der Lage ist, das Skript für seine nächste Show zu schreiben.

Nach diesem Perspektivwechsel ging Rogers wieder an die Arbeit und blieb dann auch noch die nächsten einundzwanzig Jahre am Ball. Und wir nehmen aus dieser Episode einen Hinweis mit, der uns den Weg weist, wenn wir wieder einmal mit einer Herausforderung konfrontiert sind, die uns zu überfordern droht, und wir uns wie ein Wanderer an einer Weggabelung nicht zu der Entscheidung durchringen können, endlich einen beherzten Schritt zu tun.

Psychologen haben nachgewiesen, dass Menschen, die sich einer Stresssituation ausgesetzt sehen, sich zuallererst (und in der Regel unterbewusst) zwei Fragen stellen: Was wird unter den gegebenen Umständen von mir erwartet? Und werde ich in der Lage sein, diese in mich gesetzten Erwartungen zu erfüllen? Wenn man sich dann einen ersten Überblick über den Stand der Dinge verschafft hat und merkt, dass einem die notwendigen Mittel und Wege fehlen, um die Sache in den Griff zu bekommen, führt das unweigerlich dazu, dass der Stress als eine Bedrohung empfunden wird. Wenn man sich andererseits aber zutraut, ohne Weiteres mit den Gegebenheiten klarzukommen, sieht man ihn als eine Herausforderung. Die Art und Weise, in der wir zu uns selbst über unsere Lage sprechen, entscheidet darüber, wie die Stimme in unserem Kopf reagiert. Und wen sollte es überraschen, dass die konstruktivere Variante – die Herausforderung – dann auch zu befriedigenderen Ergebnissen führt?[8] Im Fall von Mr. Rogers brachte sie ihn dazu, sich mit den Beschwernissen des kreativen Schaffens auseinanderzusetzen – um dann die Herausforderung anzunehmen.

Was Mr. Rogers in seinem Brief zum Ausdruck bringt, wird durch diverse Studien[9] bestätigt. Ob es nun darum geht, eine Examensarbeit zu bewältigen, unter Druck eine erwartete Leistung zu erbringen oder sich gegen stereotype Vorurteile zur Wehr zu setzen – in sämtlichen Fällen denken wir klarer, tun eher das Richtige und haben dabei auch noch ein besseres Gefühl, wenn wir den Stressfaktor als Herausforderung begreifen und nicht als Bedrohung. Allein schon dadurch, dass Mr. Rogers sich bei seinem eigenen Namen anspricht, um sich zu motivieren, zeigt sich, dass das selbstdistanzierende Selbstgespräch uns den entscheidenden Anstoß geben kann, der uns auf den Weg zur richtigen Mentalität bringt – nämlich einer Herausforderung positiv zu begegnen.

Auch andere Psychologen kamen zu dem Ergebnis, dass das selbstdistanzierende Selbstgespräch die Menschen dazu bringt, in stressbesetzten Situationen sehr wohl auch einen Ansporn zu sehen und eher dazu bereit zu sein, sich selbst zu ermutigen, indem sie sich gut zureden, anstatt in Schwarzmalerei zu verfallen. In einer von mir und meinen Kollegen durchgeführten Studie hatten wir beispielsweise unsere Probanden gebeten, ihre innersten Gedanken und Gefühle in Anbetracht eines bevorstehenden und mit Stress verbundenen Ereignisses aufzuschreiben, und zwar wahlweise als selbstdistanzierendes Selbstgespräch oder in der Ich-Form. Ganze fünfundsiebzig Prozent der Teilnehmer, deren Texte das höchste Maß an Bereitschaft zeigten, sich Herausforderungen zu stellen, gehörten später zur ersten Gruppe; in deutlichem Kontrast dazu gehörten siebenundsechzig Prozent derjenigen, deren Texte deutlich darauf hinwiesen, dass ihre Verfasser in Herausforderungen eher eine Bedrohung sahen, zur zweiten Gruppe.

Um einmal die Denkweise zu veranschaulichen, die sich in diesem Ergebnis niederschlägt, sei hier aus dem Text eines Versuchsteilnehmers aus der zweiten Gruppe zitiert: Ich habe Angst, dass ich keine Arbeit finde, wenn ich bei einem Vorstellungsgespräch Mist baue. Und irgendwie baue ich immer Mist. Ich weiß nie genau, was ich sagen soll, und ich bin immer unglaublich nervös. So gerate ich jedes Mal in einen Teufelskreis – wegen meiner Nervosität vermassele ich meine Vorstellungsgespräche, und das macht mich nur noch nervöser. Auch wenn ich mal wirklich eine Arbeit finden sollte, werde ich, glaube ich, immer davor Angst haben, bei einem Vorstellungsgespräch Mist zu bauen.

In der ersten Gruppe hörte sich das, was die inneren Stimmen zu sagen hatten, dank der selbstdistanzierenden Denkweise indes ganz anders an. Bei einem Versuchsteilnehmer, der sich seine Unsicherheit anlässlich einer bevorstehenden Verabredung mit einer Frau von der Seele schreiben wollte, las sich das zum Beispiel so: Aaron, du musst jetzt mal einen Gang zurückschalten. Es ist ein Date; da ist ja wohl jedem ein wenig mulmig zumute. Oh Mannomann, warum hast du das gesagt? Du musst dich mal etwas zurücknehmen. Los, Mann, reiß dich zusammen. Du packst das schon.

Wir brauchen allerdings gar nicht unbedingt die Gedankengänge der Menschen zu analysieren, um dahinterzukommen, inwiefern ihr Sprachgebrauch Einfluss darauf hat, ob sie etwas als Herausforderung oder als Bedrohung ansehen: Es ist auch körperlich messbar.[10] Die psychische Erfahrung einer Herausforderung auf der einen und einer Bedrohung auf der anderen Seite hinterlässt unterschiedliche biologische Merkmale, Biomarker genannt. Versetzt man einen Menschen in einen Bedrohungszustand, so beginnt das Herz, schneller Blut durch seinen Körper zu pumpen. Das Gleiche tritt bei einer mentalen Herausforderung ein. Der entscheidende Unterschied ist in dem Netzwerk von Venen und Arterien zu suchen, die das Blut zum Herzen hin und vom Herzen weiter zu den Organen transportieren: Fühlt ein Mensch sich bedroht, verengen sich seine Blutgefäße, sodass sie weniger Lebenssaft führen können, was wiederum Hämatome und Herzanfälle zur Folge haben kann. Fühlt ein Mensch sich dagegen positiv herausgefordert, tritt der gegenteilige Effekt ein und das Blut fließt leichter durch den Körper. Machen Sie an dieser Stelle mal eine kurze Lesepause und lassen Sie das, was ich Ihnen eben erzählt habe, kurz auf sich wirken.

Lindsey Streamer, Mark Seery und ihre Mitarbeiter von der Universität in Buffalo haben den Einfluss des selbstdistanzierenden Selbstgesprächs auf die genannten Blutgefäßveränderungen untersucht.[11] Sie wollten wissen, ob man damit nicht nur seinen Geist, sondern auch seinen Körper dazu bringen könnte, eine Situation nicht als bedrohlich, sondern vielmehr als eine Herausforderung anzusehen. Erwartungsgemäß zeigten diejenigen, die man gebeten hatte, beim Reflektieren über den angesichts einer gleich von ihnen zu haltenden, unvorbereiteten Rede empfundenen Stress nicht in der Ich-Form zu denken, hinterher eine kardiovaskuläre, also das Herz und die Blutgefäße betreffende Reaktion im Sinne der Bereitschaft, Herausforderungen mutig anzunehmen. Bei der anderen Gruppe ließ sich ebenfalls eine biologische Reaktion wie aus dem Lehrbuch feststellen – bloß im genau umgekehrten Sinn.

Wenn das selbstdistanzierende Selbstgespräch Erwachsenen also eine wertvolle Hilfe im Alltag sein kann, fragt man sich natürlich, ob dies auch bei Kindern zutrifft; und genau dieser Frage wollten Stephanie Carlson und Rachel White von der University of Pennsylvania nachgehen. Dabei kamen sie zu einer verblüffenden Erkenntnis, die inzwischen als Batman-Effekt[12] bekannt geworden ist.

Eine der wichtigsten Aufgaben aller Eltern besteht darin, ihren Sprösslingen beizubringen, nicht gleich die Flinte ins Korn zu werfen, wenn sie sich vor wichtige, aber mühselige Aufgaben gestellt sehen – sie also zum Lernen zu motivieren. Die beiden Psychologinnen führten mit einer Gruppe von Kindern im Vorschulalter einen Versuch durch, bei dem die kleinen Probanden sich während der Erledigung einer eintönigen Aufgabe – vergleichbar mit einer als langweilig empfundenen Hausarbeit – vorstellen sollten, sie wären Batman oder ein anderer Superheld. Sie schärften den Kindern ein, sich ganz in die Rolle ihres Helden hineinzuversetzen und dann mit dessen Namen in der dritten Person von sich zu sprechen, indem sie sich während der Arbeit fragten, wie sie denn damit vorankämen. So sollte sich zum Beispiel ein Mädchen, das so tat, als wäre sie die junge Schatzsucherin Dora aus dem Kinderfilm Dora und die goldene Stadt im Verlauf des Experiments die Frage stellen: »Arbeitet Dora auch fleißig?«. Stephanie Carlson und Rachel White stellten fest, dass Kinder, die auf diese Weise wie ein Außenstehender ihr eigenes Verhalten reflektierten, merklich länger bei der Sache blieben als andere, die bei dieser Selbstreflexion in der üblichen Ich-Form von sich dachten. (Eine dritte Gruppe von Kindern sollte sich die Frage nach dem Voranschreiten der Arbeit ebenfalls in der dritten Person, doch unter Verwendung des eigenen Namens, stellen. Auch hier zeigte sich mehr Durchhaltevermögen als bei der Ich-Gruppe.)

Dieses Versuchsergebnis lässt sich auch auf weitaus ernstere und entsprechend stressbesetztere Umstände übertragen. So wurde in einer Studie nachgewiesen, dass Kinder, die Selbstgespräche führten, den Verlust eines Elternteils besser verarbeiten konnten.[13] So schrieb eines der Kinder: »Ganz egal, was auch passiert ist – ihr Dad hat sie sehr lieb gehabt, und sie müssen immer an die schönen Dinge denken, die er mit ihnen gemacht hat. An diesen schönen Erinnerungen müssen sie sich festhalten und die schlechten einfach vergessen.«

Im umgekehrten Fall zeigte sich bei eher dem Ich-Denken verhafteten Kindern ein höherer Anteil von posttraumatischen Stresssymptomen und auch die Tendenz, den Tod des Elternteils verdrängen zu wollen, sodass sie nur schwer damit zurechtkamen. Ein Kind schrieb (und dabei kann es einem wahrlich das Herz brechen): »Ich sehe ihn immer noch vor mir – wie er zuletzt ausgesehen hat. Ich wünsche mir bloß, dass er nicht so hätte leiden müssen. Ich bin sehr traurig, weil er so sterben musste.«

All dies macht deutlich, wie sich in vielen Situationen schon eine kleine Veränderung der Sichtweise auf uns selbst auf unseren Umgang mit der Stimme in unserem Kopf auswirken kann. Angesichts der insgesamt segensreichen Wirkung des selbstdistanzierenden Selbstgesprächs stellt sich natürlich auch die Frage, ob es noch weitere Möglichkeiten und Varianten eines solchen veränderten Sprachgebrauchs gibt, mit denen man in ähnlicher Weise besser mit seinen Gefühlen umzugehen lernt. Meine Kolleginnen und Kollegen und ich sollten schon bald feststellen, dass dies zwar durchaus der Fall war, der Dialog mit uns selbst dann aber auf eine derart subtile, unaufdringliche Weise und mit einer solchen Selbstverständlichkeit stattfand, dass wir es fast nicht wahrnahmen.

Das universale »man«

Obwohl mir nach der Entdeckung jenes verhängnisvollen Briefes in meinem Postfach die Stimme in meinem Kopf auf beinahe unerträgliche Weise zusetzte – bis mir mit einem Mal in den Sinn kam, meinen Namen laut vor mich hin zu sagen – gab es in dieser Zeit doch einen Moment, in dem mir eine winzige Spur der Erleichterung zuteilwurde – auch wenn dieses Gefühl leider nur von kurzer Dauer war. Ich spreche von dem Moment, als der Polizeibeamte, dem ich mein Leid klagte, mir versicherte, dass solche Drohungen bei Menschen, die in ihrem Beruf quasi im Rampenlicht der Öffentlichkeit stehen, zwar häufiger mal vorkämen, sich die Sache aber fast immer von selbst erledigen würde, ohne dass jemandem etwas angetan würde. Weil ich zu jener Zeit völlig in meinem Gefühl des Bedrohtseins aufging – besagten Brief empfand ich bestimmt nicht als eine spannende Herausforderung –, konnte mich dies zwar nicht von meinen Ängsten befreien, aber es gab mir zumindest einen kleinen Hoffnungsschimmer.

Ich fühlte mich danach weniger alleingelassen.

Es verleiht unserer Psyche ein enorm tröstliches Gefühl, eine Erfahrung zu relativieren, sie also in eine Beziehung zu dem zu setzen, was andere erlebt haben, um so zu der Erkenntnis zu gelangen, dass wir mit dem, was wir durchmachen mussten, nicht allein dastehen – so etwas also jeden ereilen kann: Ob es uns gefällt oder nicht – es ist halt, wie das Leben so spielt. Wenn wir eine Phase der Trauer durchmachen, unsere Beziehung von Turbulenzen getrübt ist, wir berufliche Rückschläge erleiden, unsere Kinder uns Kummer bereiten oder was uns sonst alles widerfahren mag – wir sind dann dermaßen auf unser Elend fixiert, dass uns nur noch ein quälendes Gefühl der Vereinsamung überkommt. Doch wenn wir dann mit jemandem darüber sprechen und erfahren, dass der- oder diejenige sich auch schon einmal vor ähnliche Herausforderungen gestellt sah, geht uns auf, dass solche Dinge, so schlimm sie uns auch erscheinen mögen, auch anderen nicht erspart bleiben – was uns sogleich eine neue Perspektive gibt. Wenn andere Leute mit solchen Heimsuchungen fertigwerden, räsoniert unser innerer Dialog dann, dann kann ich das auch. Was wir für ein besonders einschneidendes Erlebnis gehalten haben, erweist sich plötzlich als Normalität. Das gibt Trost.

Wir können nun das, was uns so zusetzt, zur Normalität erklären, indem wir uns anhören, wie andere Menschen ihre Schwierigkeiten überwunden haben, und uns deren Erfahrungen zunutze machen. Oder wir können können eine Form des selbstdistanzierenden Selbstgesprächs finden, mit dem wir womöglich das Gleiche erreichen. Was ich sagen will – könnte es etwas geben, das in unserem Sprachgebrauch verankert ist und das uns hilft, über unsere ureigenen Erfahrungen in etwas allgemeinerer Weise zu denken?

Im Mai 2015 erlitt David Goldberg, der Silicon-Valley-Unternehmer und Ehemann von Sheryl Sandberg, der Co-Geschäftsführerin von Facebook, während eines Urlaubs in Mexiko einen tödlichen Sportunfall beim Hometraining auf einem Laufband. Der Verlust traf Sheryl Sandberg schwer. Ihr gemeinsames Leben mit Dave Goldberg hatte ein jähes Ende gefunden, und es kam ihr so vor, als wäre ihr damit auch ihr gesamtes zukünftiges Leben aus den Händen gerissen worden. Die trauernde Witwe suchte nach Wegen, mit der erbarmungslosen Woge des Kummers, die über sie hereinbrach und die sie in die Tiefe zu ziehen drohte, umzugehen. So begann sie, ein Tagebuch darüber zu führen, was sie durchmachte – ein nur allzu verständlicher Entschluss, denn wir wissen ja, dass expressives – therapeutisches – Schreiben ein bewährtes Mittel ist, um eine heilsame emotionale Distanz zu gewinnen. Doch mit den Worten, die sie für einen ihrer Einträge – den sie schließlich sogar auf Facebook veröffentlichte – wählte, beschritt sie einen eigenwilligen Weg. Man achte bitte auf den genauen Wortlaut in Sheryl Sandbergs Post (Kursivschreibungen vom Autor hinzugefügt).

Ich denke, dass man vor eine Wahl gestellt wird, wenn das Schicksal zuschlägt. Man kann dem Verlust nachgeben, der Leere, die das Herz erfüllt, die Lunge, die die Fähigkeit zu denken oder sogar zu atmen einengt. Oder man kann versuchen, einen Sinn zu finden.

Auf den ersten Blick scheint die wiederholte Verwendung des Personalpronomens »man« (das im englischsprachigen Original ein »you« ist, welches oft auch als distanzierteres »man« ins Deutsche übersetzt wird, Anm. d. Übers.) ein wenig eigentümlich. Sie schreibt über eine der schmerzlichsten Erfahrungen, die man sich überhaupt vorstellen kann, ohne das naheliegendste Wort zur Beschreibung ihrer Gefühle zu verwenden: »ich«. Stattdessen spricht sie von »man«, doch nicht in dem Sinn wie auf den vorangegangenen Seiten diskutiert – als würde sie sich selbst so ansprechen, wie sie mit einem Dritten reden würde. Vielmehr gebraucht sie das Wort, um den universalen Charakter ihres Schmerzes zu evozieren, als wolle sie sagen: »Jeder kann dem Verlust nachgeben, der Leere, die eines jeden Herz erfüllt, eines jeden Lunge, die eines jeden Fähigkeit zu denken oder sogar zu atmen einengt. Oder ein jeder kann versuchen, einen Sinn zu finden.«

Sheryl Sandberg ist beileibe nicht die Einzige, die das Generalpronomen »man« in dieser Weise gebraucht. Wenn wir nur ein wenig die Ohren spitzen, finden wir auch noch weitere Beispiele dafür – in der Alltagssprache, in Talkshows und in Songtexten, die wir im Radio hören. Und sobald wir uns erst einmal auf dieses Phänomen eingeschossen haben, ist es auch kaum noch möglich, sich Interviews mit Sportlern über vermasselte Spiele oder mit Politikern über Kompromisse, die sie einzugehen gezwungen sind, anzuhören, ohne ständig darüber zu stolpern, wie oft sie in der genannten Weise das verallgemeinernde »man« verwenden, um ihren Aussagen mehr Gewicht zu verleihen.

Die Frage ist natürlich, warum wir das tun. Warum sprechen wir von »man«, wenn wir über unsere eigenen zutiefst empfundenen Gefühle reden? Meine Kolleginnen Susan Gelman und Ariana Orvell und ich bezeichnen diesen Sprachgebrauch als »generisches«, also allgemeines »man«. Und wir sind dahintergekommen, dass es sich hierbei wiederum um einen sprachlichen Kunstgriff handelt, mit dem sich psychologische Distanz schaffen lässt.[14]

Wir sprechen von »generisch«, wenn wir von etwas Allgemeingültigem sprechen und nicht eine ganz bestimmte Situation im Auge haben. Wenn zum Beispiel ein kleines Kind einen Bleistift hochhält und fragt: »Was macht man damit?«, antwortet man als Erwachsener typischerweise: »Damit kann man schreiben« (und nicht: »Damit kann ich schreiben«). Hält das Kind hingegen den Stift hoch und fragt: »Was willst du damit machen?«, antwortet ein Erwachsener üblicherweise in der ersten Person und sagt: »Damit will ich schreiben.« Mit anderen Worten: Wir benutzen das generische, also universale »man«, wenn wir ganz allgemein die Funktion von etwas meinen und nicht das, was eine bestimmte Person damit vorhat.

Auf das universale »man« wird häufig auch zurückgegriffen, wenn wir versuchen, eine negative Erfahrung zu verarbeiten, oder wenn wir ein niederschmetterndes Erlebnis als etwas verstehen, wovon man im Leben leider nicht verschont bleibt – wie es Sheryl Sandberg in ihrem Post auf Facebook getan hat. Dies bestätigte sich auch in einer von mir und meinen Kolleginnen durchgeführten Studie, in der wir die Teilnehmer baten, ein solches negatives Erlebnis aus ihrer Vergangenheit entweder im Geiste noch einmal nachzuvollziehen oder über die Lehren nachzudenken, die sie daraus ziehen konnten. Hierbei war unter denjenigen Teilnehmern, die aus ihrem schlechten Erlebnis etwas lernen wollten, der Anteil derer, die sich des Personalpronomens »man« bedienten, beinahe fünfmal so hoch wie bei denjenigen, die sich darauf beschränkten, sich das Erlebte schlicht und einfach nur ins Gedächtnis zurückzurufen und somit darauf verzichteten, aus ihrem leidvollen Erlebnis etwas für ihr weiteres Leben mitzunehmen. Im Gegensatz zu ihnen bekamen wir von Teilnehmern aus der anderen Gruppe Aussagen wie die Folgenden zu lesen: »Wenn man einen Schritt zurücktritt und Dampf ablässt, sieht man die Dinge manchmal aus einem völlig anderen Blickwinkel«, oder: »Man kann von anderen, die die Dinge anders als man selbst sehen, echt eine Menge lernen.«

Erkenntnisse wie diese verleihen uns oft die fehlende Perspektive, wenn wir im Sumpf unseres Gehirngeplappers zu versinken drohen. Sie helfen uns, aus unseren Erfahrungen Schlüsse zu ziehen, die uns ein besseres Gefühl in Hinblick auf uns selbst vermitteln. Mit anderen Worten: Der Gebrauch des generischen »man« ist kein Zufall. Es ist ein weiteres Mittel, das uns unsere Sprache zur Verfügung stellt, damit wir mit seiner Hilfe mit unseren Emotionen besser klarkommen.

So, und was ist denn nun passiert, nachdem ich mich mit meinem eigenen Namen angesprochen und mich ermahnt hatte, ins Bett zu gehen?

Am nächsten Morgen wachte ich auf, und alles schien wieder so wie früher. Beim Frühstück unterhielt ich mich ganz ungezwungen mit meiner Frau über ihre Pläne für den Tag und spielte noch ein wenig mit meiner Tochter, ehe ich mich auf den Weg in die Universität machte, wo meine Studenten und meine Arbeit, die ich während der vergangenen drei Tage vernachlässigt hatte, auf mich warteten. Das selbstdistanzierende Selbstgespräch hatte es mir ermöglicht, mit der Stimme in meinem Kopf Frieden zu schließen. Und gerade so, als hätte nun auch der- oder diejenige, von dem oder der ich den Drohbrief bekommen hatte, gemerkt, dass ich mir von ihm oder ihr nichts mehr anhaben ließ, blieb ich von sämtlichen weiteren Belästigungen verschont. Und doch gab es einen beunruhigenden Gedanken, der mich weiter verfolgen sollte: Nachdem ich den Brief in meinem Postfach gefunden hatte, habe ich mit mehreren Leute darüber gesprochen. Das war wie ein Hilfeschrei, denn ich drohte mich vor lauter ängstlichen Grübeleien verrückt zu machen. Und ohne Ausnahme gaben mir die Gespräche mit meinen Freunden, mit meiner Familie und mit Kolleginnen und Kollegen das Gefühl, nicht auf mich allein gestellt zu sein. Doch das unterschwellige Gefühl des Bedrohtseins blieb: Sie alle vermochten meine innere Stimme nicht in dem Maße zu beruhigen, wie dies durch ein selbstdistanzierendes Selbstgespräch möglich geworden war.

Der Grund für diese Diskrepanz führt uns zu einem weiteren der großen Geheimnisse des menschlichen Verstandes. So wie die Stimme im Kopf können auch andere Menschen ein enormer Aktivposten sein – doch häufiger, als wir es glauben, auch eine Belastung.

KAPITEL 5

Vom Umgang mit anderen Menschen und den Gefahren, die dabei lauern

Das Grauen schlug blitzschnell und ohne Vorwarnung zu an jenem Donnerstag im Februar 2008, als in einem Gebäude der in der kleinen Stadt DeKalb gelegenen Northern Illinois University ein gewisser Steven Kazmierczak, siebenundzwanzig Jahre alt und mit einer Vorgeschichte psychischer Erkrankungen, die Tür zu einem Hörsaal auftrat, in dem gerade eine Geologievorlesung stattfand. Bewaffnet mit einer Schrotflinte und drei halbautomatischen Pistolen, positionierte er sich auf dem Podium, von dem aus der Dozent seine Vorlesung hielt. Die einhundertneunzehn anwesenden Studentinnen und Studenten wussten zunächst nicht so recht, was sie davon halten sollten; doch gleich darauf trauten sie ihren Augen – in die kaum eine Sekunde später der Ausdruck blanken Entsetzens treten sollte – nicht mehr, als der ungebetene Gast sich ihnen zuwandte und aus einer seiner Handfeuerwaffen einen Schuss auf sie abgab, dem er sogleich einen zweiten Feuerstoß auf den Dozenten folgen ließ. Danach eröffnete er wieder das Feuer auf das Auditorium. Nach mehr als fünfzig Schüssen aus verschiedenen Waffen beendete er seinen Amoklauf, indem er eine von ihnen auf sich selbst richtete und sich das Leben nahm. Minuten später wimmelte es an der Stätte der grauenvollen Bluttat nur so von Polizeikräften. Einundzwanzig Menschen waren teils schwer verletzt und fünf weitere tot – Kazmierczak nicht mitgerechnet. An der Universität und in der gesamten Stadt herrschte tiefe Trauer.

Nach dieser Tragödie hielt die Gemeinde öffentliche Mahnwachen ab, doch viele Studenten zogen es vor, ihre Gefühle online zum Ausdruck zu bringen, posteten Trauerbotschaften auf Facebook und auf eigens dafür eingerichteten Webseiten und nutzten Chatrooms, um darüber zu sprechen, was sich ereignet hatte.

Einhundertsiebzig Meilen südlich von DeKalb, in der Universitätsstadt Urbana-Champaign, bemühten sich zu dieser Zeit die Psychologen Amanda Vicary und R. Chris Fraley von der University of Illinois um ein tiefergehendes Verständnis der psychologischen Hintergründe von Kummer und emotionaler Anteilnahme. Obwohl es ihnen das Herz brechen wollte angesichts dessen, was sich zugetragen hatte, bot es ihnen jedoch gleichzeitig eine interessante Gelegenheit, ihre bisherigen Forschungsergebnisse zu vertiefen – und zwar anhand eines Fallbeispiels aus der unmittelbaren Realität.[1]

Bei unserer Arbeit als Psychologen sind wir manchmal gezwungen, uns mit den allerschmerzlichsten Erfahrungen der Menschen zu beschäftigen, wenn wir etwas Bedeutsames darüber lernen wollen, wie wir den Betroffenen helfen können, mit solchen Erfahrungen umzugehen. Dabei sind Fingerspitzengefühl und Empathie ebenso wichtig wie wissenschaftliches Engagement und die Überzeugung, dass die angewandte Methode sich dazu eignet, uns Einsichten zu vermitteln, die letztlich dem Allgemeinwohl dienen. Dies war die Aufgabe, vor die Amanda Vicary und Chris Fraley sich unter dem Eindruck der Ereignisse von DeKalb gestellt sahen.

Per E-Mail forderten sie eine große Anzahl von Studierenden der betroffenen Universität auf, bei einer Studie mitzuwirken, mit deren Hilfe die Wissenschaftler sich ein Bild davon machen wollten, inwieweit es den jungen Menschen gelang, den Vorfall psychisch zu verkraften.

Zehn Monate zuvor hatte es am Virginia Polytechnic Institute – kurz Virginia Tech genannt – in Blacksburg, Virginia, einen nicht minder blutigen Amoklauf gegeben, bei dem ein bewaffneter Angreifer zweiunddreißig Menschen getötet hatte. Auch nach diesem Angriff hatten Amanda Vicary und ihr Kollege sich an Studierende des Polytechnikums gewandt; sobald auch die Ergebnisse der zweiten Umfrage vorlägen, böte sich dem Forschungsteam eine Vergleichsmöglichkeit im Hinblick darauf, inwieweit die Überlebenden sich von der Schockstarre nach den Anschlägen wieder erholt hatten.

Zwei Wochen nach den Schüssen von DeKalb litten ungefähr drei Viertel der Befragten noch unter posttraumatischen Stresssymptomen und depressiven Störungen. Damit war zu rechnen gewesen: Die meisten dieser jungen Menschen hatten mit der verstörendsten Erfahrung ihres bisherigen Lebens zu kämpfen. Tragödien dieses Ausmaßes können zweifelsohne das Weltbild eines Menschen ins Wanken bringen. Manche der Betroffenen versuchen dann, ihre traumatischen Erinnerungen nach Möglichkeit auszublenden, um damit den Schmerz zu lindern. Andere wiederum bemühen sich aktiv, ihr Gefühlsleben wieder in Einklang zu bringen – hauptsächlich, indem sie mit anderen darüber sprechen. Diesen Weg beschritten auch die meisten der Befragten: Neunundachtzig Prozent von ihnen hatten sich nach den Anschlägen einer Facebook-Gruppe angeschlossen, um sich über ihre Empfindungen austauschen zu können. Achtundsiebzig Prozent chatteten online über das, was sie bedrückte, und vierundsiebzig Prozent benutzten ihre Smartphones, um per Kurznachrichtendienst darüber zu kommunizieren.

Den meisten Studentinnen und Studenten tat es gut, sich auf einem dieser Wege von der Seele schreiben zu können, was ihnen im Kopf herumging; es gab ihnen die Möglichkeit, ihre Gedanken und Gefühle anderen, die ein ähnliches Erlebnis bewältigen mussten, mitzuteilen. Dieser relativierende Austausch nahm dem, was sie durchlebt hatten, ein wenig von seinem Schrecken. So schrieb eine Studentin: »Wenn mir in meiner Bude die Decke auf den Kopf fällt, kann ich mich bei Facebook einloggen oder jemandem eine spontane Nachricht schicken. Dann fühle ich mich gleich ein bisschen mehr mit anderen Menschen verbunden.«

Nichts von alledem vermochte allzu sehr zu überraschen. Wie wir inzwischen wissen, haben die meisten Menschen einen natürlichen Hang, ihre Gedanken mit anderen zu teilen, wenn die Stimme in ihrem Kopf ihnen zu schaffen macht. Die sozialen Netzwerke und andere virtuelle Kontaktmöglichkeiten bieten dafür leicht zu nutzende Plattformen.

Aber dann erstaunte es Amanda Vicary und Chris Fraley doch, was sich zwei Monate nach Abschluss der Studie herausstellte: Während die Studierenden am Virginia Tech und an der Northern Illinois University zwar der Meinung waren, dass es ihnen gutgetan hatte, ihre Gefühle anderen gegenüber zum Ausdruck zu bringen, hatte das Maß, in dem sie das taten, in Wirklichkeit jedoch kaum Einfluss auf ihre posttraumatischen Stresssymptome und ihre depressiven Störungen.

All das Offenlegen ihrer Gefühle, der Austausch von Botschaften, die Suche nach Verbundensein, das Erinnern – es hatte ihnen im Grunde genommen nicht sehr viel Gutes gebracht.

Von Aristoteles bis Freud

Im Jahr des Massakers an der Universität in Illinois wurde eine Studie veröffentlicht, in der die emotionale Belastbarkeit eines repräsentativen Querschnitts der amerikanischen Bevölkerung in der Folge der Terroranschläge vom 11. September 2001 untersucht wurde.[2] Zunächst war es allerdings darum gegangen, mindestens zweitausend Personen aus allen Teilen des Landes ausfindig zu machen, die sich während der ersten zehn Tage nach dem Einsturz der Twin Towers in New York über ihre Gefühle im Hinblick auf das Attentat und seine Folgen geäußert hatten; sodann sollten diese Probanden über ihren Gesundheitszustand und ihr seelisches Empfinden während der zwei darauffolgenden Jahre Auskunft geben. Eine anspruchsvolle Forschungsarbeit, die sich aber in einer simplen Fragestellung zusammenfassen ließ: Hat es auch längerfristig Auswirkungen auf unser Allgemeinbefinden, wenn wir anderen unsere Gefühle mitteilen?

Das Ergebnis dieser Untersuchung deckte sich auf auffallende Weise mit dem, was Amanda Vicary und Chris Fraley letzten Endes herausfanden.

Diejenigen, die sich unmittelbar im Anschluss an die Terrorattentate zu ihren Gedanken und Gefühlen geäußert hatten, fühlten sich hinterher nicht nur kein bisschen besser – im Großen und Ganzen ging es ihnen sogar schlechter als denjenigen, die ihre Empfindungen eher für sich behalten wollten; erstere Gruppe hatte weit mehr damit zu kämpfen, was die Stimmen in ihren Köpfen ihnen zu sagen hatten, und war dementsprechend stärker darum bemüht, möglichst alles zu verdrängen. Und nicht nur das: Je ausführlicher ihre Äußerungen ausgefallen waren, desto stärker litten die Teilnehmer persönlich unter den Ereignissen und waren auch am unteren Ende der Skala anzusiedeln, was ihren gesundheitlichen Allgemeinzustand betraf.

Also sei es noch einmal betont: Es hat nicht geholfen, seine Emotionen anderen mitzuteilen; in diesem Fall hat es sogar das Gegenteil bewirkt.

Nun waren sowohl die Amokläufe an den Universitäten als auch die Anschläge vom 11. September Akte extremster Gewalt, was zu dem Schluss verleiten könnte, dass es speziell nach tragischen Ereignissen wenig hilfreich ist, seine Gefühle mit anderen zu teilen – was uns zurück zu der Arbeit des belgischen Psychologen Bernard Rimé führt.

Erinnern wir uns an das von ihm beschriebene grundlegende Muster menschlichen Verhaltens: Wenn uns etwas besonders nahegeht, liegt es uns auch besonders am Herzen, mit anderen über die Gedanken und Gefühle zu sprechen, die uns durch den Kopf gehen. Doch neben dieser Erkenntnis ist Rimé noch etwas nicht minder Wichtiges, aber dafür umso Verblüffenderes aufgefallen. Und das bestätigt, dass die Forschungsergebnisse im Hinblick auf die emotionalen Nachwirkungen großer Katastrophen keine isolierten Einzelfälle sind.

Im Verlauf mehrerer Studien hat auch Rimé festgestellt, dass es uns nicht in nennenswerter Weise hilft, über das Erlebte hinwegzukommen, wenn wir mit anderen über leidvolle Erfahrungen sprechen. Gewiss gibt es uns ein stärkeres Gefühl der Nähe, wenn wir uns des Mitgefühls derjenigen, denen wir uns anvertrauen, versichern. Aber die Art und Weise, in der die meisten von uns für gewöhnlich mit anderen reden oder ihnen zuhören, bewirkt nur wenig, um die Stimme in unserem Kopf zur Ruhe zu bringen, und oft genug wird alles dadurch eher noch umso schlimmer.

Damit steht neben den anderen in diesem Kapitel besprochenen Erkenntnissen auch die Erkenntnis Rimés in deutlichem Widerspruch zur allgemein vorherrschenden Meinung. Darüber sprechen, so lautet die Annahme, macht es leichter. Dies predigt uns so manches Selbsthilfebuch, und auch von Freunden hören wir immer wieder, dass es ja so gesund sein soll, seinen Gefühlen freien Lauf zu lassen, und man außerdem doch füreinander da sein muss. Aber ganz so simpel ist es eben nicht – auch wenn es durchaus Gründe zu der Annahme gibt, das es so sein könnte.

Der Glaube daran, dass es uns guttut, mit anderen über unsere belastenden Gefühle zu sprechen, ist keineswegs jüngeren Ursprungs, sondern bereits seit über zweitausend Jahren Teil der westlichen Kultur. Einer der ersten Vertreter dieser Anschauung war Aristoteles, der den Menschen, die Zeugen eines tragischen Ereignisses geworden waren, nahelegte, eine Reinigung ihrer Seele vorzunehmen – ein Vorgang, den er als Katharsis bezeichnete. Doch diese Praxis fand zunächst keine sonderlich große Verbreitung – das passierte erst rund zweitausend Jahre später, als in den späten Neunzigerjahren des neunzehnten Jahrhunderts in Europa die moderne Psychologie zum Leben erwachte und Sigmund Freud und sein Mentor Josef Breuer Aristoteles’ Faden aufnahmen und postulierten, dass man auf dem Weg zu einer reinen Seele zunächst einmal die dunkle Seite seines Innenlebens ans Licht bringen musste – sozusagen ein hydraulisches Emotionsmodell: Heftige Gefühle müssen sich ihren Weg ins Freie bahnen können wie der Wasserdampf, der einem Kessel mit kochendem Wasser entweicht.

Während solche kulturellen Dogmen uns also dazu drängen, schon von Jugendjahren an mit anderen über unsere Gefühle zu reden, wurde der uns allen innewohnende Drang, der Stimme in unserem Kopf Gehör zu verschaffen, schon zu einem viel früheren Zeitpunkt unserer Entwicklung in uns angelegt – als wir nämlich noch schreiend in unseren Kinderbettchen lagen.

Als Neugeborene sind wir nicht in der Lage, für uns selbst zu sorgen oder unsere Gefühle und Nöte zu zügeln; also alarmieren wir unsere Bezugspersonen, wenn wir uns in Bedrängnis befinden – in der Regel, indem wir ein ohrenbetäubendes Geheul loslassen (zumindest kenne ich das so von meinen Töchtern). Nachdem unsere Bedürfnisse gestillt sind und die bedrohliche Lage entschärft scheint, geht unser physiogener Erregungsgrad auf normal zurück. Das gemeinsame Bewältigen solcher Situationen erzeugt ein inniges Gefühl der Verbundenheit mit den elterlichen Bezugspersonen – die im Übrigen oft und gerne auf uns einreden, ehe wir auch nur ein einziges Wort zu verstehen gelernt haben.

Mit der Zeit erwirbt unser sich rasch entwickelndes Hirn ein Gefühl für Sprache und verinnerlicht, was unsere Bezugspersonen uns über Ursache und Wirkung und darüber, wie wir mit unseren Problemen selbst fertigwerden und wie wir mit unseren Gefühlen umgehen sollen, zu sagen haben. Dies verschafft uns nicht nur nützliche Informationen, mit deren Hilfe wir unser Wohlgefühl steigern können; es gibt uns auch die wichtigsten Grundbegriffe der Erzählkunst an die Hand, die wir benötigen, um mit anderen über unsere Erlebnisse sprechen zu können. Das ist eine Erklärung dafür, warum die Stimme in unserem Kopf uns so häufig den Wunsch verspüren lässt, mit anderen Menschen in Kommunikation zu treten.

Zum Glück gibt es nicht nur einen Grund dafür, warum die Anteilnahme, die andere uns entgegenbringen, so oft nach hinten losgeht, sondern auch eine Möglichkeit, dies zu umgehen. Die Menschen, die uns nahestehen, können uns eine unschätzbare Hilfe dabei sein, die Stimme in unserem Kopf zur Ruhe zu bringen – und wir können dasselbe für sie tun. Aber wie bei jedem Werkzeug können wir es nur nutzbar machen, wenn wir es sachgerecht anzuwenden wissen. Im Falle des Gebens und Annehmens von seelischem Beistand müssen wir zunächst zwei grundlegende existenzielle Bedürfnisse begreifen, um uns dieses Wissen auch wirklich aneignen zu können.

Die Mitgrübel-Falle

Wenn wir uns über etwas ärgern mussten, weil wir uns vielleicht zu Unrecht angegriffen fühlten oder eine Kränkung einstecken mussten, oder wir ganz einfach von unseren Gefühlen überwältigt sind, dann haben wir den Drang, unserer Verstimmung Luft zu machen, und hoffen, dabei auf Verständnis zu stoßen und Trost und Bestätigung zu erfahren. Das verschafft uns ein spontanes Gefühl der Sicherheit und des Verbundenseins und kommt unserem fundamentalen Bedürfnis entgegen, ernst genommen zu werden. Wenn unsere innere Stimme also einmal in Negativität versinkt, ist es daher kein Wunder, dass wir in erster Linie deshalb Zuspruch von anderen suchen, weil wir uns die Erfüllung unserer emotionalen Bedürfnisse wünschen.

Kampf oder Flucht sind die Defensivreaktionen, die im Falle einer Bedrohung den meisten Menschen als Erstes in den Sinn kommen. In einer solchen Stresssituation nehmen wir entweder eine Abwehrhaltung ein, um uns auf die bevorstehende Konfrontation vorzubereiten, oder ziehen es vor, in Deckung zu gehen – sollte man jedenfalls denken. Und in der Tat entspricht es gemeinhin der Veranlagung des Menschen, auf die eine oder andere dieser beiden Weisen zu reagieren. Dennoch haben Wissenschaftler auch noch ein anderes recht verbreitetes Verhaltensmerkmal dokumentiert. Analog dem englischen »Fight or flight«-Syndrom, für das sich die deutsche Entsprechung »Kampf oder Flucht« eingebürgert hat, bezeichnet man es als »Tend and befriend« (»kümmern und anfreunden«). Hierbei lautet die Devise, sich entweder mit den widrigen Umständen zu arrangieren oder aber der Bedrohung zu begegnen, indem wir bei anderen um Unterstützung und Zuwendung nachsuchen.[3]

Evolutionsgeschichtlich betrachtet, macht dieser Ansatz insofern Sinn, dass man schon seit jeher zu zweit bessere Chancen hatte, einen Beutejäger abzuwehren; es schafft eben einen greifbaren Vorteil, in Not und Gefahr einen Verbündeten an seiner Seite zu haben. Dieser Einsicht folgend verweist auch die Forschung darauf, dass der Zusammenschluss mit anderen ein Gefühl von Sicherheit und Gemeinschaft erzeugt, was wiederum eine Kaskade von stressabbauenden biochemischen Reaktionen auslöst – etwa den Ausstoß schmerzlindernder Substanzen wie körpereigener Opioide oder von Oxytocin, dem sogenannten »Kuschelhormon« – auf die das ureigene menschliche Bedürfnis nach Zusammengehörigkeit anspricht. Und wie dokumentieren wir unsere Zusammengehörigkeit mit anderen Menschen? In erster Linie, indem wir mit ihnen sprechen. Durch aktives Zuhören und Empathiebezeugungen geben sie uns ihre Verbundenheit zu verstehen und verleihen uns ein momentanes Wohlgefühl, das die Stimme im Kopf zumindest vorübergehend zum Schweigen bringt. Doch das ist nur ein Teil der Gleichung, denn neben unseren emotionalen wollen auch unsere kognitiven – unser geistiges Potenzial betreffenden – Bedürfnisse befriedigt werden.

Wenn wir uns mit der Stimme in unserem Kopf und ihren Auswirkungen auf unsere Gefühlslage auseinandersetzen, begeben wir uns auf die Spuren eines Rätsels, das nach einer Lösung verlangt. Ausgebremst durch eine Amok laufende innere Stimme, benötigen wir in so manchen Fällen fremde Hilfe – wenn es zum Beispiel darum geht, ein dringendes Problem zu lösen, bei irgendetwas zu einer abgeklärteren Sichtweise zu gelangen oder uns für den vernünftigsten nächsten Schritt in einer bestimmten Angelegenheit zu entscheiden. All das erledigt sich nicht einfach dadurch, dass eine wohlmeinende Person für uns da ist und uns Gehör schenkt. Häufig brauchen wir auch andere Menschen, damit sie uns helfen, etwas in Relation zu betrachten, die nötige Distanz dazu zu wahren oder in einer schwierigen Phase zu einer anderen Denkweise zu finden. So kühlen sich unsere aufgewühlten Emotionen ein wenig ab, was uns einen Weg aus der Sackgasse unserer Grübeleien weist und uns hilft, unseren gedanklichen Redefluss in andere Bahnen zu leiten.

Und doch ist gerade dies der Grund dafür, warum es manchmal so richtig nach hinten losgeht, wenn wir mit anderen über unsere Gefühle reden – obwohl uns das doch eigentlich eine so große Hilfe zu sein verspricht. Aber wenn das, was unsere innere Stimme uns zu sagen hat, über unserem Kopf zusammenschlägt, entwickeln wir manchmal einen überstarken Hang dazu, vor allem unsere emotionalen Bedürfnisse befriedigt sehen zu wollen – auf Kosten ihres kognitiven Gegenparts. Mit anderen Worten: Wenn wir uns über etwas geärgert haben, neigen wir dazu, viel zu sehr auf Empathie aus zu sein anstatt darauf, eine praktikable Lösung für das anstehende Problem zu finden.

Dieses Dilemma wird noch dadurch verschärft, dass auf der Seite des Helfers das gleiche Problem besteht. Die Menschen, an die wir uns Hilfe suchend wenden, setzen nämlich die gleichen Prioritäten: Sie räumen den emotionalen Bedürfnissen den Vorrang gegenüber den kognitiven ein; sie sehen unsere (seelische) Not und geben sich alle Mühe, uns vor allem mit Zuwendung und Bestätigung zur Seite zu stehen. Das ist ja auch nur natürlich; es ist eine fürsorgliche Geste, und bisweilen sogar hilfreich – bloß nicht unbedingt auf Dauer. Doch selbst wenn wir mehr oder weniger deutlich signalisieren, dass es uns mehr an kognitiver Unterstützung gelegen ist, wird das gern geflissentlich übersehen. Unsere Gesprächspartner glauben es einfach besser zu wissen und lassen sich nicht gern dreinreden: Die emotionalen Bedürfnisse haben an erster Stelle zu stehen.[4] Und wenn folglich nur auf die emotionalen Bedürfnisse eingegangen wird und dies uns dann in keiner Weise weiterhilft, führt das lediglich dazu, dass unsere Freunde enttäuscht und unzufrieden mit sich selbst sind.

Dies sind die typischen Fehler, die gemacht werden, wenn man »darüber spricht«: Um zu demonstrieren, dass sie für uns da sind und uns seelischen Beistand leisten wollen, versuchen unsere Freunde meistens, zunächst genau zu eruieren, was uns denn so aus dem seelischen Gleichgewicht gebracht hat – die Wer-was-wann-wo-und-warum-Frage jeder emotionalen Schieflage. Also werden wir gebeten, unsere Gefühle zu schildern, und wir setzen unseren Freunden haarklein auseinander, was vorgefallen ist. Dies wird zwar von nachdenklichem Kopfnicken und Empathiebekundungen begleitet, doch führt es meistens nur dazu, dass wir das Erlebte und unsere Empfindungen dabei – also genau das, weswegen wir uns überhaupt erst Hilfe suchend an jemanden gewandt haben – noch einmal im Geiste nachvollziehen. Für dieses Phänomen gibt es den Begriff Co-Rumination – »gemeinsames Grübeln« –, also das Wiederkäuen negativer Gedanken im Dialog mit anderen. Abgeleitet ist dieser Begriff von »ruminieren«, dem biologischen Fachbegriff für das Wiederkäuen bei bestimmten Paarhufern (lat. »Ruminantia«), der als »Rumination« Eingang in die Nomenklatur der klinischen Psychologie gefunden hat.[5]

Co-Rumination ist der kritische Punkt, an dem der seelische Beistand, dem wir einem von seinen Grübeleien nicht loskommenden Mitmenschen zuteilwerden lassen wollen, fast unmerklich in Aufdringlichkeit übergeht. Die Menschen, denen etwas an uns gelegen ist, wollen von uns immer mehr und mehr über unser unerfreuliches Erlebnis wissen, was wiederum dazu führt, dass wir uns immer mehr und mehr darüber aufregen, was dann wiederum dazu führt, dass wir mit weiteren Fragen bedrängt werden. So entsteht ein Teufelskreis, aus dem es schließlich kaum noch ein Entkommen gibt – vor allem, weil das Ganze ja nur aus den besten Absichten heraus entstanden ist.

Co-Rumination läuft also praktisch darauf hinaus, dass immer neue Scheite in das Feuer einer bereits lodernden inneren Stimme geworfen werden. Das Wiederaufwärmen einer Geschichte aus der Vergangenheit wühlt sämtliche damit verbundenen negativen Gefühle wieder auf und überlässt uns ganz unseren düsteren Gedanken. Zwar fühlen wir uns denjenigen, die sich so aufopfernd um uns bemühen, in immer stärkerem Maße verbunden, doch hilft uns dies kein bisschen dabei weiter, einen Plan für die Zukunft zu entwickeln oder das vorliegende Problem auf kreative Weise neu anzugehen. Stattdessen befeuert es nur unsere negativen Emotionen und unsere biologische Defensivreaktion.

Die schädliche Dynamik einer solcher Co-Rumination kann sich auch aus einer ansonsten gut funktionierenden, auf Gegenseitigkeit beruhenden Beziehung entwickeln, weil die Stimme in unserem Kopf im Gegensatz zu dem, was wir von Freud und Aristoteles und aufgrund unserer eigenen Lebenserfahrung zu wissen glauben, eben doch nicht nach den Gesetzen der Hydraulik funktioniert. Wenn wir Dampf ablassen, vermindert das nämlich nicht den Überdruck, der sich in uns aufgestaut hat. Denn wenn es um unsere innere Stimme geht, bietet das Dominospiel eine weitaus passendere Metapher.

Indem wir uns ausschließlich auf die negativen Aspekte dessen, was wir erlebt haben, konzentrieren, lösen wir einen damit in Zusammenhang stehenden weiteren negativen Gedanken nach dem anderen aus, die sich dann scheinbar endlos aneinanderreihen wie die Steine beim Domino. Dieses Bild kommt einem in den Sinn, weil unsere Erinnerungen an emotional besetzte Erfahrungen den Prinzipien des Assoziationismus folgen, wonach verwandte Gedanken im Gehirn verschiedene Kombinationen – also Assoziationsketten – herstellen.

Ich will versuchen, dieses Konzept noch etwas zu verdeutlichen. Stellen Sie sich bitte einmal eine Katze vor. Wenn wir das Wort »Katze« lesen, denken wir höchstwahrscheinlich an eine oder mehrere Katzen, die wir irgendwann gesehen oder gekannt haben, und sehen sie vor unserem geistigen Auge. Gleichzeitig jedoch verbinden wir mit dem Begriff »Katze« auch Schnurrgeräusche, dann das Gefühl von weichem Fell und schließlich auch – zumindest, wenn man, so wie ich, gegen Katzen allergisch ist – die unangenehme Vorstellung, dauernd niesen zu müssen. Nun nehmen wir diese neuronale Dominosteinkette und übertragen sie auf die Gespräche über unsere Gefühle. Wenn also unsere Freunde und andere uns nahestehende Menschen uns bitten, ihnen genau zu schildern, was uns auf der Seele liegt, kommen uns auch damit einhergehende negative Gedanken, Vorstellungen und Erfahrungen in den Sinn und reaktivieren das Gefühl, dass es uns schlecht geht.

Diese Assoziationsketten, die unsere Erinnerung gerne bildet, sind also in Kombination mit dem Hang, in Zeiten aufgewühlter Stimmung die emotionalen Bedürfnisse über die kognitiven zu stellen, der Grund dafür, warum das Gespräch mit anderen unsere inneren Dialoge oft nicht in ruhigeres Fahrwasser leiten kann. Dies könnte auch eine Erklärung dafür sein, wieso die Studierenden an der Northern Illinois und an der Virginia Tech, die nach den Amokläufen an ihren jeweiligen Universitäten mit ihren Gedanken und Gefühlen in einen aktiven Austausch mit anderen Menschen getreten sind, auf lange Sicht keinen messbaren Vorteil daraus ziehen konnten – und auch dafür, warum es den Teilnehmern an der landesweiten Erhebung zu den Attentaten des 11. September schlechter als zuvor gegangen war, nachdem sie ihr Herz ausgeschüttet hatten. Somit drängt sich die Frage auf, was wir dagegen tun können, dass es uns durch Co-Rumination nicht ebenso ergeht.

Kirk oder Spock?

In Psychologenkreisen kursiert als weit verbreitete Kurzformel für das Spannungsfeld zwischen Emotion und Kognition – also zwischen dem, was wir fühlen, und dem, was wir denken – der Vergleich zwischen Captain Kirk und Mister Spock, den beiden Hauptfiguren aus der Fernsehserie Raumschiff Enterprise. Kirk ist ein Mann mit dem Herz am rechten Fleck – ein Mann voller intensiver Gefühle. Er ist das Feuer. Bei Spock dagegen, diesem liebenswerten Wesen mit den spitzen Ohren – halb Mensch, halb Vulkanier –, läuft alles über den Kopf. Er ist ein gehirngesteuerter Problemlöser, der sich von so etwas wie Gefühlen nicht beirren lässt. Er ist das Eis.

Der Schlüssel zur Vermeidung von Co-Rumination liegt im Zusammenspiel dieser beiden Besatzungsmitglieder des Raumschiffs. Wenn wir anderen helfen wollen, müssen wir den Trost von Kirk und den Intellekt von Spock kombinieren.

Der effektivste Austausch zwischen Ratsuchendem und Berater findet dann statt, wenn sowohl die sozialen als auch die kognitiven Bedürfnisse des Ersteren berücksichtigt werden. Im Idealfall nimmt Letzterer zunächst die Gefühle und Gedanken der Person, die sich Hilfe suchend an ihn oder an sie gewandt hat, zur Kenntnis und hilft ihm oder ihr dann, die angemessene Perspektive zu finden, aus der die Situation betrachtet werden sollte. Auf diese Weise fühlt sich die um Rat nachsuchende Person bestätigt und ernst genommen, während die beratende Person, die ja in der Lage ist, das Ganze aus einer distanzierteren Perspektive und unvoreingenommener zu betrachten, ihrem Gegenüber behutsam nahebringen kann, die Sache auch einmal aus einem anderen Blickwinkel zu sehen. Diese distanzierte Perspektive des unbeteiligten Beobachters ist entscheidend dafür, ob es gelingt, jemandem zu helfen, seine oder ihre innere Stimme mit der Zeit möglichst weit zur Ruhe zu bringen.

Apropos Zeit: Der passende Zeitpunkt spielt natürlich auch eine Rolle, wenn wir uns nahestehenden Menschen dabei helfen wollen, zu einer anderen Betrachtungsweise eines Konflikts zu gelangen. Es zeigt sich immer wieder, dass die meisten Menschen nicht gerade zu einem Umdenken bereit sind, wenn sie sich gerade mitten in einer emotionalen Krise befinden und die Wogen der Erregung hochschlagen; ist jedoch erst einmal etwas Gras über die Sache gewachsen, sind die Betreffenden weitaus eher dafür empfänglich, sich auf gedanklicher Ebene mit wohlgemeinten Interventionen auseinanderzusetzen. Und auch Einfühlsamkeit ist hier in besonderem Maße gefragt, denn es ist immer ein gewisser Drahtseilakt damit verbunden, Menschen im Zustand höchster Empörung von ihren emotionalen Bedürfnissen ab- und auf den Weg zu einer durchdachten, praktikablen Lösung des Konflikts lenken zu wollen.

Interessanterweise ist ein Verhaltenskodex für die Vorgehensweise bei einem solchen Balanceakt schon vor einigen Jahrzehnten vom New York Police Department Hostage Negotiation Team festgeschrieben worden. Diese Sondereinheit der New Yorker Polizei, deren Aufgabe es ist, bei Geiselnahmen die Verhandlungen mit den Geiselnehmern zu führen, war Anfang der Siebzigerjahre des vorigen Jahrhunderts nach einer Serie von aufsehenerregenden – und beileibe nicht bloß auf den Bundesstaat New York beschränkten – Gewaltakten ins Leben gerufen worden; neben dem Gefangenenaufstand im Hochsicherheitsgefängnis von Attica im Jahr 1971 sei hier vor allem das grauenvoll ausgegangene Geiseldrama während der Olympischen Spiele 1972 in München genannt.

Im gleichen Jahr ereignete sich in Brooklyn ein Bankraub mit Geiselnahme (nach dem später der Filmklassiker Hundstage entstand), in dessen Folge einem Polizeipsychologen namens Harvey Schlossberg die Aufgabe übertragen wurde, sozusagen die Spielregeln für die neu geschaffene Einheit – deren inoffizielles Motto Talk to me (»Sprich mit mir«) lautete – aufzustellen. Hierbei räumte Schlossberg nicht nur unbedingter Verhandlungsbereitschaft deutlich den Vorzug gegenüber der Anwendung von Gewalt ein, sondern legte auch ausdrücklich Wert darauf, sich stets in Geduld zu fassen. Sowie die Geiselnehmer nämlich begriffen, dass sie sich nicht in unmittelbarer Gefahr befänden, erschossen zu werden, sei davon auszugehen, dass deren vegetative Stressreaktion (durch die der Körper in einen Kampf-oder-Flucht-Modus versetzt wird) nachlasse, was dann auch die negative Ekstase ihrer inneren Stimme reduziere und dem Verhandlungsführer der polizeilichen Seite die Möglichkeit eröffnen könne, im Dialog auf eine Beendigung der Geiselnahme hinzuwirken.

Sowie das Kriseninterventionsteam der New Yorker Polizei seine Arbeit voll aufgenommen hatte, verzeichnete die Stadt einen sofortigen Rückgang der Zahl blutig ausgegangener Geiselnahmen. Dieser Erfolg veranlasste Gesetzeshüter aus der gesamten Welt – darunter auch das FBI –, es den New Yorkern nachzutun. Das FBI entwickelte dabei sein eigenes System und nannte es Behavioral Change Stairway Model (»Treppenmodell zur Verhaltensänderung«); dieses System besteht aus fünf Stufen, die der Verhandlungsführer nacheinander »erklimmen« soll: Aktives Zuhören → Empathie → Rapport (Herstellen einer Vertrauenssituation zwischen den beiden Verhandelnden) → Einflussnahme → Verhaltensänderung. Konkret handelt es sich hier um eine Schritt-für-Schritt-Anleitung zur Deeskalation, bei der die sozialen und emotionalen Bedürfnisse der Geiselnehmer befriedigt und sie damit zu einer auf ihren kognitiven Fähigkeiten fußenden Lösung gedrängt werden sollen.[6]

Zwar sind die Verhandlungsführer auf polizeilicher Seite naturgemäß darum bemüht, gefährliche Situationen zu entschärfen und die Täter ihrer Strafe zuzuführen, doch hat ihre Arbeit auch gewisse Ähnlichkeiten damit, einem Menschen, der uns etwas bedeutet, bei der Lösung eines Problems unter die Arme zu greifen. In beiden Fällen gibt es jemanden, der oder die nur davon profitieren kann, wenn man die richtigen Worte findet.

Während all die bisher genannten Strategien sich darauf anwenden lassen, wie wir den Menschen um uns herum am besten helfen, sich mit der Stimme in ihrem Kopf zu arrangieren, können diese Strategien uns aber ebenso eine Hilfe sein, wenn es darum geht, den geeignetsten Ansprechpartner für unsere Sorgen und Nöte zu wählen. Denn es reicht ja nun einmal nicht, lediglich Bestätigung und gute Worte zu bekommen: Bringt uns das Gespräch auch auf gute Ideen, wie wir zu einer praktikablen Lösung unseres Problems kommen? Oder verbeißen unsere Gesprächspartner sich in bestimmte Einzelheiten und machen die Geschichte für uns nur noch umso schlimmer, indem sie sich andauernd darüber echauffieren, was für ein Scheusal unser Partner doch ist und dass sie es beim besten Willen nicht glauben können, dass er uns so etwas angetan hat?

Oft wird uns erst im Nachhinein so recht bewusst, ob der Rat unseres Gesprächspartners nun darauf hinauslief, dass wir auf Distanz zu dem angesprochenen Problem gehen – oder es verinnerlichen sollten. Höchstwahrscheinlich war es eine Kombination von beidem, was ein guter Anknüpfungspunkt für ein Gespräch darüber wäre, wie der andere uns beim nächsten Mal noch besser beraten könnte. Halten wir Rückschau auf frühere Erfahrungen mit dem »Krisenberater«, bekommen wir bald ein gutes Gefühl dafür, an wen wir uns in einer jeweiligen Situation um Rat wenden sollten.

Manche Freunde, Kollegen und uns auf andere Weise nahestehende Menschen eignen sich gut als »Kummerkastenonkel (oder -tante)« in allen denkbaren emotionalen Nöten. Handelt es sich aber um ein sehr spezielles Problem, engt das die Auswahl schon ein wenig ein. Ein Bruder könnte der goldrichtige (womöglich aber auch der absolut verkehrte) Ansprechpartner sein, wenn es um einen Konflikt innerhalb der Familie geht. In Konfliktfällen aus dem Berufsleben dürfte diese Rolle am ehesten dem Ehepartner zufallen – alternativ aber vielleicht auch einem Kollegen oder einer Kollegin aus einer anderen Abteilung in der Firma. Die Erfahrung lehrt, dass diejenigen, die je nach Sachlage ganz gezielt unterschiedliche Quellen um Rat anzapfen, in der Regel am besten damit fahren. Hierbei kommt es sehr darauf an, sich im Falle eines Falles – wenn also ein spezifisches Ereignis uns in eine seelische Schieflage gebracht hat – kritisch bewusst zu machen, wer einem bei ähnlichen Gelegenheiten in der Vergangenheit hatte helfen können und wer nicht. So bauen wir uns unser privates Beratungsteam für die verschiedenen Fälle von Seelenpein auf. In den sozialen Netzwerken findet sich heutzutage eine nie zuvor gekannte Anzahl von Kandidaten, die sich dafür anbieten, um Rat gefragt zu werden.

Ein besonders anschauliches Beispiel hierfür ist die Geschichte des Journalisten, Sexkolumnisten und Aktivisten Dan Savage und seines Lebenspartners Terry Miller, die sich im September 2010 beratschlagten, wie eine angemessene Reaktion auf die Nachricht aussehen könnte, dass wieder einmal ein homosexueller Jugendlicher durch erbarmungsloses Mobbing in den Tod getrieben worden war. In diesem Fall handelte es sich um den fünfzehnjährigen Billy Lucas, den man in der Scheune seiner Großmutter in Greensburg, Indiana, erhängt aufgefunden hatte. Savage hatte in seinem Blog über den Suizid des Jungen berichtet, und einer seiner Leser schrieb in einem Kommentar, wie sehr er bedauerte, keine Möglichkeit gehabt zu haben, dem jungen Billy zu versichern, dass sich alles in seinem Leben sicher schon bald zum Besseren wenden würde. Dies brachte Savage und Miller auf die Idee, einen Film aufzunehmen, in dem sie davon erzählen, wie schwer sie es als Homosexuelle in ihrer Jugend gehabt hatten, dass sie aber nun, als Erwachsene, ein glückliches, erfülltes Liebesleben führen und sich nicht länger von der Gesellschaft ausgestoßen fühlen. Diesen Film stellten sie ins Netz, und binnen einer Woche hatte er sich in Windeseile verbreitet. Tausende von Menschen filmten ähnliche Videos, und homosexuelle Jugendliche aus allen Teilen des Landes schrieben an Savage, um ihm zu sagen, dass er ihnen neue Hoffnung gegeben hätte.

Zehn Jahre später – während ich dies hier schreibe – ist aus den Empfindungen, die zur Entstehung jener ersten Videobotschaft geführt haben, längst viel mehr geworden als bloß ein virales Phänomen. Das von Dan Savage und seinem Partner ins Leben gerufene gemeinnützige Projekt It Gets Better (»Es wird besser«) hat sich fast zu einer weltweiten Volksbewegung entwickelt: Mehr als siebzigtausend Menschen haben Beiträge eingestellt, in denen sie ihre eigene Lebensgeschichte erzählen, fast zehnmal so viele Internetuser haben ihre Bereitschaft bekundet, das Projekt zu unterstützen, ungezählten jugendlichen Homosexuellen ist durch It Gets Better Trost und Mut zugesprochen worden – und es wurden ihnen gute Gründe vor Augen geführt, ihrem Leben nicht vorzeitig ein Ende zu setzen, ehe es so richtig begonnen hat. It Gets Better hat einen positiven Einfluss auf die inneren Stimmen unendlich vieler verwundbarer Menschen genommen, weil es sich dabei um ein Instrument handelt, mit dessen Hilfe wir Distanz zu einem Konflikt gewinnen und das Problem auch einmal von unserer eigenen Person losgelöst wahrnehmen können – Mobbing kann jeden treffen, aber man darf sich davon einfach nicht unterkriegen lassen.

Sogar mentale Zeitreisen können wir mithilfe von It Gets Better unternehmen. Am faszinierendsten ist dabei, dass diejenigen, die sich den Videoclip ansehen, die darin Mitwirkenden nicht einmal kennen müssen, um von ihrem Rat profitieren zu können – was allerdings auf alle nur denkbaren online verfügbaren Selbst- und Lebenshilfevideos zutrifft. Doch nichtsdestotrotz finden wir auf diese Weise seelischen Beistand sogar in der Person von Wildfremden, die wir bloß aus einem Videofilm kennen.

Die Erörterung der Frage, an wen wir uns um Rat und Hilfe wenden sollten und wie die daraus erwachsenden Gespräche aussehen könnten, führt unweigerlich zum nächsten Punkt: Wie steht es denn eigentlich um eine Therapie und deren Erfolgsaussichten? Auch hierbei spielt das Sprechen über etwas ja eine große Rolle. Ist die »Sprechkur«, als die sie manchmal bezeichnet wird, wirklich eine echte Kur?

Zunächst dürfen wir dabei nicht vergessen, dass es unzählige Formen von Gesprächstherapien gibt, die sich in ihrem Ansatz oft drastisch voneinander unterscheiden. Verschiedene unzweifelhaft anerkannte Therapien wie zum Beispiel die kognitive Verhaltenstherapie bedienen sich haargenau der Techniken, wie wir sie in diesem Kapitel besprochen haben: Sie bieten dem Patienten nicht nur emotionalen Beistand, sondern beziehen ihn vor allem in die kognitive Problemlösung mit ein.

Doch manche anderen Therapieformen legen ihren Schwerpunkt weiterhin auf tiefgründiges Befreien von belastenden Inhalten. Ein Paradebeispiel hierfür ist das psychologische Debriefing (»Nachbesprechung«), bei dem Betroffenen nach einem traumatischen Erlebnis durch einen Dialog mit einem Psychologen die Bürde dieser verstörenden Erfahrung genommen werden soll. Zwar ist der therapeutische Nutzen eines solchen Gesprächs keineswegs gänzlich unumstritten, doch können wir unterm Strich auf jeden Fall eines festhalten: Wenn die Stimme in unserem Kopf uns so sehr in Beschlag nimmt, dass wir das Gefühl haben, das Problem durch Gespräche mit einem Freund oder einer Freundin nicht beheben zu können, so ist es nach allem, was wir bis jetzt über das Thema wissen, sehr wohl angebracht, sich professionelle Hilfe zu suchen – nachdem wir uns zuerst kritisch über die angebotenen Therapieformen und deren Erfolgsaussichten informiert haben.

Unsichtbare Unterstützung

Bei allem, was wir bisher besprochen haben, ging es um Situationen, in denen jemand die Hilfe eines anderen annimmt. Doch kennen wir alle auch Menschen, die sich scheuen, Hilfe von außen in Anspruch zu nehmen. Sie ziehen es möglicherweise vor, das Problem selbst in den Griff zu bekommen, oder sie haben Angst davor, durch ihre Bitte um Beistand in ein ungutes Licht zu geraten – oder vor sich selbst einen Gesichtsverlust zu erleiden. Und doch kann es sein, dass wir diesen Menschen nichtsdestotrotz um jeden Preis helfen möchten. Schließlich ist es eine ziemlich bedeutende neurobiologische Erfahrung, jemanden, den oder die wir mögen, in Not und Verlegenheit zu sehen. Das löst Empathie aus, die uns motiviert, für diesen Menschen etwas tun zu wollen.

Doch ist unter solchen Umständen behutsames Vorgehen gefragt; zu groß ist die Gefahr, dass wir dem oder der Betreffenden einen ungebetenen Rat aufdrängen – auch wenn wir meinen, es noch so diplomatisch anzugehen. Ein gut gemeinter Rat zur falschen Zeit kann böses Blut erzeugen – oder glatt nach hinten losgehen.

Nehmen wir als Beispiel ein Elternteil, das versucht, seinem Kind bei einer kniffligen Rechenaufgabe zu helfen – eine geradezu archetypische Situation. Der Vater (oder auch die Mutter; aber bleiben wir mal beim Vater, denn hier könnte es sich durchaus um eine Episode aus meinem eigenen Erleben handeln) beschäftigt sich eingehend mit dem Problem, denn er ist sich sicher, dass eine geduldig vorgetragene, einleuchtende Erklärung genau das ist, was das Kind braucht, um die Aufgabe zu lösen und mit sich zufrieden zu sein. Das Erkennen des richtigen Lösungsweges sollte doch schließlich positive Gefühle auslösen, nicht wahr? Nur läuft das so nicht. Während der Vater noch erklärt und erklärt, wird das Kind ungeduldig und hektisch. Die kristallklare mathematische Logik verliert sich in einer emotionalen Stasis, in der ein Wort das andere ergibt.

»Ich weiß schon selbst, wie das geht!«, nörgelt das Kind.

»Aber du kamst doch nicht weiter, und deswegen habe ich versucht, dir zu helfen«, verteidigt sich der Vater.

»Ich brauch deine Hilfe nicht!«

Das Kind springt vom Tisch auf und rennt in sein Zimmer. Der Vater steht vor einem Rätsel. Was hat er denn bloß falsch gemacht?

Wenn wir Ratschläge austeilen, ohne uns vorher vergewissert zu haben, dass dieser Rat auch erwünscht ist, kann das die Selbstwirksamkeitserfahrung – den existenziellen Glauben daran, Herausforderungen gewachsen zu sein – des anderen unterminieren. Wenn wir also merken, dass andere uns helfen wollen, wir sie aber nicht um ihre Hilfe gebeten haben, interpretieren wir dies so, dass wir irgendwie hilflos oder inkompetent sein müssen – ein Gefühl, das die Stimme in unserem Kopf sogleich aufgreifen könnte. Viele Psychologen haben sich über die Jahre mit dem Thema Selbstwirksamkeit befasst, und sie alle sind zu dem Schluss gekommen, dass es nicht nur unser Selbstwertgefühl schmälert, sondern auch unserer Gesundheit, unserer Entscheidungsfreudigkeit und unserer Beziehungsfähigkeit nicht zuträglich ist, wenn die Selbstwirksamkeitserfahrung kompromittiert wird.[7]

In den späten Neunzigerjahren des vorigen Jahrhunderts machten sich Niall Bolger, Professor für Psychologie an der Columbia University, und seine Kolleginnen und Kollegen das New Yorker Bar Exam zunutze, um anhand dieser Zulassungsprüfung zur Anwaltschaft im US-Bundesstaat New York zu untersuchen, wann Versuche, andere zu unterstützen, mit den größten Erfolgsaussichten gekrönt sind. Besagte Staatsprüfung – kurz the bar genannt – stellt, wie alle Anwälte (und auch ihre Lieben) nur zu gut wissen, einen äußerst nervenaufreibenden, »Chatter«-lastigen Eignungstest dar. Bolger lud Paare in sein Institut ein, bei denen jeweils einer der beiden Partner sich gerade auf diese Prüfung vorbereitete, und ließ die Kandidaten über einen Zeitraum von einem Monat Fragen nach Prüfungsängsten und depressiven Gefühlen beantworten. Außerdem wollte er wissen, inwieweit sie durch ihren Partner Unterstützung bei den Prüfungsvorbereitungen erfuhren. Die Partner ihrerseits sollten sich dazu äußern, was sie taten, um Hilfe bei den Vorbereitungen zu leisten. Dabei interessierte es Bolger in erster Linie, ob der Erfolg solcher Bemühungen davon abhing, ob ein Prüfling sich bewusst war, dass sein Partner bzw. seine Partnerin ihm oder ihr zu helfen versuchte.[8]

Als Ergebnis der Studie zeigte sich, dass diejenigen Hilfestellungen, bei denen sich der Hilfeempfänger nicht unmittelbar bewusst war, dass ihm oder ihr geholfen wird – ein als unsichtbare Unterstützung bezeichnetes Phänomen –, beim Partner nicht das deprimierende Gefühl auslösten, er oder sie sei auf Hilfe angewiesen. In der Folge klagten die Kandidaten und Kandidatinnen dann auch weniger über depressive Gefühle vor der Prüfung. In der Praxis sähe diese »unsichtbare«, also heimliche, Unterstützung zum Beispiel so aus, dass der Partner oder die Partnerin zum Beispiel die gesamte Hausarbeit verrichtet, ohne extra darum gebeten werden zu müssen, oder sich bemüht, für mehr Ruhezonen und Freiräume zu sorgen, damit der Prüfungskandidat ungestört arbeiten kann. Des Weiteren kann der Partner in ein Gespräch auch geschickt Anmerkungen zu allgemeinen Fragen einbauen, die aber dazu geeignet sind, die Perspektive des Angesprochenen zu erweitern; da dies unterschwellig geschieht, geht dem Prüfling gar nicht auf, dass er mit den Bemerkungen seines Partners oder seiner Partnerin gezielt angesprochen werden sollte. Weiterhin bietet es sich zum Beispiel an, eine dritte Person nach ihrer Meinung zu einem Thema zu fragen, das die Person, der mit dieser Taktik geholfen werden soll, betrifft – und zwar in Gegenwart dieser Person, die auf diese Weise Input erhält, ohne dass ein Finger auf die Wunde ihrer scheinbaren Schwächen oder Unzulänglichkeiten gelegt wird. Auch indem wir beiläufig erwähnen, wie andere Leute mit einer Situation wie der, vor die sich der Partner oder die Partnerin gerade gestellt sehen, zurechtgekommen seien, können wir bewirken, dass diese spezifische Situation relativiert wird – also nicht mehr gar so angstbesetzt ist.

Seit Bolger mit seinem ersten Versuch Pionierarbeit in diesem Forschungsbereich geleistet hat, haben sich auch andere Wissenschaftler des Themas angenommen und die Effektivität einer solchen »unsichtbaren Unterstützung« nachgewiesen. Ein Versuch mit verheirateten Paaren hat zum Beispiel gezeigt, dass diese angaben, sich in ihrer Partnerschaft weitaus wohler zu fühlen, nachdem sie am Tag zuvor unsichtbare Unterstützung erhalten hatten.[9] Eine weitere Studie machte deutlich, dass es Probanden leichter fiel, ihre selbst gesteckten Ziele zur beruflichen Weiterbildung zu erreichen, wenn die Ratschläge und die Hilfe, die sie dazu von ihrem Partner erhielten, eher unmerklich erfolgten.[10]

Wieder andere Forschungsergebnisse vermittelten uns Einblicke in bestimmte Umstände, unter denen die unsichtbare Unterstützung besonders erfolgversprechend ist: wenn der Person, die wir unterstützen wollen, zum Beispiel eine Evaluation bevorsteht, auf die sie sich vorbereiten muss.[11] Dies könnte eine Examensprüfung sein oder ein Vorstellungsgespräch oder aber auch eine wichtige Präsentation. In solchen Fällen kommt es in allererster Linie darauf an, dem Betreffenden nicht das Gefühl zu geben, es ohne Hilfe nicht schaffen zu können.

Wenn aber andererseits jemand seine oder ihre innere Stimme möglichst schnell und effektiv zur Räson bringen möchte, ist es nicht ganz so wichtig, bei der Unterstützung desjenigen sonderlich subtil oder raffiniert vorzugehen. In solchen Fällen ist ein offen ausgesprochener Rat, in den die charakteristischen Eigenschaften von Kirk wie auch von Spock einfließen, angebracht und dürfte im Normalfall auch zum Erfolg führen.

Neben all den Formen unsichtbarer Unterstützung, die wir angesprochen haben, gibt es allerdings noch eine weitere Möglichkeit, Menschen, an denen uns besonders viel gelegen ist, auf behutsame – und ganz und gar nonverbale – Art und Weise hilfreich zur Seite zu stehen: die liebevolle, zärtliche Berührung.

Eine solche Berührung ist im Grunde das naheliegendste aller uns zur Verfügung stehenden Mittel, um einen negativen inneren Dialog umzukehren. Wie unsere Sprache ist auch sie untrennbar mit unserer Fähigkeit verbunden, bereits von Kindesbeinen an unsere Gefühle zu beherrschen, denn unsere frühen Bezugspersonen nutzen von dem Augenblick an, in dem wir aus dem Mutterleib geschlüpft sind, körperlichen Kontakt, um uns zu beruhigen.

Spüren wir die höchst willkommene, anschmiegsame Berührung oder Umarmung eines uns nahestehenden Menschen, fühlen wir uns geliebt, beschützt und gut aufgehoben. Fürsorglicher körperlicher Kontakt mit Menschen, die wir kennen und lieben, bewirkt, dass wir unsere biologische Defensivreaktion herunterfahren, hilft uns, Stress besser zu verarbeiten, ist dem Glücksgefühl in einer zwischenmenschlichen Beziehung zuträglich und sorgt ganz allgemein dafür, dass wir uns weniger einsam fühlen.[12] Außerdem werden dadurch das für die Auslösung von Glücksgefühlen zuständige Belohnungssystem unseres Gehirns aktiviert sowie unser Wohlbefinden steigernde Neurotransmitter wie Oxytocin ausgeschüttet. Oxytocin, von dem wir bereits als dem sogenannten Kuschelhormon gesprochen haben, wirkt seinerseits wiederum Stress entgegen und steigert die Produktion von Endorphinen, unseren körpereigenen Schmerzmitteln.

Es ist sogar wissenschaftlich untersucht worden, was in einer zärtlichen Berührung alles drinsteckt: So wurde nachgewiesen, dass eine bloß eine einzige Sekunde dauernde Berührung der Schulter bewirken kann, dass Menschen mit angeschlagenem Selbstwertgefühl hinterher weniger Angst vor dem Tod, dafür aber mehr Verbundenheit mit anderen verspüren.[13] Und als ob das noch nicht erstaunlich genug wäre: Selbst die Berührung eines leblosen, aber doch heiß geliebten Objekts wie zum Beispiel eines Plüschbären[14] kann uns guttun – was höchstwahrscheinlich damit zu tun hat, dass bei beiden Berührungen – der des Teddys und der eines geliebten Menschen – die gleichen sensorischen Informationen an das Gehirn vermittelt werden.[15] Und zu guter Letzt übernimmt nach Ansicht diverser Wissenschaftler auch die Haut hierbei eine soziale Funktion, indem sie Gefühlsregungen nach einem Körperkontakt mit einem anderen Menschen in eine nonverbale Kommunikation umsetzt.[16]

Das Geben und Nehmen, das beim täglichen Umgang mit unseren Mitmenschen stattfindet, stellt ein gut gefülltes Portfolio des Trostes für die innere Stimme dar. Die wissenschaftliche Erforschung der hierbei ablaufenden Prozesse macht permanent Fortschritte, obwohl die Art und Weise, damit umzugehen, bei Menschen, die wir lieben, natürlich einer gewissen Einfühlsamkeit bedarf – davon, dass wir uns dabei nicht ungeschickt anstellen sollten, einmal ganz zu schweigen.

Letztlich unterscheiden sich unsere Gespräche mit anderen Menschen gar nicht so sehr von denen, die wir mit uns selbst führen. Sie können bewirken, dass wir uns hinterher besser fühlen – oder auch schlechter. Je nachdem, wie stark wir dabei andere Menschen in Anspruch nehmen – oder sie uns –, ist dabei auch die Stimme in unserem Kopf mit von der Partie, und das ist sehr wahrscheinlich schon der Fall, seitdem wir Menschen überhaupt erst dazu übergegangen sind, Probleme untereinander zu besprechen. Nur die zugrunde liegenden psychologischen Mechanismen beginnen wir erst in jüngster Zeit zu verstehen.

In unserem noch recht jungen einundzwanzigsten Jahrhundert haben wir es uns angewöhnt, zum Knüpfen von Beziehungen neue Wege zu beschreiten, und zwar in eine sowohl für unsere Spezies im Allgemeinen als auch für unsere innere Stimme im Besonderen neuartige Domäne, in der auch die Studentinnen und Studenten der Northern Illinois und der Virginia Tech unter dem Eindruck der an ihren jeweiligen Universitäten stattgefundenen Tragödien Zuflucht und Trost gesucht haben: online.

Somit stellt sich natürlich die Frage, ob der Erfolg oder der Misserfolg, den wir bei unseren Versuchen, unseren Mitmenschen durch gutes Zureden oder mit Ratschlägen zu helfen, erleben, sich auch auf unsere »Gespräche« in den sozialen Netzwerken, unsere Textnachrichten und auf andere Formen der digitalen Kommunikation übertragen lässt.

Obwohl die Psychologie bei der Beantwortung dieser Frage gerade erst in den Anfängen steckt, sehen wir doch bereits erste Anhaltspunkte: So wollten zum Beispiel meine Mitarbeiter und ich vor etwa fünf Jahren mehr zum Thema Co-Rumination in den sozialen Netzwerken erfahren; also baten wir unsere Versuchspersonen – die allesamt gerade mit einer belastenden Erfahrung zu kämpfen hatten – mit einem anderen Nutzer über eine Messenger-App zu chatten. Was unsere Versuchspersonen nicht wussten: Ihr Chatpartner war ein Schauspieler, den wir instruiert hatten, die eine Hälfte von ihnen dazu zu drängen, ihm ausführlich zu berichten, was vorgefallen war; die andere Hälfte sollte er im Chat behutsam dazu bringen, auf ein wenig Distanz zu allem zu gehen und die Sache doch lieber aus einer erweiterten Perspektive zu betrachten.[17]

Es kam, wie es wohl kommen musste: Diejenigen, die dazu überredet worden waren, kräftig vom Leder zu ziehen, gerieten im Verlauf des Chats zunehmend in Rage und bauten von Anfang bis Ende der virtuellen Konversation immer heftigere negative Gefühle auf. Im Gegensatz dazu bewahrten die Teilnehmer der zweiten Gruppe weitgehend die Ruhe und waren, als sie nach dem Chat vom Keyboard aufstanden, so gesammelt wie zu Beginn.

Es gibt etwas, das wir häufig außer Acht lassen, wenn wir Ratschläge einholen oder erteilen – ob nun online oder offline. Objektiv betrachtet, bilden die Menschen um uns herum ein gesellschaftliches Umfeld. Wir haben uns bisher eingehend damit befasst, wie wir uns in diesem Umfeld bewegen sollten, um das Beste für die Stimme in unserem Kopf herauszuholen. Unsere Umgebung ist untrennbar mit den Menschen verbunden, die darin leben, und wenn wir die Möglichkeiten, die uns innerhalb unserer Beziehungen mit anderen offenstehen, weise nutzen, können wir viel Gutes damit erreichen. Doch andere Menschen sind nur ein Aspekt unseres sozialen Umfeldes, mit dessen Hilfe es uns gelingen kann, unsere inneren Dialoge zu optimieren.

Wir können auch vor die Tür gehen, um einen Spaziergang zu unternehmen, ein Konzert besuchen oder einfach nur Ordnung um uns herum schaffen – jede dieser scheinbar so belanglosen Handlungen kann verblüffende Auswirkungen auf die Stimme in unserem Kopf haben.

KAPITEL 6

Von außen nach innen

Im Jahr 1963 konnte die Chicago Housing Authority die Fertigstellung der Robert Taylor Homes vermelden, eines monumentalen Wohnungsbauprojekts auf der traditionell afroamerikanischen South Side der Stadt. Hierbei handelte es sich um einen gewaltigen Komplex von achtundzwanzig jeweils sechzehnstöckigen Betonklötzen – die bis dahin weltweit größte öffentliche Maßnahme zur Schaffung von erschwinglichem Wohnraum.

Dieses Projekt war ins Leben gerufen worden, weil immer mehr Wohnbezirke zu Slums verkamen und man dieser verhängnisvollen Entwicklung etwas entgegensetzen wollte. Benannt war es nach Robert Taylor, einem prominenten, erst jüngst verstorbenen afroamerikanischen Aktivisten und Architekten. Leider machte die Wohnanlage seinem Namen keine Ehre. Nicht nur, dass die Robert Taylor Homes die in der Stadt vorherrschende Rassentrennung noch verfestigten – sie verschärften nach und nach sogar das daraus erwachsende Konfliktpotenzial.

In den Achtzigerjahren waren die Robert Taylor Homes bereits berüchtigt als Mikrokosmos all jener Probleme, die auch Dutzende anderer amerikanischer Großstädte plagten: Bandengewalt, Drogenhandel, Angstgefühle angesichts der hohen Kriminalitätsrate, miserable hygienische Verhältnisse, zunehmende Verarmung und die Vorenthaltung des Wahlrechts. Ein groß angelegter, mit viel Tamtam angekündigter Versuch der städtischen Erneuerung war zu einem weiteren traurigen Beispiel des urbanen Niedergangs verkommen – der in überproportionalem Maß amerikanische Bürger afroamerikanischer Abstammung betraf.

Wer in den Robert Taylor Homes wohnte, brauchte gar nicht erst den Fernseher einzuschalten oder die Zeitung aufzuschlagen, um Zeuge der katastrophalen Auswirkungen von Armut und Rassenungleichheit im Amerika der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts zu werden – dazu genügte es, bloß vor die Tür des Apartments zu treten. Doch inmitten dieser Atmosphäre der Kriminalität und der täglichen Tumulte, die das Leben der Bewohner der Robert Taylor Homes bestimmte, sollte bald eine wegweisende Untersuchung durchgeführt werden.

Wer sich um eine Wohnung in dem Hochhauskomplex bewarb, hatte kein Mitspracherecht dabei, in welches Gebäude er letztlich einziehen würde. Die Aspiranten wurden willkürlich in irgendeinen der Wohntürme eingewiesen – ebenso willkürlich, wie Wissenschaftler bei einem Versuch die Teilnehmer verschiedenen Gruppen zuzuweisen pflegen. Dieses Verteilungssystem führte dazu, dass die einzelnen Mieter aus den Fenstern ihrer standardisierten Apartments einen vollkommen unterschiedlichen Ausblick genossen: Manche Wohneinheiten gingen nämlich auf begrünte, baumbestandene Innenhöfe hinaus, die anderer Mieter wiederum auf triste, graue Betonmauern.

In den ausgehenden Neunzigerjahren inspirierte dieser bizarre Umstand Ming Kuo, eine frischgebackene Assistenzprofessorin an der University of Illinois, dazu, hier eine Untersuchung darüber durchzuführen, inwieweit die äußere Umgebung der Anwohner Einfluss darauf hatte, wie gut oder wie schlecht sie es verkrafteten, in einem von Drogen und Kriminalität beherrschten Umfeld zu leben.[1] Wie schon so manchen anderen ihrer Kolleginnen und Kollegen war auch Ming Kuo aufgefallen, wie viele wissenschaftliche Arbeiten sich zunehmend dem Kausalzusammenhang zwischen dem täglichen Blick auf Grünflächen und einem intakteren Immunsystem widmeten.

Im Rahmen einer nicht minder richtungsweisenden Studie[2] hatte der Umweltpsychologe Roger Ulrich bereits 1984 festgestellt, dass Krankenhauspatienten, die nach einer Gallenblasenoperation in ein Zimmer verlegt wurden, aus dessen Fenster sie einen Blick auf ein kleines Grüppchen sommergrüner Bäume hatten, sich nicht bloß schneller von ihrer Operation erholten, sondern auch seltener nach schmerzstillenden Medikamenten verlangten als solche Patienten, die nach der gleichen Operation auf eine Ziegelsteinmauer blickten; zudem wurden die Patienten der ersten Gruppe vom Pflegepersonal auch als emotional stabiler eingeschätzt. Doch es blieb nach wie vor ein Rätsel, ob ein Blick auf grüne Flächen Großstadtbewohnern tatsächlich helfen würde, die Belastung durch die alltäglichen Turbulenzen in einem der feindseligsten Wohnmilieus in den Vereinigten Staaten besser zu ertragen.

Als Ming Kuo davon erfuhr, wie wahllos in den Robert Taylor Homes zukünftigen Mietern ihre Apartments zugewiesen wurden, erkannte sie hier eine Chance, die Auswirkungen der Natur auf das menschliche Befinden noch etwas näher unter die Lupe zu nehmen. Also machten sie und ihr Team sich daran, das Wohnambiente genauer zu erkunden. Zuerst fotografierten sie die nähere Umgebung des Wohnkomplexes und schlüsselten die einzelnen Häuser nach dem Vorhandensein von umliegenden Grünflächen auf. Dann gingen sie von Tür zu Tür, um Freiwillige für die Teilnahme an ihrer Studie zu suchen – in diesem Fall ausschließlich unter weiblichen Erwachsenen. Während der jeweils fünfundvierzig Minuten dauernden Gespräche in den Wohnräumen der Teilnehmerinnen fertigten Ming Kuo und ihr Team Notizen darüber an, wie gut ihre Gesprächspartnerinnen die wichtigsten Punkte in ihrem Leben im Griff hatten: ob sie sich um Weiterbildung bemühten, wie gut sie ihre Wohnung vor Einbrechern zu schützen wussten, ob mit der Erziehung ihrer Kinder alles so lief, wie es sein sollte etc. Gleichzeitig verschafften sich die Interviewer aber auch ein Bild darüber, wie es um die Konzentrationsfähigkeit ihrer Ansprechpartnerinnen bestellt war; hierbei kam es darauf an, wie viele Ziffern aus einer Zahlenreihe die Befragten im Kopf zu behalten und wie gut sie Kopfrechenaufgaben zu lösen vermochten.

Als Ming Kuo und ihr Team die erfassten Daten auswerteten, stellten sie fest, dass diejenigen, die in einem Apartment mit Ausblick aufs Grüne wohnten, sich deutlich besser konzentrieren konnten als ihre Nachbarinnen, die aus ihren Fenstern auf kahle Betonwüsten schauten. Erstere Gruppe neigte auch weniger dazu, schwierige Entscheidungen möglichst lange hinauszuschieben, und ließ sich auch von Hindernissen nicht so leicht entmutigen. Zusammengefasst ließ sich sagen, dass sie eine insgesamt positivere Einstellung an den Tag legten; auch gingen sie mit mehr Ruhe und Bedacht an Probleme heran, um dann lösungsorientiert zu handeln. Zudem ließen die Ergebnisse der Studie die Deutung zu, dass dies hauptsächlich damit zu tun hatte, dass sie schlichtweg eher dazu in der Lage waren, sich auf etwas zu konzentrieren. Bäume und Rasenflächen schienen wie mentale Vitamine auf sie zu wirken, dank derer sie die Stressfaktoren ihres Alltags besser zu bewältigen wussten.

Schon bald sollte sich erweisen, dass das, was Ming Kuo herausgefunden hatte, durchaus keinen Zufallstreffer darstellte; in den darauffolgenden Jahren wurden regelmäßig weitere das Stadtgrün betreffende Studienberichte veröffentlicht. So waren in eine groß angelegte Erhebung in England über einen Zeitraum von mehr als achtzehn Jahren über zehntausend Einzelpersonen einbezogen worden; hier kam man zu der Erkenntnis, dass Menschen, die in Stadtgebieten mit einem überdurchschnittlichen Anteil an Grünflächen wohnten, ein im Schnitt besseres Allgemeinbefinden aufwiesen und sich auch vergleichsweise wenig über ihre Lebensumstände beklagten.[3] Eine im Jahr 2015 anhand von hochauflösenden Satellitenaufnahmen der kanadischen Stadt Toronto durchgeführte Studie stellte die Hypothese auf, dass allein durch das Anpflanzen von zehn zusätzlichen Bäumen pro Häuserblock bei den Bewohnern dieses Blocks ein gesteigertes Maß an gesundheitlichem Wohlbefinden erzielt werden könnte, das einer Steigerung des Jahreseinkommens um zehntausend Kanadische Dollar oder einer Verjüngung um sieben Lebensjahre entspräche.[4] Und schließlich sei noch eine weitere Studie aus England erwähnt, die sämtliche noch nicht im Ruhestandsalter befindlichen Bewohner dieses Landes umfasste – etwa einundvierzig Millionen Menschen. Hierbei wurde herausgefunden, dass ein regelmäßiger Zugang zu Grünflächen die Menschen in einem nicht unerheblichen Maße vor den schädlichen gesundheitlichen Auswirkungen von Armut schützte.[5] Um es einmal anders auszudrücken – und dabei nur ein ganz klein wenig zu übertreiben: Grünflächen scheinen die Arbeit eines sehr guten Therapeuten, ein Elixier gegen das Altern und eine Auffrischung des Immunsystems in sich zu vereinen.

All diese Ergebnisse eröffnen uns äußerst faszinierende Aussichten: Die Gespräche, die wir mit uns selbst führen, können durch das Umfeld, in dem wir uns im täglichen Leben bewegen, beeinflusst werden. Und wenn wir in Hinblick auf die Beziehung, die wir mit unserer Umgebung eingehen, Klugheit und Bedacht walten lassen, kann unser Umfeld uns sogar dabei helfen, die Stimme in unserem Kopf zu kontrollieren. Doch um zu verstehen, wie das genau vonstattengehen soll, müssen wir zunächst einmal herausfinden, welche Aspekte der Natur uns besonders ansprechen.

Die Kräfte der Natur

Im Grunde genommen fußten Ming Kuos Forschungsarbeiten in den Chicagoer Sozialbauten jedoch gar nicht auf Roger Ulrichs Versuchen mit den Gallenblasenpatienten; begonnen hatte alles vielmehr mit den gemeinsamen Arbeiten eines Wissenschaftlerehepaares, das etwas mehr über die Interaktion zwischen den menschlichen Sinnen und der Natur um sie herum in Erfahrung bringen wollte.

In den Siebzigerjahren des zwanzigsten Jahrhunderts hatten Stephen und Rachel Kaplan, beide Psychologen an der University of Michigan, damit begonnen, eine interessante Hypothese zu propagieren: Die Natur könne als eine Art Batterie funktionieren, mit der sich die erschöpften Aufmerksamkeitsreserven im menschlichen Hirn wieder aufladen ließen. Sie nannten dies die »Theorie zur Wiederherstellung der Aufmerksamkeitsfähigkeit«.[6]

Gewiss war es für die meisten Menschen nichts Neues, dass ein malerischer Sonnenuntergang, ein Bergpanorama, ein Waldspaziergang oder ein am Strand verbrachter Tag in aller Regel ein Wohlgefühl erzeugte. Aber steckte nicht noch mehr dahinter? Das dachten sich die Kaplans auch. Die theoretische Grundlage bildete dabei die über hundert Jahre zuvor von William James, einem der Begründer der wissenschaftlich fundierten amerikanischen Psychologie, postulierte Unterscheidung zwischen zwei Kategorien der Aufmerksamkeit: der unfreiwilligen und der freiwilligen.

Wenn wir einer Sache unfreiwillig unsere Aufmerksamkeit zuwenden, dann tun wir das, weil dem Objekt unseres Interesses eine ganz besondere Eigenschaft innewohnt, durch die wir uns unwiderstehlich zu ihm hingezogen fühlen. Um es an einem Beispiel aus dem täglichen Leben zu verdeutlichen: Wir treffen bei einem Spaziergang durch die Stadt an einer Ecke auf einen außerordentlich talentierten Straßenmusikanten; wir merkten, wie uns seine Musik anzieht, und schlenderten zu ihm hinüber, um ihm ein paar Minuten lang zu lauschen (und bei der Gelegenheit vielleicht auch ein paar Münzen in seinen Instrumentenkoffer zu werfen, ehe wir unseren Weg fortsetzen). Es hat uns etwas unwillkürlich in den Bann dieses Straßenmusikanten gezogen – etwas, das die Kaplans als soft fascination (»sanfte Faszination«) bezeichneten.

Freiwillige Aufmerksamkeit hingegen wird von unserem Willen bestimmt. Damit ist die bemerkenswerte Fähigkeit von uns Menschen gemeint, den Lichtstrahl unserer Aufmerksamkeit gezielt auf alles zu richten, was uns dieser Aufmerksamkeit wert zu sein scheint – ein kompliziertes mathematisches Problem etwa oder einen Konflikt, der uns keine Ruhe lassen will. Erwartungsgemäß ist unsere freiwillige Aufmerksamkeit schon bald erschöpft und muss ständig wieder aufgeladen werden, wohingegen unfreiwillige Aufmerksamkeit längst nicht so viel von den begrenzten Ressourcen unseres Gehirns verbrennt.

Die Kaplans waren der festen Überzeugung, dass die Natur als ein Hort unaufdringlichen Faszinationswertes unsere unfreiwillige Aufmerksamkeit erwecken musste, sodass unsere Sinne sich ganz unbewusst zu der unterschwellig entspannenden Wirkung, die von ihr ausgeht, hingezogen fühlen. Die freie Natur belohnt diese Aufmerksamkeit, indem sie uns knorrige, alte Bäume, verschlungene Pflanzen und kleine Tiere entdecken lässt, an deren Anblick wir uns erfreuen und denen wir uns auch nähern dürfen, um sie – wie den Musikanten an der Straßenecke – besser würdigen zu können. Wir sind dabei aber nicht vollkommen auf sie konzentriert – wie wir es etwa wären, wenn wir uns ein paar besonders wichtige Punkte merken wollten, auf die wir in einem zwanglosen Gespräch unbedingt hinweisen müssen oder wenn wir mit dem Auto im dichten Großstadtverkehr unterwegs sind. Solch anstrengendes Konzentrieren verbraucht enorm viel Energie; hingegen passiert genau das Gegenteil, wenn wir vollkommen unangestrengt die Natur in uns aufnehmen – wir laden die neuronalen Ressourcen, die unsere freiwillige Aufmerksamkeit steuern, wieder auf.

Die Studien, die Ming Kuo und ihre Kolleginnen und Kollegen in Chicago durchführten, waren geradezu prädestiniert dafür, die von den Kaplans aufgestellten Theorien einer rigorosen Prüfung zu unterziehen – und wie wir gesehen haben, erbrachten sie einen klaren Beweis für die Richtigkeit dieser Thesen. Auch andere, spätere Versuche haben die der Natur innewohnenden Kräfte gleichermaßen deutlich veranschaulicht.

Eine inzwischen schon klassische Studie aus dem Jahr 2007[7] wurde nur ein paar Häuserblocks von meinem Wohnhaus in Ann Arbor, Michigan, entfernt durchgeführt. Professor Marc Berman und seine Mitarbeiter luden Freiwillige in ihr Institut ein, um mit ihnen einen ziemlich anspruchsvollen Versuch durchzuführen, bei dem ihre Konzentrationsfähigkeit getestet werden sollte: Ihnen wurden verschiedene, aus drei bis neun Ziffern bestehende Zahlenreihen vorgelesen, die sie in umgekehrter Reihenfolge wiederholen sollten. Danach begab sich die eine Hälfte der Teilnehmer auf einen knapp einstündigen Spaziergang durch ein nahe gelegenes Wäldchen, während die anderen ebenso lange eine stark befahrene Straße in der Innenstadt von Ann Arbor hinauf- und hinunterschlendern sollten. Als alle wieder zurückgekehrt waren, wurden die Konzentrationsaufgaben noch einmal durchexerziert. Eine Woche später fand sich die Testgruppe wieder zusammen – nur wurden diesmal die Rollen getauscht: Jeder Teilnehmer musste seinen Spaziergang dort machen, wo er in der Vorwoche nicht gewesen war.

Und was kam dabei heraus? Nachdem sie sich in der freien Natur aufgehalten hatten, schnitten die betreffenden Teilnehmer bei dem Test deutlich besser ab – ihre Fehlerquote beim Rückwärtsaufsagen der Ziffern hatte sich stark verringert; von den Teilnehmern der Straßengruppe konnte das in diesem Maße nicht behauptet werden. Und noch etwas: Ob die Spaziergänge nun an einem herrlichen Sommertag oder an einem trüben Wintertag stattgefunden hatten – das Ergebnis blieb gleich. Die Jahreszeit spielte keine Rolle: Der Spaziergang in der Natur hatte ihre Konzentrationsfähigkeit eher gefördert als der Aufenthalt in den Straßenschluchten.

Berman und sein Team wiederholten diesen Versuch auch noch mit anderen Teilnehmergruppen. So erbrachte eine Studie mit an klinischer Depression leidenden Probanden[8] nicht nur, dass der Waldspaziergang ihre kognitiven Hirnfunktionen geschärft hatte, sondern auch, dass sie hinterher besser gestimmt waren als zuvor. Eine weitere Studie – wiederum mithilfe von Satellitenaufnahmen durchgeführt, allerdings von einem anderen Forschungsteam – mit über neunhunderttausend Testpersonen konstatierte bei Kindern, die mit sehr wenig Zugang zu Grünflächen aufgewachsen waren, ein fünfzehn bis fünfundfünfzig Prozent höheres Risiko, als Erwachsene später unter psychischen Störungen zu leiden.[9] Neben Ming Kuos Arbeit in Chicago gibt es also jede Menge weiterer Hinweise darauf, dass die Wohltaten der Natur sich nicht nur auf unsere Aufmerksamkeitsreserven auswirken, sondern auch auf unsere Emotionen.

Wir sollten den Einfluss der Natur auf die menschlichen Gefühle also nicht unterschätzen – besonders in Hinblick darauf, wie überaus wichtig unsere Fähigkeit, sich auf etwas zu konzentrieren, für den Umgang mit der Stimme in unserem Kopf sein kann. Schließlich beruhen viele der Distanzierungstechniken, über die wir gesprochen haben, darauf. Denn wenn wir uns nicht konzentrieren können, wird es schwierig, ein Tagebuch zu führen, eine »Zeitreise« zu unternehmen oder die Perspektive einer Fliege an der Wand einzunehmen. Auch um unser inneres Zwiegespräch von Dingen, an die wir nicht so gerne erinnert werden möchten, abzulenken oder stressbesetzte Gedanken auszublenden, sollte gewährleistet sein, dass unsere exekutiven Funktionen – wir erinnern uns: Das sind die Gehirnfunktionen, mit denen wir unser Handeln steuern – nicht auf der letzten Reserve laufen.

Nun hatten bislang weder Ming Kuo noch andere Wissenschaftler und Wissenschaftlerinnen Untersuchungen darüber angestellt, inwieweit unser Hang zu Grübeleien durch einen gelegentlichen Blick in die Natur reduziert werden könnte. Dies wurde 2015 an der Stanford University in Palo Alto, Kalifornien, nachgeholt.[10] Das mit viel Stadtgrün gesegnete, urbane Palo Alto lässt sich kaum mit einer hektischen, betriebsamen Millionenstadt wie Chicago vergleichen – obwohl es auch in Palo Alto eine Reihe verkehrsreicher Straßen gibt. Das Forschungsteam in Palo Alto entwickelte also einen Versuch, bei dem die Teilnehmer einen anderthalbstündigen Spaziergang unternehmen sollten, und zwar entweder in einer verstopften Hauptverkehrsstraße oder in einem Park nahe dem Universitätsgelände. Als nach Ende des Versuchs verglichen wurde, in welchem Maße die Probanden sich während des Tests Grübeleien hingegeben hatten, stellte man wieder einmal fest, dass die Parkbesucher von weniger »Chatter« berichteten und bei ihnen auch weniger geistige Aktivität in den für Grübeleien verantwortlichen Gehirnregionen gemessen worden war.

Als jemand, der in einer Stadt geboren wurde und sein gesamtes Leben in Städten verbracht hat, erscheint es mir angebracht, hier einmal kurz innezuhalten. Im Laufe der letzten zwei Jahrhunderte hat es eine stetige Abwanderung aus ländlichen Gebieten in urbane Regionen gegeben, und es wird davon ausgegangen, dass im Jahr 2050 etwa achtundsechzig Prozent der Weltbevölkerung in Städten leben werden. Wenn man selbst auch zu dem Menschenstrom zählt, den es in die Städte gezogen hat, ist es angesichts der Tatsache, dass man dort entsprechend weniger Zugang zur grünen Weite der Natur hat, nur natürlich, wenn man sich deswegen Gedanken macht. Ich jedenfalls war doch recht betroffen, als ich von der Studie aus Palo Alto erfuhr. Ich fragte mich, ob ich mir damit, dass ich die ersten achtundzwanzig Jahre meines Lebens in den dicht besiedelten Betonwüsten von New York und Philadelphia verbracht hatte, eine chronisch angeschlagene Konstitution, ein Aufmerksamkeitsdefizit und einen ausgeprägten Hang zum Grübeln eingehandelt haben könnte – genau wie auch alle anderen eingefleischten Stadtmenschen.

Doch zum Glück lautet die Antwort »nein«. Wir brauchen nicht inmitten der Natur zu leben, um mit unseren Sinnen »im Grünen« zu sein. Rufen wir uns doch noch einmal den Grundgedanken von Rachel und Stephen Kaplans Theorie der Aufmerksamkeitsrestaurierung ins Gedächtnis: Die entspannende Wirkung der Naturwahrnehmung wirkt wie eine Art Ladebatterie auf unser Gehirn – doch der visuelle Eindruck, der diese sanfte Faszination auslöst, entsteht nicht bloß durch die körperliche Nähe zur Natur, sondern in ähnlicher Weise auch, wenn wir uns ihr sozusagen aus zweiter Hand nähern, also auf Fotografien oder in Filmen. Das bedeutet, dass wir uns die Natur mit ihren vielfältigen Wohltaten in unser städtisches Zuhause – oder überhaupt überallhin – holen können. Wir brauchen uns dazu nur entsprechende Bilder oder Filmaufnahmen anzusehen, denn so unglaublich es auch klingen mag – für unser Gehirn zählt virtuelle Natur ebenso viel wie ihr lebendiges Vorbild. So wurden bei einem Versuch aus dem Jahr 2016 die Probanden in eine Stresssituation versetzt, indem ihnen die allseits gefürchtete Aufgabe gestellt wurde, einen Spontanvortrag zu halten. Anschließend sollten sie sich einen von mehreren sechsminütigen Videofilmen mit Aufnahmen von Wohnstraßen mit unterschiedlichem Grünanteil ansehen – von Straßen ohne jeden Baum und Strauch am unteren Ende der Skala bis hin zu Alleen unter Schatten spendenden Blätterdächern. Dabei vermochten sich diejenigen Versuchsteilnehmer, die in ihrem Film überwiegend Straßen mit viel Grün zu sehen bekommen hatten, im Vergleich zu jenen, die sich einen Film mit besonders wenigen Ausblicken auf Grünflächen ansehen mussten, um sechzig Prozent besser und schneller von dem Stress des vorangegangenen Stegreifvortrags zu erholen.[11]

Zwar befasst sich der Löwenanteil der Forschung auf diesem Gebiet mit der visuellen Wahrnehmung erquickenden Grüns, doch gibt es nichtsdestotrotz guten Grund zu der Annahme, dass auch andere Sinne in der Lage sind, uns ein ähnlich wohltuendes Erleben zu verschaffen. So wurde 2019 in einer Studie[12] nachgewiesen, dass sich die Leistungsfähigkeit bei ein hohes Maß an Konzentration erfordernden Aufgaben verbessern ließ, wenn die Probanden dabei mit in der Natur vorkommenden Geräuschen, wie etwa leisem Regen oder Grillenzirpen, berieselt wurden. Auch von nur rein akustisch wahrgenommener Natur geht demnach also wohl eine gewisse Faszination aus.

Alles in allem zeigen diese Forschungen, dass die Natur uns Menschen ein Mittel an die Hand gibt, womit wir der Stimme in unserem Kopf quasi von außen nach innen etwas Gutes tun können. Eine Handreichung, die uns hilft, unsere Umwelt neu zu strukturieren und damit die Stimme in unserem Kopf zu beruhigen. Je länger wir uns in der freien Natur aufhalten, umso besser steht es um unsere Gesundheit, und neue Technologien werden es uns noch leichter machen, die Früchte dieser Erkenntnis zu ernten: Professor Berman und seine Mitarbeiterin Kathryn Schertz haben jüngst eine neue App namens ReTUNE entwickelt – ein aus Restoring Through Urban Nature Experience (»Erholung durch Erleben von Natur in der Stadt«) gebildetes Akronym. Diese App integriert Informationen über jeden Häuserblock in den die University of Chicago umgebenden Stadtvierteln, und zwar in Hinsicht auf den Verkehrslärm, die Kriminalitätsrate und darauf, wie grün es dort ist – um am Ende zu einer Werteskala der Aufenthaltsqualität zu gelangen. Wenn Nutzer ihren Zielort eingeben, schlägt die App unter Berücksichtigung von so praktikablen Gesichtspunkten wie der Anzahl von Straßen, die überquert werden müssen, und der Länge der Gesamtstrecke Routen vor, die den Erholungswert des Spaziergangs maximieren sollen. Wenn diese App sich bewährt und gut angenommen wird, böte es sich als nächsten Schritt an, sie möglichst flächendeckend anzulegen.

Aber selbstverständlich bedarf es nicht unbedingt einer App, um sich im täglichen Leben möglichst viel Berührung mit der Natur zu gönnen; dazu bräuchten wir nur die von uns regelmäßig zurückgelegten Wege einer kritischen Prüfung zu unterziehen und uns dann konsequenterweise eine neue Route zu wählen.

Das Verhältnis unserer Sinneswahrnehmung zu Mutter Natur demonstriert also, dass unsere Umgebung psychologische Prozesse tief in unserem Inneren zu beeinflussen vermag. Doch die von sattem Grün ausgehende wohltuende Wirkung ist nicht die einzige Möglichkeit, daraus unseren Nutzen zu ziehen: Darüber hinaus gibt es auch noch etwas anderes, womit wir unsere innere Stimme bremsen können, und es ist noch nicht einmal auf Aufenthalte im Freien beschränkt: Wir finden es auch in Konzertsälen, in Theatern und sogar, wenn wir einem Baby dabei zusehen, wie es seine ersten Schritte macht.

Sich selbst schrumpfen

Als Suzanne Bott das Paddel in die Hand nahm und in ihr Kanu kletterte, bekam sie vor lauter Aufregung eine Gänsehaut. Während der nächsten vier Tage würde sie mit drei weiteren Booten auf den schimmernden Wildwassern des Green River in Utah unterwegs sein, wo sie tagsüber die rötlich-braunen, wie Burgmauern aufragenden Felswände zu beiden Seiten des Flusses bewundern und sich abends an einem flackernden Lagerfeuer mit ihren Mitreisenden über die am Tag bestandenen Abenteuer unterhalten würde.

Auf den ersten flüchtigen Blick hätte man vermuten können, dass hier die üblichen Sportsfreunde und Naturburschen versammelt waren. Aber das täuschte. Die meisten der Kanuten waren ehemalige Soldaten, die einen Kriegseinsatz hinter sich hatten, und bei den Übrigen handelte es sich hauptsächlich um frühere Feuerwehrleute, die zu den Ersten gezählt hatten, die unmittelbar nach den Attentaten vom 11. September am World Trade Center in New York eingetroffen waren. Jeder von ihnen hatte sich auf eine Kleinanzeige hin gemeldet, in der nach Veteranen gesucht worden war, die gegen Erstattung sämtlicher Unkosten an einer Flussfahrt auf dem Green River teilnehmen wollten, um damit quasi zurück zur Natur und zu innerer Ruhe zu finden.

Allerdings hatte die Sache einen kleinen Haken: Die Kanufahrt sollte gleichzeitig als Forschungsexperiment dienen. Doch dazu brauchten die Teilnehmer nichts anderes zu tun, als loszupaddeln und hinterher ein paar Fragebögen auszufüllen.

Suzanne Bott war die Außenseiterin in dieser Gruppe. Sie war weder eine Kriegsveteranin, noch hatte sie irgendwelche Erfahrung in der Bekämpfung von Bränden. Nachdem sie sechs Jahre lang gebüffelt hatte, um an der Colorado State University ihren Doktor in Natural Resource Management (»Nachhaltige Ressourcenbewirtschaftung«) zu erwerben, hatte sie sich im Jahr 2000 von den Anforderungen des akademischen Betriebes, wo man entweder ständig etwas veröffentlichen muss oder als bedeutungslos abgestempelt wird, ausgebrannt gefühlt und stattdessen angefangen, als Stadtentwicklerin zu arbeiten. Sie wollte damit ihren Beitrag dazu leisten, kleinen Ortschaften neues Leben einzuhauchen. Doch was sie auch tat – sie vergaß nie, was für ein privilegiertes Leben sie im Vergleich zu vielen ihrer Landsleute führte, einschließlich ihres Bruders, der als leitender Nachrichtenoffizier im Irak diente. Während manche Menschen vorzugsweise über das, was sie jeden Tag tun, ins Grübeln geraten, war der Auslöser bei Suzanne Bott im Gegenteil gerade das, was sie nicht tat. Sie brauchte eine Luftveränderung.

Nachdem sie mehrere Jahre daheim in den Staaten gearbeitet hatte, verdingte sie sich bei einer privaten Sicherheitsfirma, die im Auftrag des Außenministeriums Unterstützungsaufgaben bei der von der neuen US-Regierung unter George W. Bush beschlossenen Offensive zur Bekämpfung der bürgerkriegsähnlichen Zustände in verschiedenen Regionen des Irak erfüllen sollte.

Im Januar 2007 kam sie in Bagdad an und war danach ein Jahr lang in Ramadi stationiert, der Stadt, die von der Zeitschrift Time gerade einen Monat vor ihrem Eintreffen dort zum »gefährlichsten Pflaster im gesamten Irak«[13] erklärt worden war. Hier bestand ihre Aufgabe hauptsächlich darin, langfristige Übergangsstrategien für die irakische Regierung der Nach-Hussein-Ära zu entwickeln, wobei sie eng mit einem ausgewählten Corps aus Angehörigen des Hauptkommandos für Ingenieurwesen der U.S. Army und der Marine zusammenarbeitete. Auf ihrem täglichen Arbeitsweg, den sie mit angelegter Panzerweste in Konvois aus geländegängigen Humvees zurücklegte, war es Routine, dass sie nach dem Aussteigen aus dem Fahrzeug ins nächstgelegene Gebäude sprinten musste, um dem Feuer von Heckenschützen zu entgehen. Hier trennten sie Welten von der idyllischen Atmosphäre ihres heimatlichen Colorado.

Ihr neues Arbeitsfeld verlieh ihr zwar ein Gefühl der Sinnhaftigkeit, das ihr in ihrem bisherigen Leben gefehlt hatte, brachte sie allerdings auch bis an den Rand ihrer psychischen Belastbarkeit. Nicht nur, dass die regelmäßige Teilnahme an Gedenkfeiern für gefallene Kollegen sie belastete; sie wurde bei ihrer Arbeit auch Zeugin von Bildern des Grauens, auf die sie nicht vorbereitet gewesen war – explodierende Autobomben, Territorialkämpfe und Sprengstoffanschläge: Blutbäder und Gemetzel gehörten hier zum normalen Tagesgeschehen.

2010 kehrte Suzanne Bott in die Vereinigten Staaten zurück, wo die Stimme in ihrem Kopf ihr dann endgültig keine Ruhe mehr lassen wollte. Tag und Nacht quälte sie die Frage, warum sie ihren Einsatz überlebt hatte, anders als so manche ihrer Kameradinnen und Kameraden. Vor ihrem geistigen Auge liefen immer wieder die Schreckensszenen ab, deren Zeugin sie geworden war. Erschwerend kam hinzu, dass im Fernsehen permanent ausführlich vom Erstarken des IS berichtet wurde – in einem Land, in dem sie bis vor kurzer Zeit noch gelebt und gearbeitet hatte. Diese depressive Phase erreichte 2014 ihren Höhepunkt, als sie erfuhr, dass der Journalist James Foley, mit dem sie im Irak eng zusammengearbeitet hatte, in Syrien vom IS entführt und geköpft worden war. Wider besseres Wissen sah sie sich die Videoaufnahme von Foleys Enthauptung an, die der IS ins Netz gestellt hatte – und war seitdem nicht mehr sie selbst. Doch dann fiel ihr das Inserat ins Auge, mit dem für die Kanutour geworben wurde.

Am Abend ihres ersten Tages auf dem Fluss füllte Suzanne Bott einen kurzen Fragebogen aus, in dem sie beurteilen sollte, in welchem Maße sie unterschiedliche positive Gefühle empfand. Ein Team von Wissenschaftlern, unter ihnen auch ein Psychologe namens Craig Anderson von der University of California in Berkeley (der bei der Kanutour ebenfalls mit dabei war), hoffte, dass ihnen die Antworten der Teilnehmer Aufschluss darüber geben würden, welche Wirkung von der zwar sehr verbreiteten, doch bislang noch viel zu wenig erforschten Empfindung von Ehrfurcht ausging.[14]

Ehrfurcht ist das Gefühl des Erstaunens, das wir verspüren, wenn uns etwas so Erhabenes, Übermächtiges begegnet, dass wir es zunächst gar nicht richtig fassen können. Oft überkommt uns dieses Gefühl in der Natur, wenn wir etwa einen atemberaubend schönen Sonnenuntergang, einen bis in die Wolken ragenden kilometerhohen Berggipfel oder eine andere unglaublich beeindruckende Aussicht erblicken. Gemeinhin gilt Ehrfurcht als eine selbsttranszendente Gemütsbewegung; selbsttranszendent, also selbstüberschreitend, insofern, als sie in uns Emotionen hervorruft, die über das, was wir sinnlich zu erfassen gewohnt sind, hinausgehen. Dies spiegelt sich auch in den Vorgängen im Gehirn während eines Ehrfurcht einflößenden Erlebens wider: Die mit Selbstvertiefung einhergehende neuronale Aktivität lässt nach – ähnlich der Gehirnreaktion beim Meditieren oder nach der Einnahme von bewusstseinserweiternden Drogen wie zum Beispiel LSD: Hierbei verschwimmt auf trügerische Weise die Grenze zwischen unserer Selbstwahrnehmung und der Welt um uns herum.[15]

Das Gefühl der Ehrfurcht ist jedoch keineswegs auf einen Aufenthalt im Freien oder ein Naturerlebnis begrenzt. Es gibt Leute, die Ehrfurcht empfinden, wenn sie Bruce Springsteen live auf der Bühne sehen, ein Gedicht von Emily Dickinson lesen oder sich im Louvre die Mona Lisa anschauen. Andere erstarren geradezu vor Ehrfurcht, wenn sie etwas Monumentales, Anbetungswürdiges zu Gesicht bekommen – ein immens wichtiges Sportevent, die Verfassung der Vereinigten Staaten an ihrem Platz im Nationalarchiv – oder auch schlicht und ergreifend ein kleines Kind, das seine ersten Schritte macht. Evolutionspsychologen vertreten die Theorie, dass wir derartige Gefühle entwickeln, weil sie uns helfen, uns mit anderen zu vereinen, indem wir uns selbst ein wenig zurücknehmen – was uns wiederum eine größere Überlebenschance verschafft, da man sich in der Gemeinschaft besser gegen Bedrohungen zur Wehr setzen und durch Zusammenarbeit mit anderen höhere Ziele erreichen kann.

Doch das Team der Universität von Berkeley interessierte nicht ausschließlich, ob es bei den Kanuten ein Gefühl der Ehrfurcht auslösen würde, mit ihren Booten durch Stromschnellen hindurchzuschießen – davon gingen sie ohnehin aus. Vielmehr ging es ihnen hauptsächlich darum, zu erfahren, ob das Maß an Ehrfurcht, das die Teilnehmer während ihrer Fahrt empfanden, auch nach dem Abenteuer noch dauerhafte Auswirkungen auf ihr Wohlbefinden und ihre Stressresilienz haben würde.

Also legte Craig Anderson den Kanufahrern sowohl zu Beginn der Reise als auch eine Woche danach einen Fragenkatalog in Form einiger Checklisten vor, aus denen ihr Grad an Wohlbefinden, Stress und Posttraumatischer Belastungsstörung hervorgehen sollte.

Zwischen diesen beiden Befragungen war allerhand passiert: Auf ihrer viertägigen Bootsfahrt hatten sie Dutzende von Meilen zurückgelegt, waren mehrere Nachmittage am Flussufer entlanggewandert und hatten sich vor Jahrtausenden entstandene prähistorische Felszeichnungen angesehen, die sie zum Nachdenken über die längst untergegangenen Kulturen anregen sollten, die einst ihren Fuß auf dasselbe Flussufer gesetzt hatten, auf dem sie jetzt standen. Würde sich die Wirkung dieser intensiven Eindrücke bald nach der Tour wieder in Wohlgefallen auflösen oder würde etwas davon zurückbleiben?

Als Anderson letztlich seine Fragebögen auswertete, stellte er fest, dass die Teilnehmer nach der Fahrt in sämtlichen ihr Wohlbefinden betreffenden Punkten deutlich bessere Werte eingetragen hatten; Gleiches galt für ihren allgemeinen Grad an Glücksempfinden, Lebenszufriedenheit und Zusammengehörigkeitsgefühl. Entsprechend waren denn auch die Werte für Stress und Posttraumatische Belastungsstörungen zurückgegangen.

Das allein stellte schon eine interessante Einsicht dar, doch die faszinierendste Erkenntnis bestand darin, worauf diese Ergebnisse zurückzuführen waren. Wie von Anderson und seinen Mitarbeitern bereits zuvor vermutet worden war, hatten die Ergebnisse gar nicht unbedingt damit zu tun, wie viel Spaß die Teilnehmer unterwegs gehabt hatten und inwieweit sie jeden Tag von Zufriedenheit, Dankbarkeit, Lebensfreude und Stolz erfüllt gewesen waren; was wirklich zählte, war das Maß an Ehrfurcht, das ein jeder von ihnen auf ihrer Fahrt empfunden hatte. So berichtete Suzanne Bott von dem Auftrieb, den ihr diese Reise verliehen und wie beruhigend sie sich auf ihre innere Stimme ausgewirkt hatte. »Diese Kanutour hat mir ein komplett neues Lebensgefühl vermittelt«, vertraute sie mir zwei Jahre später anlässlich eines Gesprächs an.[16]

Werden wir mit etwas unbeschreiblich Erhabenem konfrontiert, so ist diese Begegnung nicht unbedingt dazu angetan, uns in dem Gefühl zu bestärken, wir selbst stünden – mitsamt der Stimme in unserem Kopf – im Mittelpunkt der Welt. Der synaptische Fluss unserer Gedanken – also die der Informationsübertragung dienende Verknüpfung einer Nervenzelle mit einer anderen[17] – wird auf ähnliche Weise verändert wie durch andere Distanzierungstechniken, die wir in diesem Buch kennengelernt haben. In puncto Ehrfurcht brauchen wir uns allerdings nicht auf ein visuelles Erfahren oder eine Neubewertung eines belastenden Erlebnisses zu fokussieren: In diesem Sinne verhält es sich so ähnlich, als würden wir unseren eigenen Namen laut aussprechen: Wir erleben die Erfahrung – worin auch immer sie bestehen mag – und was folgt, ist Erleichterung. Wenn wir uns angesichts eines Ehrfurcht einflößenden Anblicks plötzlich ganz klein vorkommen – ein Phänomen, das als Selbstschrumpfung bezeichnet wird –, ergeht es unseren Problemen genauso.

Die Wildwasserkanufahrt-Studie der Universität von Berkeley ist nur ein Beispiel in einer in jüngster Zeit immer länger werdenden Reihe von Forschungen, die Ehrfurcht mit physischen und psychischen Wohltaten in Verbindung bringen. So erfahren wir zum Beispiel aus einer von Marketing- und Verhaltenspsychologen durchgeführten Studie[18], dass Ehrfurcht den Menschen ein verändertes Zeitgefühl vermittelt, was sie dazu bewegt, zeitintensiven, aber persönliche Erfüllung versprechenden Aktivitäten – wie etwa dem Besuch einer Broadway-Show – den Vorrang vor weniger Zeit beanspruchenden, jedoch nur ein materielles Bedürfnis befriedigenden – wie etwa dem Kauf einer neuen Uhr – einzuräumen. Im Hinblick auf unser körperliches Wohlbefinden kommt hinzu, dass der Ehrfurcht auch eine entzündungshemmende Wirkung nachgesagt wird.[19]

Der Einfluss von Ehrfurcht auf unser Verhalten ist so erheblich, dass er auch den Menschen um uns herum auffallen muss. So kommt eine an der Universität von Toronto durchgeführte Studie[20] zu dem Schluss, dass zu Ehrfurcht neigende Personen bei ihren Freunden nicht nur den Ruf besonderer Bescheidenheit genießen; auch sagt man ihnen nach, dass sie nicht nur ihre eigenen Stärken und Schwächen, sondern auch den Anteil Außenstehender an ihrem persönlichen Erfolg sehr wohl einzuschätzen wissen – sämtlich Anzeichen für ein gewisses Maß an Weisheit.

Es gibt allerdings einen nicht unerheblichen Vorbehalt, wenn wir über die Rolle nachdenken, die Ehrfurcht in unserem Gefühlsleben spielt: Während die meisten Studien sie als positive Eigenschaft einstufen, verweisen andere[21] wiederum darauf, dass das Empfinden von Ehrfurcht in Einzelfällen auch negative Gefühle auslösen kann – wenn wir beispielsweise einen nahenden Tornado auf uns zukommen sehen oder Zeuge der Detonation einer Bombe werden. Diese beiden Beispiele zeigen, dass wir etwas, dessen Auswirkungen wir weder ermessen noch erfassen können, grundsätzlich als bedrohlich empfinden – Ehrfurcht hin, Ehrfurcht her. Sobald also nur ein kleiner Schuss Bedrohlichkeit ins Spiel kommt, vermag es wohl kaum zu verwundern, wenn sich statt Ehrfurcht – wie etwa beim Anblick eines majestätischen Sonnenuntergangs – das Geplapper in unsere Gedanken schleicht. (Gleiches dürfte auch für den angsterfüllten Glauben an einen strafenden Gott gelten. Insgesamt geht die Forschung davon aus, dass etwa achtzig Prozent der Ehrfurcht hervorrufenden Erlebnisse positiver Natur sind – und zwanzig Prozent nicht.)

Die wahre Macht der Ehrfurcht besteht also darin, dass sie uns unsere Geringfügigkeit vor Augen führen und uns dazu bringen kann, die Kontrolle über die Stimme in unserem Kopf einer höheren Macht zu übertragen. Doch es gibt noch einen Punkt, an dem wir den Hebel ansetzen können, um unsere inneren Dialoge wieder auf Kurs zu bringen – einfach nur, indem wir in gewissen Bereichen unseres Lebens die Zügel etwas fester anziehen, anstatt sie schleifen zu lassen.

Das Nadal-Prinzip

Im Juni 2018 betrat der spanische Tennissuperstar Rafael Nadal den Sandplatz des Courts mit der festen Absicht, sich im Finale der French Open seinen elften Titelgewinn zu sichern. An diesem Sommertag fieberten in Paris fünfzehntausend Tennisfans aufgeregt einem Weltklassespiel entgegen und sahen ihn und seinen Gegner, den Österreicher Dominic Thiem, aus den Kabinen kommen – bereit zum Kampf. Nadal tat, was er vor jedem Match tat: Zunächst ging er mit dem Schläger in der Hand über den Platz zu seiner Bank. Dann zog er seine Aufwärmjacke aus, wandte sich den Zuschauertribünen zu und wippte energiegeladen auf seinen Fußballen hin und her. Und dann legte er wie immer seine Turnierkarte mit der Vorderseite nach oben auf die Bank.

Das Match konnte beginnen.

Nadal ging gleich im ersten Satz in Führung. Nach jedem Punkt zupfte er vor dem nächsten Aufschlag an seinem Haar und an seinem Shirt herum, als wolle er etwas daran in Ordnung bringen. Bei jeder Spielunterbrechung nahm er je einen Schluck Powerdrink und einen Schluck Wasser und stellte dann die Flaschen genau so wieder hin, wie sie vorher gestanden hatten – links vor seinem Stuhl: »Fein säuberlich hintereinander, diagonal auf den Platz hin ausgerichtet.«[22]

Zwei Sätze später hatte Nadal Thiem geschlagen und verließ die French Open erneut als Sieger.

Obwohl man glauben mag, dass es im professionellen Tennissport vor allem auf zwei Dinge ankommt – im Wettbewerb mit Weltklassegegnern zu bestehen und dabei aufzupassen, dass man sich keine Muskelzerrung holt –, gilt das nicht für Nadal, einen der größten Spieler aller Zeiten: »Während eines Tennismatchs ringe ich vor allem darum, die Stimmen in meinem Kopf zum Schweigen zu bringen.« Dies und seine kleinen Rituale auf dem Platz, die viele seiner Fans drollig, wenn auch ein wenig seltsam finden, ermöglichen ihm dies auf äußerst effektive Weise.

Indem er seine Turnierkarte stets mit der Fotoseite nach oben hinlegt, seine Getränkeflaschen sorgsam ausrichtet, damit sie vor seiner Bank auch ja so stehen, wie er es haben will, und darauf achtet, dass sein Haar vor jedem Aufschlag ordentlich sitzt, bedient er sich einer Methode, die kompensatorische Kontrolle genannt wird: Er selbst sagt dazu: »Es ist ein Mittel, mich auf das Match zu konzentrieren und meine Umgebung in die Ordnung zu bringen, die ich in meinem Kopf anstrebe.«

Diese Neigung, eine gewisse Struktur in die uns umgebenden Dinge zu bringen, um mit der Stimme in unserem Kopf im Reinen zu sein, beschränkt sich jedoch nicht nur auf Bereiche, in denen eine Leistung von uns erwartet wird, sondern betrifft gleichwohl unsere sämtlichen Lebensbereiche. Also tun wir es Rafael Nadal nach und sorgen für besagte Ordnung in unserem Umfeld und damit gleichzeitig auch in unserem Kopf – wobei es jedem selbst überlassen bleibt, wo er oder sie damit anfängt. Somit erklärt sich vielleicht auch der weltweite Erfolg von Marie Kondos 2014 erschienenem Bestseller The Life-Changing Magic of Tidying Up[23] (dt.: »Magic Cleaning. Wie richtiges Aufräumen Ihr Leben verändert«). Ihre Philosophie: Wenn wir unsere Wohnung oder unser Haus entrümpeln und nur die Dinge behalten, die uns echte Freude bereiten, verfolgen wir eine Strategie, mit der wir unser Lebensgefühl beeinflussen können, indem wir unserer Umgebung eine bestimmte Ordnung auferlegen.

Aber wie soll eine bestimmte Ordnung um uns herum Einfluss darauf haben, was in unseren Köpfen vorgeht? Um diese Frage zu beantworten, müssen wir uns zu allererst der Schlüsselrolle bewusst werden, die unsere Kontrollwahrnehmung – die Überzeugung, wir könnten die Welt aus eigener Kraft nach unserem Wunsch und Willen gestalten – in unserem Leben spielt.

Der Mensch hat ein starkes Bestreben nach Selbstbestimmtheit. Von dem festen Glauben, unser Schicksal in die eigene Hand nehmen zu können, hängt es ab, ob wir uns überhaupt bestimmte Ziele setzen, wie viel Energie wir aufzubringen bereit sind, um diese Ziele dann auch tatsächlich zu erreichen, und weiterhin, wie lange wir auch dann noch am Ball bleiben, wenn sich uns Hindernisse in den Weg stellen. Demzufolge verwundert es auch nicht, dass sich der Bogen der Wohltaten, die ein erhöhtes Gefühl des Selbstbestimmtseins mit sich bringt, von einer gesünderen Konstitution und einer größeren Ausgeglichenheit über eine bessere Leistungsfähigkeit in der Schule und im Beruf bis hin zu mehr Erfüllung im partnerschaftlichen Zusammensein spannt. Umgekehrt bringt es häufig die Stimme in unserem Kopf in Aufruhr, wenn wir das Gefühl haben, dass uns die Hände gebunden sind und wir unbedingt wieder die Kontrolle zurückerlangen wollen. An diesem Punkt kommen dann unsere äußeren Lebensumstände ins Spiel.

Damit wir uns wirklich selbstbestimmt fühlen, bedarf es nicht nur der festen Überzeugung, dass wir kraft unseres Willens in der Lage sind, die Dinge in die eigene Hand zu nehmen, sondern auch, dass in der Welt um uns herum klare Strukturen herrschen, die dafür sorgen, dass alles, was wir anpacken, letztlich auch zielführend sein wird. Eine solche Ordnung um uns herum gibt uns ein gutes Gefühl, denn sie hilft uns nicht nur, uns im Leben zurechtzufinden – wir fühlen uns auch besser vor unliebsamen Überraschungen geschützt.

Die Angst davor, in einer bestimmten Situation nicht mehr Herr der Lage zu sein – also einen Kontrollverlust zu erleiden – war denn auch Gegenstand einer Studie[24], bei der die Versuchspersonen zunächst aufgefordert wurden, eine unangenehme Situation aus ihrer Vergangenheit, in der sie sich ausgesprochen hilflos gefühlt hatten, in Gedanken noch einmal zu durchleben. Anschließend wurden ihnen aus schwarzen und weißen Pünktchenrastern bestehende Bilder vorgelegt, wobei sich allerdings nur bei wenigen dieser Bilder mit etwas gutem Willen auch so etwas wie ein Motiv erkennen ließ. Hierbei stellte sich heraus, dass diejenigen Versuchspersonen, die besonders stark unter einem Gefühl des Kontrollverlustes litten, dazu neigten, auch in zusammenhanglosen Pünktchenansammlungen ein Muster wahrzunehmen. Auf der Suche nach einer Struktur, an der sie sich im Chaos der Pünktchen festhalten konnten, spielte ihre Fantasie ihnen einen Streich.

Bei einer anderen Untersuchung[25] ging es darum, dass die Versuchsteilnehmer sich machtlos dem Lärmpegel um sie herum ausgesetzt fühlten. Den Probanden wurde dann je eine Postkarte mit dem schwarz umrandeten Foto einer Wasserlilie und eine ähnliche Karte ohne den schwarzen Rand zur Auswahl vorgelegt. Im Schnitt bevorzugten mehr Teilnehmer die Karte mit dem Rand, der ihr scheinbar eine Struktur verlieh – eine Chiffre für die herbeigesehnte Ordnung.

Was sollen wir daraus schließen? Ähnlich wie Rafael Nadal können wir eine Art Ordnung in der Welt simulieren – und damit, wie bereits erwähnt, auch in unserem Kopf –, indem wir unser Umfeld organisieren und sicherstellen, dass es einer ganz spezifischen, kontrollierbaren Struktur folgt.

Wenn wir also zum Ausgleich für das in dem einen Bereich (unserem Hirn) herrschende Chaos Ordnung in einem anderen (in dem uns umgebenden Raum) schaffen wollen, so ist eines dabei besonders faszinierend: Diese Ordnung muss nicht einmal unmittelbar etwas mit der speziellen Angelegenheit, durch die unsere innere Stimme aus dem Gleichgewicht geraten ist, zu tun haben. Deswegen ist es auch so sinnvoll und nützlich, um uns herum eine Ordnung herzustellen: Es gehört nur selten viel Mühe dazu, und es ist schon beeindruckend, was sich mit ein bisschen Ordnung alles erreichen lässt. So wurde bei einem entsprechenden Versuch[26] demonstriert, dass sich Angstgefühle allein schon dadurch vermindern ließen, dass die Versuchspersonen einen Text lasen, in dem die Welt als ein Ort beschrieben wurde, an dem Ordnung herrscht. Da kann es kaum verwundern, dass Menschen in sozial schlechter gestellten Wohngegenden – wie etwa den Robert Taylor Homes in Chicago und wohl auch in den irakischen Städten, in denen Suzanne Bott eingesetzt war – häufiger unter Depressionen leiden, was sicher zum Teil auf die Unordnung und das Chaos um sie herum zurückzuführen ist.[27]

In unserer heutigen Zeit wird pedantisches Streben nach Ordnung oft als Zeichen von abnormem Verhalten gewertet. In der Tat kann es sich dabei um eine Zwangsstörung handeln, die sich in einer übertriebenen Ordnungsmanie äußert. Die Betroffenen sind ständig um Ordnung und Symmetrie um sich herum bemüht, denn nur das gibt ihnen das Gefühl, alles unter Kontrolle zu haben. Ihr Handeln entbehrt zwar nicht einer gewissen Logik, doch übertreiben sie es bisweilen dabei und verstärken den Ordnungswahn ins Extrem.

Bedenklich wird so eine Zwangsstörung – bei der es sich schließlich um ein psychisches Leiden handelt –, wenn sie sich so exzessiv äußert, dass das Funktionieren der Betroffenen im täglichen Leben dadurch beeinträchtigt wird.[28] So kann unser Bedürfnis nach Ordnung auch außerhalb unseres eng begrenzten Lebensumfeldes aus dem Ruder laufen; wir brauchen uns dazu bloß die in jüngster Zeit auftretende Häufung von Verschwörungstheorien im Internet anzusehen, bei denen unbekannten diabolischen Mächten zugeschrieben wird, sie würden im herrschenden Chaos und Durcheinander aus dem Hintergrund das Weltgeschehen lenken: Indem die Menschen nach dem Strohhalm dieser fiktiven Weltordnung greifen, unterwerfen sie sich einem Narrativ, das ihnen vorgaukelt, sie könnten damit ihren Kontrollverlust kompensieren – oft allerdings zum Schaden und Nachteil anderer, denn diese Theorien entbehren in der Regel jeglicher Grundlage und leben davon, auch unbewiesen für bare Münze genommen zu werden.

Eines wird durch die Erforschung der zuletzt behandelten drei Punkte – unserem Bedürfnis nach Ordnung, der Freude, die die Natur uns spendet, und der Bedeutung von Ehrfurcht – jedenfalls deutlich: wie eng unsere Lebenswelt und unsere Psyche miteinander verflochten sind. Sie sind beide Teil ein und desselben Gesamtbildes. Wir sind eingebettet in unser jeweiliges soziales Umfeld, und was uns hier begegnet, aktiviert psychische Reaktionen, die sich auf unser Denken und Fühlen auswirken. Nun wissen wir also nicht bloß, warum wir uns zu bestimmten Dingen um uns herum hingezogen fühlen, sondern auch, wie wir durch unser Handeln aktiv dazu beitragen können, das Beste aus ihnen herauszuholen.

Im Jahr 2007 wurde das letzte verbliebene Gebäude der Robert Taylor Homes abgerissen, nachdem die Stadt lange zuvor bereits sämtliche Bewohner umgesiedelt hatte. An der Stelle des berühmt-berüchtigten Symbols nicht nur für verfehlten Städtebau, sondern auch für Rassentrennung und soziale Unruhen, soll ein neuer Wohnkomplex aus niedrigeren Gebäuden mit Einzelhandelsflächen und Gemeinschaftseinrichtungen für Angehörige unterschiedlicher Einkommensschichten entstehen. Eine derart positiv empfundene und planvoll durchdachte Umwandlung dieses ehemaligen Schandflecks dürfte bei all jenen, die sich noch an die Kriminalität und die Gewalt, die einmal in den nun zur Vergangenheit gehörenden Hochhäusern geherrscht hatten, auch so etwas wie Ehrfurcht ausgelöst haben.

Ob bei der Neuplanung des Wohngebiets Grünflächen so wirkungsvoll integriert werden, dass die Bewohner tatsächlich auch etwas davon haben, muss sich erst noch erweisen, aber das Vermächtnis dieses Baukomplexes hat auf jeden Fall seine Spuren in der Geschichte Chicagos hinterlassen und dürfte in den Köpfen der Planer dieser Stadt noch lange nachwirken. Und für die Sozialforscher bleiben die Robert Taylor Homes ein mahnendes Beispiel für die entscheidende Rolle, die unser Wohnumfeld dabei spielt, was wir denken, fühlen und tun. Sie erinnern uns daran, wie wichtig es ist, dass wir zu unserem eigenen Besten aktiv an der Gestaltung unserer Umwelt teilhaben.

So groß der Einfluss unserer Lebenssphäre und dessen, was sie ausmacht, aber auch sein mag – all unsere psychischen Probleme lassen sich damit allein gewiss nicht lösen. Wie wir beim Thema Kontrolle und Kontrollverlust bereits gesehen haben, gibt es bestimmte Punkte, in denen wir die Initiative ergreifen müssen, um die Stimme in unserem Kopf an die Kandare zu nehmen; das Erschaffen einer strengen Ordnung um uns herum, wie Rafael Nadal es tut, kann dabei ein Anfang sein. Die Methoden, die uns hierbei zur Verfügung stehen, muten oft so sonderbar an – und haben eine so starke Wirkung –, dass sie uns beinahe wie Zauberei vorkommen müssen.

KAPITEL 7

Die Zauberkraft unserer Gedanken

Eines Morgens im Jahr 1762 wachte ein dreijähriges Mädchen namens Maria Theresia von Paradis auf – und war blind.

Maria Theresia wuchs als Tochter eines Beraters am Hofe der Kaiserin des Heiligen Römischen Reiches Deutscher Nation – zufällig ebenfalls Maria Theresia mit Namen – in Wien auf und genoss trotz des Verlusts ihres Augenlichts eine relativ glückselige Kindheit, denn sie war ein Wunderkind, das mit seinem Spiel auf dem Klavichord, einem kleinen, rechteckigen Tasteninstrument, und an der Orgel ihr Publikum in Bewunderung versetzte. Ihr enormes Talent – verbunden mit ihrer Behinderung – trug ihr nicht nur die Aufmerksamkeit, sondern auch die Großzügigkeit der Kaiserin ein, die ihr ein »Gnadengehalt« gewährte und dafür sorgte, dass sie die bestmögliche Ausbildung erhielt. Mit Erreichen des Jugendalters war Maria Theresia von Paradis bereits eine gefeierte Virtuosin, die in den exklusivsten Salons von Wien und anderen Städten spielte. Auch Mozart gehörte zu ihren Bewunderern und komponierte eigens ein Concerto für sie. Ihre Eltern jedoch wollten die Hoffnung nicht aufgeben, dass ihre Tochter eines Tages ihre Sehkraft zurückerlangen könnte.

Zahlreiche Ärzte versuchten sich mit verschiedenen Behandlungsmethoden – von Blutegeln bis zu elektrischen Stromstößen – an den Augen der Heranwachsenden, doch mit zweifelhaftem Erfolg: Ihr Sehvermögen wollte sich nicht wieder einstellen – dafür aber diverse andere Leiden: Mit achtzehn Jahren litt sie infolge der vergeblichen Heilversuche unter krampfhaftem Erbrechen, Durchfall, Kopfschmerzen und Ohnmachtsanfällen.

Hier trat nun Franz Anton Mesmer auf den Plan, ein ausgesprochen von sich selbst eingenommener Arzt, der in Wien studiert hatte und sich in Kreisen der vornehmen Gesellschaft der Stadt bester Verbindungen erfreute. Er behauptete, eine bahnbrechende Therapie entwickelt zu haben, bei der durch Beeinflussung des zyklischen Verlaufs einer universellen, unmerklich den Körper durchströmenden Kraft eine ganze Bandbreite an körperlichen und seelischen Gebrechen geheilt werden könne. Die Verteilung dieser unsichtbaren Energie sollte durch Magneten und durch Handauflegen erfolgen. Mesmer bezeichnete seine Therapietechnik als Animalischen Magnetismus; später wurde sie sogar als Mesmerisieren bezeichnet.

1777 – sie war gerade achtzehn geworden – begab Maria Theresia sich bei Mesmer in Behandlung. Während eines Zeitraums von mehreren Monaten berührte er mit seinen Magneten ihre Augen und ihren Körper, wobei er ständig über seine Heilmethode und ihren bald zu erwartenden Behandlungserfolg referierte. Maria Theresia schenkte ihm ebenso wie ihre Eltern gerne Glauben, und siehe da – wie durch ein Wunder stellte sich ihre Sehkraft wieder ein; nicht gerade schlagartig, aber immerhin doch nach und nach.

Zunächst erkannte Maria Theresia nur verschwommene Bilder, doch bald schon konnte sie zwischen Schwarz und Weiß und schließlich sämtliche Farben voneinander unterscheiden. Die Tiefenschärfe und die Wahrnehmung von Proportionen ließen zwar noch zu wünschen übrig, doch nach einer Weile vermochte sie dann auch einzelne Gesichter auseinanderzuhalten. Dies jedoch erfüllte sie nach all den Jahren der Dunkelheit keineswegs nur mit Freude, denn die Gesichter, die sie sah, machten ihr Angst – vor allem deren Nasen. Es war ihr fremd geworden, die Welt um sich herum sehen zu können – und doch war eine schier unglaubliche Veränderung mit ihr einhergegangen. Sie konnte endlich wieder etwas sehen.

Aber das hielt nicht lange an.

Es kam zu einem dramatischen Zerwürfnis zwischen ihren Eltern und Mesmer, in dessen Folge die Behandlung nicht weiter fortgesetzt wurde. Hinter vorgehaltener Hand hieß es allerdings, dass die Eltern befürchteten, ihre Tochter könne ihrer Leibrente verlustig gehen, falls sie ihre volle Sehkraft zurückerlangte. Eine andere Version besagte, Mesmer und seine Patientin wären bei verbotenen Liebesspielen ertappt worden. Auf jeden Fall war mit den gemeinsam verbrachten Stunden Schluss, und Mesmer verließ Wien, um den sich verbreitenden Gerüchten zu entgehen. Als der Meister des Animalischen Magnetismus aus ihrem Leben verschwand, schwand auch Maria Theresias Sehfähigkeit wieder dahin.

Doch von Mesmer sollte andernorts noch allerhand zu hören sein.

Nachdem er Wien den Rücken gekehrt und sich in Paris niedergelassen hatte, eröffnete er dort eine medizinische Praxis und schmeichelte sich wiederum bei der feinen Gesellschaft ein. Hier durfte er sogar Marie-Antoinette, die Gattin König Ludwigs XVI., und einen der Brüder des Monarchen behandeln. Während der folgenden Jahre wurden Mesmers Dienste zunehmend gefragter, sodass er sich schließlich eine Methode einfallen ließ, mit der er im Sinne besserer Verdienstmöglichkeiten gleich mehrere Patienten auf einmal behandeln konnte. Er gruppierte sie Schulter an Schulter stehend oder sitzend um einen mit Wasser gefüllten hölzernen Bottich, in dem von Mesmer zuvor magnetisierte Eisenspäne trieben. Um den Rand des Bottichs herum waren herausragende Stäbe aus Eisen befestigt. Zu leise im Hintergrund spielender Musik sollten die Patienten den Körperteil, der ihnen Unbehagen bereitete, in unmittelbare Nähe eines dieser Stäbe bringen. Mesmer machte währenddessen die Runde um die versammelten Patienten und achtete darauf, dass der Fluss magnetischer Energie zwischen ihnen und den Eisenstäben auch stimmte.

Der Wirkungsgrad von Mesmers Behandlung schwankte von Patient zu Patient; in manchen Fällen sogar erheblich. Einige der Behandelten verspürten einen leichten Schmerz an der betreffenden Stelle ihres Körpers, andere bekamen mehr oder weniger heftige Krämpfe – und wiederum andere fühlten sich danach einfach nur geheilt. Doch längst nicht jedem ging es nach der Therapie besser oder schlechter; es gab auch Patienten, die überhaupt keine Wirkung an sich feststellen konnten.

1784 hatte König Ludwig schließlich genug vom Mesmerismus. Er berief eine königlich-wissenschaftliche Kommission ein, die Mesmers Techniken unter die Lupe nehmen sollte – unter Führung von keinem Geringeren als dem berühmten Physiker und Staatsmann Benjamin Franklin, der zu dieser Zeit als amerikanischer Gesandter in Paris weilte.

Das Expertengremium stand Mesmers Behauptungen von Anfang an skeptisch gegenüber. Man stellte zwar nicht infrage, dass manche Leute unzweifelhaft einen Nutzen davon hatten, mesmerisiert zu werden, doch man wollte nicht glauben, dass dies auf eine unsichtbare magnetische Kraft zurückzuführen wäre.

Die von der Kommission durchgeführte Untersuchung erbrachte denn auch wenig, was ihre Mitglieder von ihrer Meinung hätte abbringen können. In einer nachgestellten Behandlungsszene saß zum Beispiel eine Frau – eine leidenschaftliche Anhängerin des Mesmerismus – neben einer geschlossenen Tür, während auf der anderen Seite ein in Mesmers Heilkunst geschulter Arzt aktiv magnetische Energie in Anwendung brachte. Solange man die Frau über seine Anwesenheit im Unklaren beließ, zeigte das Mesmerisieren an ihr keinerlei Wirkung. Sowie der behandelnde Arzt sich jedoch bemerkbar machte, begann die Frau zu zucken und wild mit den Armen zu fuchteln – was als Zeichen eines Behandlungserfolges gedeutet werden sollte. Es fanden noch mehrere ähnliche Vorführungen statt.

Nach Abschluss ihrer Begutachtung fällten Franklin und seine Mitarbeiter ein vernichtendes Urteil über Mesmers Methoden. Die einzige feststellbare Heilwirkung, schrieben sie, sei die in den Köpfen der Versuchspersonen gewesen und habe darin bestanden, dass die Menschen sich einbildeten, sich danach gleich viel besser zu fühlen – was ihnen ein positives Gefühl vermittelt habe; doch mit Animalischem Magnetismus habe dies nichts zu tun.

Mesmer war also mit einer überhaupt nicht existierenden Energie hausieren gegangen, doch wissen wir heute, mehr als zweihundert Jahre später, dass er der Welt einen wertvollen Hinweis auf eine Möglichkeit zur Bekämpfung von Krankheiten hinterlassen hatte – eine Möglichkeit, auf die die dementsprechende Forschung erst jüngst gestoßen ist; nämlich die wie magisch erscheinende Kraft dessen, woran wir glauben wollen, und die profunde Wirkung, die diese Kraft auf unseren Körper und unseren Geist hat.

Mesmer hatte nicht den Animalischen Magnetismus entdeckt. Er hatte ein Placebo verabreicht.

Von Sorgenpüppchen bis Nasensprays

Wenn man fragt, was ein Placebo ist, werden die meisten Leute wahrscheinlich antworten, das sei im Grunde genommen – gar nichts.

Gemeinhin versteht man unter einem Placebo eine Substanz – in vielen Fällen eine Zuckerpille –, die in der pharmazeutischen Forschung dazu eingesetzt wird, die Wirksamkeit eines echten Arzneimittels zu erfassen. Tatsächlich kann aber so ziemlich alles als ein Placebo dienen – nicht bloß eine Tablette, sondern auch eine Person, eine bestimmte Umgebung, selbst ein Talisman. Das Faszinierende an Placebos ist ja, dass sie uns das Gefühl geben, dass es uns besser geht – obwohl sie gar keine medizinischen Inhaltsstoffe enthalten.

In der Forschung benutzen wir Placebos, um zu überprüfen, ob ein neues Medikament oder eine neue Behandlungsmethode über ihre suggestive Kraft hinaus einen nachweisbaren therapeutischen Effekt erzielen. Damit erkennen wir an, dass wir mit unseren Gedanken per se schon über ein gewisses Heilungspotenzial verfügen; trotzdem verbinden wir mit Placebos kaum die Vorstellung, diese könnten von sich aus irgendetwas von Bedeutung bewirken – lange Zeit sind sie als etwas zu einem höheren Zweck Dienendes missverstanden worden, das aber selbst ohne Wert und Nutzen ist.

Und das war in der Tat ein krasses Missverständnis.

Benjamin Franklin war diesem Missverständnis natürlich nicht erlegen. Er verstand durchaus, dass die Wohltaten, die Mesmer seinen Patienten und Patientinnen erwies, realer Natur waren – auch wenn sich das vom Animalischen Magnetismus nicht unbedingt behaupten ließ. Leider ging diese wegweisende Erkenntnis über die Rolle, die unser Gehirn beim Heilungsprozess spielt, in dem sensationslüsternen Getöse um die Person Mesmers völlig unter – und daran sollte sich bis zur Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts auch nichts ändern. Instigiert durch einen in einer medizinischen Fachzeitschrift erschienenen Artikel des Anästhesisten Henry Beecher[1] begannen amerikanische Wissenschaftler sich erstmals zu fragen, ob Placebos wirklich nicht mehr waren als bloß eine Art Kontrastprodukt für die medizinische Forschung – und damit ohne eigene Wirkung. Inzwischen wissen wir, dass an Placebos sehr wohl etwas dran ist, denn sie zeugen in bemerkenswerter Art und Weise davon, wie Glaube und Heilung psychologisch miteinander verwoben sind, und öffnen uns zudem eine Hintertür, durch die wir bei Bedarf auch die Stimme in unserem Kopf zum Stillschweigen verdonnern können.

Placebos sind Teil der uralten menschlichen Tradition, Objekten oder Symbolen den Status von etwas »Magischem« zu verleihen. So wurde dem aus zwei miteinander verflochtenen Dreiecken bestehenden, als »Hexagramm« bekannten mythischen Siegel König Salomons unter anderem die Macht zugeschrieben, böse Geister und Dämonen zu verjagen, und die Swastika galt lange vor ihrer Vereinnahmung durch die Nazis (als »Hakenkreuz«) als religiöses Glückssymbol. Und in Guatemala drückt man heute noch ängstlichen Kindern kleine, in Maya-Tracht gekleidete »Sorgenpuppen« in die Hand, die ihre Ängste und Nöte vertreiben sollen.

Andere Leute erschaffen sich ihre ganz eigenen Glücksbringer; Supermodel Heidi Klum zum Beispiel trägt stets ein Beutelchen mit ihren eigenen ersten Zähnen bei sich, wenn sie ein Flugzeug besteigt, und drückt es an sich, falls die Maschine unterwegs in Turbulenzen gerät (es soll angeblich helfen). Michael Jordan trug bei jedem Spiel seine Shorts aus Collegezeiten unter den Shorts der Chicago Bulls. Und die angeblich heilende Wirkung von Kristallen hat diese in jüngster Zeit zu einem Milliardengeschäft gemacht. Es lässt sich also mit Fug und Recht sagen, dass wir von Placebos nur so umgeben sind, und wir sollten uns davor hüten, Menschen, die ihr Maskottchen innig lieben, leichtfertig als kindisch abzutun: Streng wissenschaftlich betrachtet ist das ein völlig rationales Verhalten.

Eine Vielzahl von Studien[2] weist nach, dass der feste Glaube, ein Placebo – ob es sich dabei nun um einen Talisman, die als heilend empfundene Gegenwart eines anderen Menschen, etwa eines Schamanen oder eines Arztes des Vertrauens oder aber auch ein ganz spezielles Umfeld handelt – könne bewirken, dass wir uns bald wieder besser fühlen, selten trügt. Beispiele hierfür gibt es genug; genannt werden ein Nachlassen der Magenkrämpfe bei Patienten mit Reizdarmsyndrom[3], weniger häufig auftretende Kopfschmerzattacken bei an Migräne leidenden Menschen[4] und eine Erholung der Atemorgane bei Asthmatikern[5]. Obwohl es je nach Krankheit und Allgemeinzustand des zu Behandelnden auch hier Unterschiede bei den Heilerfolgen gibt[6] – wie ehedem schon manche von Mesmers Patienten empfänglicher für seine Heilversuche waren als andere –, kann dieser Heilerfolg im Zweifelsfall doch recht bedeutend sein.

Selbst bei der Parkinson’schen Krankheit können Placebos etwas bewirken. So wurde Patienten mit fortgeschrittenem Parkinsonismus in der Hoffnung, dies würde die Ausschüttung von Dopamin – ein Mangel an diesem Nervenstoff gilt als Hauptursache für Parkinson – stimulieren, ein vielversprechendes neues Medikament ins Gehirn injiziert.[7] Danach wurden die Patienten zwei Jahre lang von den Ärzten beobachtet. Zunächst schienen die Ergebnisse Anlass zu Optimismus zu geben, denn es trat eine auffallende Verbesserung ihres Zustands ein. Allerdings gab es einen kleinen Haken: Patienten in einer Kontrollgruppe war ebenfalls eine Injektion verabreicht worden, doch hatten diese Erkrankten nicht das neue Medikament erhalten, sondern nur – ein Placebo. Dennoch stellte sich bei diesen Patienten eine vergleichbare Zustandsverbesserung ein: Die Betreffenden glaubten, sie hätten eine vollkommen neue Behandlung erfahren, also reagierten ihr Gehirn und ihr Körper entsprechend.

Und was lernen wir aus diesen – und aus zahlreichen anderen – Studien? Die Kraft unseres Verstandes kann es manchmal auch mit der modernen Medizin aufnehmen.

Aber was hat das alles nun mit der Stimme in unserem Kopf zu tun? Mesmer hat ja unter anderem auch Menschen geheilt, die an Hysterie litten – so wurde es früher genannt, wenn jemand Schwierigkeiten hatte, seine aufgewühlten Gemütsbewegungen zu bremsen. Auch diesen Patienten konnte also mit dem Placebo des Animalischen Magnetismus geholfen werden. Helfen Placebos aber auch der Stimme im Kopf? Dies war die Frage, die eines Tages im Jahr 2006 im Raum stand, als ich mit dem Neurowissenschaftler Tor Wagner bei einem Kaffee zusammensaß; ich selbst studierte damals noch, und er war soeben Assistenzprofessor an der Columbia University geworden.

»Wie wäre es, wenn wir den Leuten eine mit Kochsalzlösung gefüllte Nasensprayflasche geben und ihnen sagen, es wäre ein Schmerzmittel?«, schlug er vor. »Ich wette, danach geht es ihnen gleich besser. Und in ihre Gehirne schauen wir bei der Gelegenheit auch gleich rein.«

Ich will nicht behaupten, dass ich Tor in diesem Augenblick für übergeschnappt hielt, aber einigermaßen skeptisch war ich zunächst doch. Nichtsdestotrotz machten wir uns schon bald daran, seine Idee in die Tat umzusetzen.

Daraus wurde dann die Studie, zu der wir die New Yorker mit dem gebrochenen Herzen in unser Institut einluden, um sie mithilfe unseres MRT-Scanners zu untersuchen. Sie erinnern sich: Als wir damals mithilfe der Magnetresonanztomografie die Gehirnströme unserer Versuchsteilnehmer beim Betrachten eines Fotos ihres bzw. ihrer Verflossenen maßen, stellten wir ein faszinierendes Maß an Übereinstimmung bei den durch körperlichen und den durch seelischen Schmerz im Gehirn ausgelösten Aktivitäten fest. Doch das war nur der erste Teil unseres Experiments.

Sowie unsere Freiwilligen diese erste Phase des Versuchs hinter sich gebracht hatten, wurden sie von einem in einen weißen Laborkittel gekleideten Mitarbeiter abgeholt und in einen Raum am anderen Ende des Korridors geführt. Nachdem unser Institutsmitarbeiter die Tür hinter sich geschlossen hatte, überreichte er jedem Probanden ein Nasensprayfläschchen und versicherte jedem zweiten von ihnen, dieses enthalte eine harmlose Kochsalzlösung, die lediglich die Bildkontrastqualität der MRT-Aufnahmen, die wir während der nächsten Phase unseres Versuchs zu erhalten hofften, verbessern sollte. Dann sprühten sich die Teilnehmer je zwei Stöße in jedes Nasenloch, um danach ihre zweite Runde im Hirnscanner zu absolvieren.

Die übrigen Personen durchliefen exakt die gleiche Prozedur – nur mit einem entscheidenden Unterschied: Ihnen gegenüber behauptete der Mann im weißen Kittel, das Sprayfläschchen enthielte ein opioides Analgetikum, das vorübergehend ihre Schmerzempfindlichkeit betäuben würde: unser Placebo.

Denn beide Gruppen sprühten sich die gleiche Kochsalzlösung in die Nasenlöcher, wobei allerdings die eine Hälfte glaubte, ein Schmerzmittel zu sich genommen zu haben. Nun waren wir gespannt auf das, was dabei herauskommen würde.

Diejenigen Versuchsteilnehmer, die glaubten, ein Schmerzmittel erhalten zu haben, waren dann auch diejenigen, denen das geistige Nacherleben der Umstände ihrer gescheiterten Beziehung wesentlich weniger ausmachte, was sich auch bei der Messung ihrer Gehirnströme zu bestätigen schien – bei ihnen wurden die für emotionalen Schmerz zuständigen Regionen ihres Hirns in deutlich geringerem Maße aktiviert als bei denjenigen, denen bewusst war, dass sie lediglich eine Kochsalzlösung inhaliert hatten. Ein Spray, das keine nennenswerten chemischen Substanzen enthielt, konnte auf die innere Stimme also wie ein Schmerzmittel wirken. So ergab sich eine ebenso verblüffende wie auch sehr aufregende Erkenntnis: Unser Gehirn vermag also emotionale Schmerzsymptome auszulösen und gleichzeitig insgeheim dafür zu sorgen, dass diese wieder abklingen.[8]

Mit den Ergebnissen unserer Studie konnten wir andere Arbeiten zu der vorteilhaften Wirkung von Placebos bei einer Reihe von in deutlichem Zusammenhang mit der inneren Stimme stehenden Beschwerden wie Depressionen und Angstzuständen ergänzen. Und in vielen Fällen ist diese Wirkung nicht einmal bloß vorübergehender Natur. So hat eine breit angelegte Analyse von acht verschiedenen Studien festgestellt, dass die Einnahme von Placebos die Symptome einer Depression über einen Zeitraum von mehreren Monaten abschwächen konnte.[9]

Angesichts der vielfältigen Wirksamkeit von Placebos stellt sich die Frage, woher ihre wundersame Effizienz kommt. Und dabei hat die Erklärung dafür ganz und gar nichts Wundersames an sich, sondern einfach mit etwas zu tun, womit sich unser Gehirn wohl oder übel in jeder wachen Sekunde unseres Lebens beschäftigt: unseren Erwartungen.

Große Erwartungen

Am 3. August 2012 betrat die Komikerin Tig Notaro die Bühne des berühmten Largo-Nachtclubs in Los Angeles und bot ihrem Publikum einen Auftritt, den so schnell niemand vergessen sollte.

Vier Tage zuvor war bei Tig Notaro beidseitiger Brustkrebs diagnostiziert worden, aber das war für sie nur der traurige Höhepunkt in einer Reihe von Tiefschlägen gewesen: Sie hatte gerade eine schwere Lungenentzündung überstanden und eine scheußliche Trennung hinter sich, und außerdem hatte sich vor Kurzem ihre Mutter bei einem Sturz tödliche Verletzungen zugezogen. Nichts von alledem bot sich auch nur annähernd dazu an, darüber einen Scherz zu machen, aber nichtsdestotrotz ergriff Tig Notaro das Mikrofon und legte los.

»Guten Abend«, sagte sie. »Und hallo auch. Ich habe Krebs.«

Verhaltenes Lachen im Publikum. Gleich musste ja die Pointe kommen.

»Na, wie geht’s euch?«, fuhr sie unbeirrt fort. »Amüsiert ihr euch gut? Ich habe Krebs.«

Ein paar Zuschauer lachten verlegen. Andere hielten erschrocken die Luft an. Sie ahnten, was der Witz an diesem Einstieg war – es war kein Witz.

Wenn es zum Komödiantentum gehört, auch mal einen etwas heiklen Weg zu beschreiten, dann befand sich Tig Notaro haargenau auf diesem Weg. Aber dank ihres komödiantischen Talents gelang ihr der Drahtseilakt zwischen Lachen und Weinen, und sie bekam noch viele Lacher an diesem Abend – etwa, als sie darüber scherzte, dass sich ihr Online-Dating von nun an ein wenig dringlicher gestalten würde: »Bitte nur ernst gemeinte Anfragen«, sagte sie. »Ich habe Krebs.«

Und auf diese tragikomische Weise ging es insgesamt neunundzwanzig Minuten lang weiter. Ihre Zuhörer waren hin und weg davon, wie tapfer und unverkrampft Tig Notaro mit ihrem Schicksal umging, und sie selbst erlangte durch diesen legendären Auftritt bislang ungeahnte Höhen der Berühmtheit.

Zum Glück hat Tig Notaro heute ihren Krebs besiegt. Mir gefällt an dieser Geschichte, dass sie auf so bildhafte Weise vor Augen führt, was für eine entscheidende Rolle unsere Erwartungshaltung dabei spielt, wie wir unser Leben meistern und im Alltag funktionieren.

Tig wusste, dass sie die Menschen zum Lachen bringen konnte – auch wenn sie sich über ein derart bitterernstes Thema ausließ. Sie brauchte dazu bloß den passenden Ton und die passenden Worte zu finden und sie in die adäquate Reihenfolge zu bringen – und an den richtigen Stellen ein paar Pausen zu setzen. Ihr war klar, was sie tat und wie sie es tun musste, denn ihr war genau bewusst, was sie erwarten durfte – von sich selbst und von dem Ergebnis.

Wenn wir diesen Gedanken fortspinnen, erkennen wir recht bald, dass wir uns in beinahe jeder Sekunde unseres Lebens auf unsere Erwartungen verlassen: Wir gehen. Wir bewegen uns. Wir sprechen. Nun halten wir mal eine Sekunde lang inne und vergegenwärtigen uns, wodurch uns das möglich ist. Wie entscheiden wir beim Gehen darüber, wo wir unseren Fuß hinsetzen? In welche Richtung wir laufen müssen, um einen Ball zu fangen? Wie wir unsere Stimme heben oder senken müssen, wenn wir vor einem größeren Publikum sprechen? Das gelingt uns alles, weil wir ständig, und zwar sowohl bewusst als auch unbewusst, Voraussagen darüber treffen, was wohl als Nächstes passieren wird, und unser Gehirn sich dementsprechend darauf einstellt.

Unser Gehirn ist eine Maschine mit prophetischen Gaben, die pausenlos bemüht ist, uns dabei zu helfen, uns in der Welt zurechtzufinden. Und je mehr frühere Erfahrungen wir in das einbringen können, was von uns erwartet wird, umso besser sollte uns das gelingen. Und das ist nicht nur im Hinblick auf unser Verhalten relevant, sondern betrifft auch die inneren Erfahrungen unseres Körpers – und hier kommen auch die Placebos ins Spiel. Sie sind es, die unsere Erwartungshaltung in die richtige Bahn lenken und so unser geistiges und körperliches Wohlbefinden beeinflussen.

Wenn unsere Ärztin uns sagt, wir würden uns schon bald wieder besser fühlen, verschafft uns das eine Information, die wir dazu verwenden können, eine Vorhersage darüber zu treffen, wie unsere gesundheitlichen Fortschritte in nächster Zeit aussehen werden. Dies trifft in besonderem Maße zu, wenn besagte Ärztin allerhand Diplome an der Wand ihres Sprechzimmers hängen hat, einen weißen Kittel trägt und als kompetente Fachfrau zu uns spricht. Und das ist beileibe nicht als Scherz gemeint. Es gilt längst als erwiesen, dass auch Einzelheiten, die wir gemeinhin als nebensächlich abzutun pflegen – ob eine Ärztin nun einen Doktorkittel trägt oder nicht, ob auf ihrem Namensschild mehrere akademische Titel verzeichnet sind oder dort bloß ihr Name steht, bis hin zu der Frage, ob es sich bei dem uns verschriebenen Arzneimittel um ein bekanntes Originalpräparat oder um ein Generikum, also ein lediglich die gleichen Wirkstoffe aufweisendes, preiswertes Medikament, handelt –, durchaus dazu beitragen können, unser Vertrauen zu stärken.

Im Verlauf unseres Lebens entwickeln wir ganz unwillkürlich Vorstellungen davon, wie bestimmte Dinge oder Menschen auf unsere Gesundheit einwirken. Wie der schon sprichwörtlich gewordene Pawlow’sche Hund, in dessen Maul der Speichel zusammenläuft, wenn er nur die Schritte seines – vermeintlich Futter bringenden – Herrn hört, brauchen wir bloß eine Tablette anzuschauen, um gleich das Gefühl zu bekommen, dass es uns nach deren Einnahme schon bald besser gehen wird – obwohl wir doch oft gar keine Ahnung haben, welche Wirkstoffe darin enthalten sind und wie wir auf sie reagieren.

Jede Erwartungshaltung, die wir einnehmen, beruht auf dem Vorbewussten – also den Inhalten, die weder aktuell präsent – also bewusst – sind noch in unserem Unterbewusstsein schlummern. Das Vorbewusste liegt dazwischen – es umfasst ein Wissen, das erst aktiviert werden muss, um in unser Bewusstsein zu gelangen. Diese Aktivierung geschieht aber nicht durch Nachdenken über etwas, sondern als reflexive, automatische Reaktion, womit wieder der Zusammenhang mit Placebos hergestellt ist, auf die wir ja in ähnlicher Weise unbewusst reagieren. (In diesem Zusammenhang überrascht es übrigens auch nicht, dass sich in Versuchen mit Nagern und anderen Tieren gezeigt hat, dass auch sie auf die gleiche Weise auf Placebos ansprechen.[10]) Wir sind darauf konditioniert, uns allen möglichen Situationen anzupassen, sodass wir in jeder denkbaren Lage intuitiv schnell und angemessen zu reagieren wissen. Allerdings hat unser Gehirn noch eine weitere Methode zur Steuerung unserer Reaktionen entwickelt – nämlich über unsere bewussten Gedanken.

Wenn wir Kopfschmerzen haben und eine Tablette dagegen einnehmen, erinnern wir uns selbst daran, dass wir uns durch das Schlucken der Arznei bald besser fühlen werden. Diese schlichte Erkenntnis ist für das Gehirn von unschätzbarem Wert, denn sie hilft uns, alle möglichen Vorbehalte in Hinblick darauf, ob wir je wieder schmerzfrei sein werden, aus dem Weg zu räumen. Es tut so weh. Was soll ich bloß tun, wenn nun gar nichts mehr hilft?, haben wir uns gerade eben noch gefragt. Wenn wir aber die Tablette schlucken, gibt uns dies Anlass zu der Hoffnung, dass die Schmerzen bald vergehen werden – und das wirkt sich auch darauf aus, was unsere innere Stimme uns sagt. Tatsächlich hat man herausgefunden, dass solche bewussten Situationseinschätzungen sehr wahrscheinlich in den gleichen Gehirnregionen stattfinden, in denen auch die innere Stimme zu Hause ist.

Einfacher ausgedrückt: Wir glauben an etwas. Und dieser Glaube wirkt sich auf unsere Erwartungshaltung aus, was wiederum dafür sorgt, dass wir uns bald besser fühlen. Man erzählt uns Dinge, die wir uns irgendwann zu eigen machen, und wir lernen aus unseren Erfahrungen. Dieser Prozess schafft im Gehirn eine Infrastruktur der Erwartungen. Woran genau wir glauben, hängt von den Menschen ab, mit denen wir Umgang pflegen und von den Dingen, die uns widerfahren. Doch was geschieht nun wirklich im Gehirn, das diese wundersame Placebo-Wirkung überhaupt erst möglich macht?

Weil das, woran wir glauben, sich aus so vielen verschiedenen Gefühlsregungen, physiologischen Reaktionen und Erfahrungen speist, gibt es keinen neuronalen Königsweg zum Placebo-Effekt. Wenn wir fest davon überzeugt sind, dass unsere Schmerzen nach Einnahme der Tablette bald verschwinden werden, ist dies zum Beispiel darauf zurückzuführen, dass im Gehirn und im Rückenmark bestimmte, für das Schmerzempfinden zuständige Nervenzellen in geringerem Maße aktiviert werden. Noch zwei Beispiele: Wenn wir beim Weintrinken der Überzeugung sind, uns gerade einen besonders guten, teuren Tropfen zu Gemüte zu führen, wird dadurch das neuronale Belohnungssystem unseres Gehirns aktiviert; und wenn wir das Gefühl haben, der Milkshake, den wir gerade schlürfen, sei ziemlich fettlastig (also nicht allzu gesundheitsfördernd), geht gleich auch der Ausstoß des appetitanregenden Hormons Ghrelin zurück. Wenn wir also etwas glauben wollen – sprich: es für wahr halten wollen –, sind unsere neuronalen Schaltkreise gefordert, den Aktivierungsgrad der entsprechenden Regionen des Gehirns zu erhöhen oder herunterzufahren.

Selbstverständlich sind auch dem Placebo-Effekt Grenzen gesetzt. Wir können uns nicht allein durch unsere Kraft, fest an etwas zu glauben, aus jeder gesundheitlichen Malaise freidenken. So manches lässt sich effektiver durch einen medizinischen Eingriff beheben, und manchmal führt gar kein Weg daran vorbei. Außerdem wissen wir längst, dass Placebos sich bei psychischen Beschwerden im Zweifelsfall als wirksamer erweisen als bei körperlichen. Doch von diesen Vorbehalten einmal abgesehen ist ihre wohltuende Kraft unbestritten; außerdem ist inzwischen wiederholt der Nachweis erbracht worden, dass Placebos diverse andere Behandlungsmaßnahmen ergänzend begleiten können.

Das einzige Problem besteht darin, dass Placebos ihre Wirkung durch die Hintertür entfalten, und die ist manchmal gar nicht so leicht zu öffnen. Damit ein Placebo wirken kann, müssen wir bereit sein, uns der Täuschung hinzugeben, dass wir ein Mittel einnehmen oder eine Behandlung über uns ergehen lassen, von dem oder von der tatsächlich eine heilende Wirkung ausgeht. Anders als bei psychologischen Studien, bei denen die Teilnehmer in aller Regel darüber in Kenntnis gesetzt werden, dass sie möglicherweise ein Placebo verabreicht bekommen, wäre es für einen Mediziner ethisch nicht vertretbar, einen Patienten über diesen Umstand im Unklaren zu lassen. Also stecken wir in einer Sackgasse: Wir können uns nicht selbst in die Tasche lügen, was das Medikament betrifft, das wir zu uns nehmen; im Hinblick auf Placebos bedeutet dies, dass wir zwar ein nützliches Hilfsmittel in Händen haben, jedoch keinen Nutzen daraus ziehen können.

Oder etwa doch?

Wenn sich bei Placebos alles darum dreht, ob man an sie glaubt oder nicht, sollten wir dann nicht versuchen, uns andere Arten und Wege einfallen zu lassen, um auf die Erwartungshaltung der Menschen Einfluss zu nehmen – ohne sie dabei zu belügen? Von Informationen, die wir aus einer vertrauenswürdigen Quelle beziehen, lassen wir uns gerne überzeugen. Wenn wir also jemandem etwas plausibel machen wollen, der- oder diejenige der Sache jedoch skeptisch gegenübersteht, ist es meist Erfolg versprechend, mit erwiesenen Fakten und wissenschaftlichen Forschungsergebnissen aufwarten zu können. Diesen Umstand haben sich Ted Kaptchuk und sein Team von der Harvard University zunutze gemacht, als sie 2010 eine Studie veröffentlichten, die mit sämtlichen schulmedizinischen Vorbehalten gegen Placebos gründlich aufräumte.[11]

Zunächst einigten Kaptchuk und seine Mitarbeiter sich auf eine weit verbreitete Krankheit, von der bereits bekannt war, dass die darunter leidenden Patienten gut auf Placebos ansprachen: Ihre Wahl fiel auf das schmerzhafte und lästige Reizdarmsyndrom (RDS). Also luden sie RDS-Patienten in die Universitätsklinik ein, an der sie ihre Studie durchführten. Hier erklärten sie ihnen, was Placebos seien und wie und warum sie wirkten. Theoretisch sollte eigentlich schon das somit erworbene Wissen um Placebos die Erwartungshaltung der Betroffenen beeinflussen und damit auch gleich deren Symptome zum Abklingen bringen. Und genau das trat auch ein.

Im Verlauf der auf einundzwanzig Tage angesetzten Studie konstatierten die Patienten, die auf den jüngsten Stand der Placebo-Forschung gebracht und auch darüber informiert worden waren, dass ihnen ein solches Placebo verabreicht würde, häufiger ein Nachlassen der Beschwerden und ein allgemein besseres Befinden als diejenigen, die zwar über Placebos aufgeklärt worden waren, denen man aber keinerlei Pillen zum Schlucken gegeben hatte. Allein schon das Wissen darum, dass ein Placebo ihnen Linderung verschaffen könnte, erfüllte also seinen Zweck.

Meine Kolleginnen und Kollegen und ich waren natürlich fasziniert von den Möglichkeiten, die sich dadurch auftaten, dass mit der Vergabe von Placebos nicht länger eine Irreführung des Patienten verbunden sein musste. Also beschlossen wir, unser eigenes Experiment[12] durchzuführen, um zu schauen, ob Kaptchuks Einsichten betreffs der Behandlung von Erkrankungen des Verdauungstraktes sich darüber hinaus auch auf psychische Probleme anwenden ließen. Hierbei bedienten wir uns einer ähnlichen Vorgehensweise, indem wir die Versuchsteilnehmer in zwei Gruppen aufteilten, von denen wir aber nur die eine über Placebos und ihre Wirkungsweise in Kenntnis setzten. Ihnen sagten wir es ganz geradeheraus: »Wenn Sie daran glauben, dass ein bestimmtes Mittel Ihnen helfen wird, tritt dies auch ein.« Dann verabreichten wir ihnen ein Placebo – wieder in Form eines Nasensprays – und schärften ihnen noch einmal ein, dass sie bloß an die heilsame Wirkung desselben zu glauben brauchten, damit es ihnen bald besser ginge.

Doch zunächst brachten wir ihre negativen Emotionen in Wallung, indem wir ihnen abstoßende Bilder von Blut und Gewalt vorlegten. (Wir hatten im Vorfeld natürlich die Erlaubnis unserer Teilnehmer eingeholt, ihnen solche Fotos zeigen zu dürfen.) Wie es kaum anders zu erwarten gewesen war, machte es der Placebo-Gruppe vergleichsweise weniger aus, sich solche Bilder anzuschauen. Auch konnte bei ihnen schon in den ersten zwei Sekunden nach dem Zeigen eines Widerwillen erregenden Bildes ein Nachlassen der emotional bedingten Gehirnaktivität gemessen werden.

Mehrere Institute haben diesen Forschungsbereich auf andere Gebiete ausgeweitet.[13] So konnten auf die beschriebene Weise mit Placebos allergische Reaktionen abgemildert, Rückenschmerzen gelindert und Aufmerksamkeitsdefizit- und Hyperaktivitätsstörungen sowie Depressionen behandelt werden.

Zwar liegt noch viel Arbeit vor uns, wenn wir voll und ganz hinter das Geheimnis des wahren Potenzials und der längerfristigen Wirkung von Placebos kommen wollen, doch die bisher gewonnenen Erkenntnisse eröffnen bereits allerhand neue Möglichkeiten im Umgang mit körperlichen und seelischen Schmerzen und demonstrieren gleichzeitig, wie sehr wir durch unser Überzeugtsein von etwas auf die Stimme in unserem Kopf und unsere Gesundheit im Allgemeinen einwirken können. Und diese Erkenntnisse fördern noch etwas Wichtiges zutage – die Rolle, die unser kultureller Hintergrund dabei spielt.

Vieles von dem, woran wir fest glauben, entspringt der Kultur, der wir entstammen. Wir brauchen dabei nur an unsere Ehrfurcht vor dem weißen Kittel, an unser Vertrauen in Glücksbringer und an alle sonstigen archetypischen Verhaltensweisen zu denken. Somit versorgen uns die Zugehörigkeit zu Familie und Gemeinschaft, unsere religiösen Überzeugungen und all das, was unseren kulturellen Hintergrund ausmacht und uns prägt, nebenher auch mit dem notwendigen Instrumentarium, um die Stimme in unserem Kopf gegebenenfalls auch einmal in die Schranken zu weisen. Doch Glaube und Aberglaube sind längst nicht das Einzige, was wir von unseren Vorfahren mit auf den Weg bekommen haben: Da wären auch noch unsere Rituale.

Die Magie des Fischens unter Haien

Die Zeit des Ersten Weltkrieges erwies sich als bemerkenswert unproblematische und fruchtbare Periode im Leben von Bronislaw Malinowski.

1914 war der in Polen geborene Malinowski dreißig Jahre alt und studierte an der London School of Economics Anthropologie. Im Rahmen dieses Studiums unternahm er eine Reise nach Neuguinea, um dort Feldforschungen über die Lebensweise der indigenen Bevölkerung zu betreiben. Als kurz nach seiner Ankunft im fernen Europa der Erste Weltkrieg ausbrach, brachte ihn dies allerdings in eine politisch verzwickte Situation, denn er hielt sich als österreichisch-ungarischer Staatsbürger praktisch hinter den feindlichen Linien auf: Österreich-Ungarn befand sich im Kriegszustand mit Großbritannien, und Neuguinea gehörte zum Territorium Australiens, das wiederum Verbündeter Großbritanniens war. Demzufolge konnte Malinowski weder nach England noch in seine polnische Heimat zurückkehren; allerdings gestatteten ihm die örtlichen Behörden, seine Arbeit fortzusetzen. Also blieb ihm nichts anderes übrig, als den Krieg in der abgelegenen südlichen Hemisphäre auszusitzen, wo er es sich zur Aufgabe machte, zu einem tiefergehenden Verständnis von Kultur und Geisteshaltung der Menschen in der Region zu gelangen.

Seine wichtigsten Beobachtungen machte Malinowski während der zwei Jahre, die er auf den Trobriand-Inseln verbrachte, einem Archipel vor der Küste Neuguineas. Hier lebte er mit den dort ansässigen Menschen zusammen, um aus erster Hand etwas über ihre Kultur zu erfahren. Mit seiner Brille, seinen Schaftstiefeln, seinem weißen Anzug und der hellen Haut seiner beginnenden Glatze unterschied er sich schon rein äußerlich stark von den Inselbewohnern, die dunkle Haut hatten, nur mit einem Lendenschurz bekleidet waren und als Stimulans nicht Kaffeebohnen, sondern Betelnüsse kauten, die ihre Zähne rot verfärbten. Trotzdem gelang es Malinowski, ihr Vertrauen zu gewinnen und schon bald eingehend in ihre Traditionen eingeweiht zu werden – vor allem in die »Zauberei«, die bei ihren Fischfangpraktiken im Spiel war.

Wenn es in den flachen, ungefährlichen Lagunen zum Fischen gehen sollte, schnappte man sich kurzerhand sein Netz und die Harpune und schob sein Kanu ins Wasser, um sich zu den bevorzugten Fischgründen gleiten zu lassen. Wenn es aber weiter hinaus in das die Inseln umgebende unberechenbare Meer ging, wo es von Haien nur so wimmelte, legten die Trobriander ein gänzlich anderes Verhalten an den Tag. Bevor sie aufbrachen, bereiteten sie ihren Vorfahren eine zeremonielle Opfergabe aus Lebensmitteln, rieben ihre Kanus mit geweihten Hibiskusblütenbüscheln ab und intonierten Beschwörungsgesänge. Und wenn sie dann draußen auf dem stürmischen Meer waren, setzten sie diesen beschwörenden Sprechgesang fort.

»Ich trete dich hinunter, oh Hai«, sangen sie in Kilivila, ihrer Ursprache. »Tauche unter Wasser, Hai. Stirb, Hai, verschwinde.«[14]

Natürlich hatte all das gar nichts mit Magie zu tun. Die elaborierte Choreografie zur Vorbereitung auf eine gefahrvolle Ausfahrt aufs Meer gehörte einfach zu den Gepflogenheiten ihres Volksstammes und entsprach dem Bedürfnis, eine im Grunde alltägliche Handlung mit einem emotionalen Symbolgehalt zu unterlegen – was einiges über die Psychologie der Menschen aussagt.[15]

Sie folgten nämlich einem angestammten Ritual – wiederum einem Mittel, um drohendem Gehirngeplapper wirkungsvoll zu begegnen.

Für Menschen, die einen Verlust erlitten haben, schreiben nahezu alle religiösen Institutionen bestimmte Trauerriten vor – rituale Bäder, die Übergabe des toten Leibes an die Erde, Bestattungen mit den dazugehörigen Trauerfeierlichkeiten. Wenn Kadetten an der US-amerikanischen Militärakademie von West Point vor einer Prüfungsarbeit in Stress geraten, wird ihnen gesagt, sie sollen in voller Montur zum Denkmal eines Bürgerkriegsgenerals namens John Sedgwick pilgern, dahinter Aufstellung nehmen und als Ehrenbezeugung die Hacken zusammenschlagen. Das würde ihre Leistungsfähigkeit im Examen steigern. Auch in die Wirtschaft finden immer mehr Rituale ihren Einzug: Als die Fluggesellschaft Southwest Airlines 2014 ein neues, herzförmiges Logo einführte, machten die Piloten es sich zur Gewohnheit, das Herz beim Einsteigen mit der Hand zu berühren, und das wurde bald zum täglichen Ritus sämtlicher Angestellter – wohl als eine kleine Rückversicherung bei höheren Mächten angesichts der unausweichlichen Risiken des Fliegens.

All dies sind Beispiele für aus dem kulturellen Hintergrund erwachsene Rituale, aber jedem von uns fallen sicherlich charakteristische Beispiele für ähnliche rituelle Handlungen ein – sowohl unsere eigenen wie auch die anderer Menschen. Wade Boggs, der längst in die Ruhmeshalle des Baseballs aufgenommene Third Baseman, pflegte nicht nur vor jedem Spiel ein Hähnchengericht zu verzehren, sondern ließ sich auch exakt 150 Ground Balls – das sind Bälle, die vom Schlagmann der Offensivmannschaft auf den Boden geschlagen werden und damit für den Catcher der Defensivmannschaft schwerer zu fangen sind – zuspielen und begann anschließend um Punkt 19 Uhr 17 – genau achtzehn Minuten vor Spielbeginn – seine Sprintübungen zu absolvieren. Ein weiteres Beispiel finden wir im Leben von Steve Jobs, der anlässlich einer Ansprache vor Studenten der Stanford University seinem Publikum anvertraute, dass er sich seit dreiunddreißig Jahren jeden Morgen im Spiegel betrachtete und sich dabei nicht nur fragte, ob dies vielleicht der letzte Tag seines Lebens sein könnte, sondern auch, ob er damit, was er an diesem Tag leisten würde, letzten Endes zufrieden sein würde.

Doch nicht bloß Prominente haben einen Hang zu solch eigenwilligen Ritualen, wie Michael Norton und Francesca Gino, ihres Zeichens Wirtschaftspsychologen an der Harvard Business School herausgefunden haben[16]: Demnach ist die Mehrzahl der nach einem schweren persönlichen Verlust – wie etwa dem Tod eines geliebten Menschen oder dem Ende einer Liebesbeziehung – vorgenommenen Rituale höchst individueller Natur.

Aber ob die Rituale unseres täglichen Lebens nun singulärer oder kollektiver Natur sind, Forschungsergebnisse[17] legen den Schluss nahe, dass viele mit der Stimme in ihrem Kopf im Clinch liegende Menschen wie selbstverständlich Zuflucht zu ihnen nehmen, um so auf scheinbar wundersame Weise ihrer inneren Stimme Zurückhaltung aufzuerlegen.

So kam eine während des Libanonkrieges 2006 in Israel durchgeführte Studie[18] zu dem Ergebnis, dass in Kriegsgebieten lebende Frauen, die regelmäßig Psalmen rezitierten, weniger Angst vor den Kriegseinwirkungen empfanden als Frauen, die dies nicht taten. Bei Angehörigen des katholischen Glaubens erfüllt das rituelle Beten des Rosenkranzes eine ähnliche, die Angstgefühle abmildernde Wirkung.

Rituale können uns auch dabei behilflich sein, selbst gesteckte Ziele zu verwirklichen. So wurde bei wiederum einer weiteren Untersuchung[19] festgestellt, dass Frauen, die im Zuge ihres Bemühens, sich gesünder zu ernähren, vor ihren Mahlzeiten eine rituelle Handlung vollzogen, weniger Kalorien zu sich nahmen als Frauen, die einfach nur so versuchten, »bewusster« zu essen.

Rituale können auch in besonders stressbesetzten Augenblicken – wie etwa mitten in einer Matheprüfung – die Leistungsfähigkeit erhöhen; Gleiches gilt beim Karaoke-Singen. Dieses macht zwar viel mehr Spaß als eine Matheprüfung, versetzt dafür aber auch gerne mal die Stimme in unserem Kopf umso mehr in Alarmbereitschaft. Jedenfalls wurden hier im Rahmen eines besonders denkwürdigen Experiments[20] die Kandidaten aufgefordert, den bekannten Hit der Gruppe Journey, »Don’t Stop Believin’« im Beisein einer anderen Person vorzusingen. Diejenigen, die vor ihrem Auftritt eine bestimmte rituelle Handlung vorgenommen hatten (die darin bestand, dass man zunächst seine Gefühle auf einem Bogen Papier zeichnerisch darstellen, anschließend Salz darüberstreuen, dabei gleichzeitig laut bis fünf zählen und die Zeichnung dann zu guter Letzt zerknüllen und in den Papierkorb werfen sollte), fühlten sich weniger befangen, hatten eine niedrigere Pulsfrequenz und sangen auch noch besser als ihre Mitbewerber. Damit dürfte klar sein: Man sollte ruhig an Rituale glauben.

Es kann nicht oft genug darauf hingewiesen werden, dass Rituale keineswegs bloß Angewohnheiten oder routinemäßig wiederholte Tätigkeiten sind. Sie unterscheiden sich in mehreren Punkten von den eher prosaischen Gepflogenheiten unseres Alltags: Zunächst einmal bestehen Rituale meistens aus einzelnen, in einer bestimmten Reihenfolge vorgenommenen Handlungen; allein schon darin unterscheiden sie sich von Gewohnheiten und Routinetätigkeiten, die keiner vorgegebenen Regel folgen und bei denen es auch keine vorgeschriebene Abfolge gibt. Nehmen wir als Beispiel eine meiner tagtäglichen Gepflogenheiten: Wenn ich am Morgen aufwache, tue ich erst einmal drei Dinge. Ich schlucke eine Pille gegen meine (wenn auch nur ganz geringfügige) Schilddrüsenunterfunktion, putze mir die Zähne und trinke eine Tasse Tee. Mein Arzt rät mir zwar, meine Tablette auf nüchternen Magen zu nehmen (auf leeren Magen eingenommen, gelangen Medikamente schneller in den Darm und von dort aus ins Blut), doch halte ich mich nicht immer daran. An manchen Tagen kommt erst die Tasse Tee; an anderen wiederum ist zuallererst die Zahnpflege an der Reihe. Und das ist auch in Ordnung so: Ich sehe nicht ein, warum ich mich sklavisch an eine bestimmte Reihenfolge halten (und womöglich mit allem noch einmal von vorne anfangen) soll, wenn ich doch genau weiß, dass dies keinen wesentlichen Einfluss auf mein Wohlbefinden haben wird.

Doch nun vergleichen wir einmal das, was ich jeden Morgen tue, mit dem, was die australische Olympiaschwimmerin Stephanie Rice vor jedem Wettbewerb tut: Sie schwingt achtmal ihre Arme, drückt viermal ihre Schwimmbrille und tippt sich viermal an ihre Schwimmkappe. Und davon weicht sie nie ab. Die Reihenfolge dieser – zugegebenermaßen etwas seltsamen – Handlungen hat Stephanie Rice selbst festgelegt – wie das auch bei vielen anderen persönlichen Ritualen der Fall ist. Tatsächlich lassen die einzelnen Schritte, aus denen sich ein Ritual zusammensetzt, auf den ersten Blick oft keinen Zusammenhang mit dem erkennen, was durch den Vollzug des Rituals überhaupt erreicht werden soll. So kann man zum Beispiel darüber rätseln, inwiefern das Berühren ihrer Brille und ihrer Kappe (genau vier Mal!) ihr helfen soll, schneller zu schwimmen. Aber für sie hat es eine Bedeutung, und das führt uns zu der zweiten wichtigen Eigenschaft von Ritualen.

Rituale sind durchdrungen von Bedeutungen. Sie erlangen ihre Bedeutungsschwere durch den ihnen zugrunde liegenden eigentlichen Zweck – ob es sich dabei nun um einen kleinen Stein handelt, den jemand als Geste der Verehrung auf einen Grabstein legt, um einen Regentanz, der den Feldfrüchten dringend benötigtes Wasser bringen soll, oder um den Empfang der Kommunion. Und ihre erhöhte Bedeutung erlangen Rituale zum Teil auch dadurch, dass sie uns helfen, über unsere kleinen Sorgen und Befindlichkeiten hinauszuwachsen, indem sie uns mit höheren Mächten verbinden und dabei gleichzeitig unsere Perspektive erweitern und unser Gefühl der Verbundenheit mit anderen Menschen und Mächten stärken.

Und inwiefern dienen Rituale nun dazu, mit der Stimme in unserem Kopf ins Reine zu kommen? Das fängt damit an, dass sie uns von den Dingen ablenken, die uns bedrücken, weil sie unser Arbeitsgedächtnis vor die Aufgabe stellen, die einzelnen Schritte des Rituals durchzuführen – was wenig Raum lässt für besagte Befindlichkeiten und negative Manifestationen der inneren Stimme. Dies könnte auch als Erklärung dafür dienen, warum im Sport vor Beginn eines Spiels oder eines Wettkampfes so gerne rituelle Handlungen vorgenommen werden – sie lenken in willkommener Weise von dem stressbesetzten entscheidenden Augenblick des Anpfiffs oder des Startschusses ab. Rituale sind also in vielfältiger Weise dazu angetan, das Geplapper in unserem Gehirn zu reduzieren.

Viele Rituale vermitteln uns auch ein gewisses Gefühl der Ordnung, weil wir bei der Beschäftigung mit ihnen alles im Griff zu haben glauben – im Gegensatz dazu, was unseren Kindern im Laufe ihres Lebens widerfahren wird: Das entzieht sich unserer Kontrolle; wir können nur bis zu einem bestimmten Grad unsere schützende Hand über sie halten – was bei vielen Eltern denn auch Anlass für endlose Vorträge der inneren Stimme ist. Aber durch eine kirchliche Taufe oder ein anderes von diversen weiteren möglichen Geburtsritualen können wir uns zumindest die Illusion bewahren, alles in unserer Macht Stehende für unseren Nachwuchs in die Wege geleitet zu haben.

Und weil Rituale, wie bereits erwähnt, von höheren Bedeutungen durchdrungen und häufig mit Zwecken assoziiert sind, die über unsere individuellen Belange hinausgehen, fühlen wir uns durch die Teilhabe an ihnen der Gemeinschaft der Menschen um uns herum und ihren wichtigsten Werten verbunden, was wiederum zur Erfüllung unserer emotionalen Bedürfnisse beiträgt und einen Schutzwall gegen Vereinsamung bildet. Der Ritualen innewohnende Symbolgehalt erfüllt uns oft auch mit Ehrfurcht, was unsere Perspektive erweitert, sodass wir uns ganz von selbst weniger von den kleinen Dingen unseres Alltags in Anspruch nehmen lassen. Und natürlich haben auch Rituale oft einen Placebo-Effekt: Wenn wir nur daran glauben, dass sie Gutes für uns bewirken, dann wird das auch so sein.

Das besonders Faszinierende an Ritualen ist, das wir sie oft praktizieren, ohne uns selbst dessen bewusst zu sein. So erbrachte beispielsweise ein in Tschechien durchgeführtes Experiment[21], dass Studenten, die man zuvor in einen erheblichen Angstzustand versetzt hatte, aus der täglichen Körperwäsche danach ein wahres Reinigungsritual werden ließen. Ähnliches hat man auch über Kinder herausgefunden: So förderte eine Untersuchung[22] zutage, dass Sechsjährige, die von ihren gleichaltrigen Kameraden gemobbt wurden, eher zu sich ständig wiederholenden, ritualhaften Handlungen neigten als solche Kinder, die keine Probleme damit hatten, von der Gemeinschaft akzeptiert zu werden.

Auch ich persönlich bin nicht ganz unberührt von ritualisiertem Handeln: Als ich während der Arbeit an diesem Buch einmal mit einer Schreibblockade vor meinem Computer saß und auf den Bildschirm starrte, war mein innerer Bewusstseinsstrom mit einem Mal von starken Zweifeln erfüllt, ob ich das Buch überhaupt je zu Ende bringen könnte. Ich stand auf und begab mich ganz unwillkürlich in die Küche, um dort den Küchentresen sauber zu wischen. Anschließend brachte ich endlich Ordnung in die überall auf meinem Schreibtisch verstreuten Papiere – zwei ganz neue Verhaltensmuster, die meine Frau zwar ausgesprochen verwunderten, an denen sie aber im Hinblick auf meine ansonsten vorherrschende Neigung, eher Chaos zu hinterlassen (anstatt es zu beseitigen), auch nichts auszusetzen fand. Erst als ich mit den Recherchen für dieses Kapitel begann, ging mir auf, dass dies mein ganz persönliches Ritual gewesen war, um der drohenden Resignation bei meinem Schreibprozess und dem immer näher rückenden Abgabetermin für das Manuskript zu begegnen.

Dieser plötzlich auftretende Hang zu ritualisiertem Verhalten scheint auf die beachtliche Fähigkeit unseres Gehirns zurückzuführen zu sein, stets darüber zu wachen, ob wir die von uns angestrebten Ziele auch wirklich erreichen – in unserem Fall, ob es uns gelingt, einer zunehmend negativer eingestellten inneren Stimme Paroli zu bieten. Viele, gewisslich nicht von der Hand zu weisende Theorien vertreten die Ansicht, unser Gehirn funktioniere wie ein Thermostat, welcher sich immer dann einschaltet, wenn sich zwischen dem Ist-Zustand und dem Soll-Zustand Diskrepanzen ergeben, die ein Herunterfahren der Temperatur erfordern. Und ein Weg, dies zu erreichen, führt über Rituale.

An dieser Stelle sollte ich vielleicht einmal betonen, dass wir bei Zwistigkeiten mit der Stimme in unserem Kopf nicht unbedingt zu warten brauchen, bis unser Unterbewusstsein uns signalisiert, dass es Zeit für eine ritualisierte Handlung wäre. Wir können das sehr wohl auch ganz aus eigenem Antrieb tun – so, wie ich es jetzt immer mache, wenn ich bei meiner Arbeit das Gefühl habe, beim besten Willen nicht mehr weiterzukommen. (Unsere Küche und mein Arbeitszimmer waren noch nie so sauber und aufgeräumt.) Es stehen uns dabei verschiedene Wege offen: Ein Ansatz besteht darin, dass wir uns für die Augenblicke vor oder nach einem sehr stressbesetzten Ereignis (oder auch für den Umgang mit unserer inneren Stimme) unsere eigenen Rituale schaffen. Entsprechende Versuche haben nämlich gezeigt, dass es keineswegs seine Wirkung verfehlt, jemanden zu einer vollkommen willkürlichen Handlung zu überreden, solange diese Handlung nur rigoros genug durchstrukturiert ist. Kommen wir noch einmal zu dem Experiment zurück, bei dem die Teilnehmer den Song »Don’t Stop Believin’« von der Gruppe Journey nachsingen sollten – nachdem sie sich vorher einem bestimmten Ritual unterworfen hatten. Allein dadurch, dass sie sich auf die Wirksamkeit dieses Rituals verlassen hatten, legten die Kandidaten gleich eine bessere Gesangsnummer hin.

Nun muss man allerdings dazusagen, dass solche extra für einen Versuchsaufbau ersonnenen Rituale natürlich jeglicher kulturellen Bedeutung beraubt sind – die erst das Gefühl der Ehrfurcht, der gegenseitigen Verbundenheit und der Transzendenz erzeugt, das zu einem echten Ritual dazugehört.

Da wir nicht alle den Vorteil haben, wie die Fischer von Neuguinea auf ererbtes Brauchtum zurückgreifen zu können, müssen wir uns im täglichen Umgang mit der Stimme in unserem Kopf auf solche Rituale besinnen, wie wir sie in unserem sozialen Umfeld vorfinden – in unseren Familien, an unserem Arbeitsplatz und in den gesellschaftlichen Institutionen, zu denen wir einen Bezug haben. Ein religiöser Mensch würde zum Beispiel einen Gottesdienst besuchen; andere begnügen sich mit den manchmal etwas schrulligen Ritualen innerhalb der eigenen Familie. So backe ich zum Beispiel jeden Sonntagvormittag, wenn ich von meinem Training im Fitnessstudio nach Hause komme, für meine Kinder Waffeln. Es spielt also gar keine Rolle, woher die Rituale stammen oder wie sie genau ablaufen – sie helfen einfach.

Die entscheidende Frage

Die Macht von Placebos und Ritualen beruht nicht auf übernatürlichen Kräften (obwohl manche Leute das glauben – was der nützlichen Wirkung jedoch keineswegs schadet). Das Gute, das sie uns tun, liegt vielmehr darin, dass sie die in uns schlummernden Kräfte wecken, um mithilfe der Stimme in unserem Kopf den täglichen Daseinskampf zu bewältigen.

Etliche Menschen entwickeln ihre eigenen Rituale (und schaffen sich ihre eigenen Placebos). Angesichts des Potenzials, das in Ritualen steckt, schafft unser kultureller Hintergrund uns hierbei eine erstaunliche Anzahl von Möglichkeiten. Was wir Kultur nennen, wird oft verglichen mit der unsichtbaren Luft, die wir atmen, und mit dieser Atemluft nehmen wir auch allerhand Glaubensgrundsätze und Gewohnheiten, die unser Denken und Handeln prägen, in uns auf. Man kann sich Kultur auch als ein System vorstellen, das den Menschen das nötige Werkzeug an die Hand gibt, auftretendem Chatter zu Leibe zu rücken. Die wissenschaftliche Erforschung dieser Hilfsmittel macht kontinuierlich Fortschritte, was uns vor die Frage stellt, wie es uns gelingen soll, dieses neu erworbene Wissen zu verbreiten und es als Ganzes in unsere Kultur zu integrieren.

Ich hatte mich mit dieser Frage niemals ernsthaft auseinandergesetzt – bis ich eines Tages unmittelbar damit konfrontiert wurde, als eine meiner Studentinnen die Hand hob, um ihrerseits eine Frage zu stellen.

Und diese Frage hat alles verändert.

Zusammenfassung

»Warum nehmen wir das jetzt erst durch?«

Diese Worte kamen aus dem Mund einer – wie deutlich herauszuhören war – ziemlich genervten Studentin namens Arielle. Es war der letzte Tag eines Kurses, den ich während der vorangegangenen drei Monate an jedem Dienstagnachmittag mit achtundzwanzig Teilnehmern im Souterrain des Psychologischen Seminars der University of Michigan abgehalten hatte. Im Zuge dieses Kurses hatten wir uns mit der Frage beschäftigt, was uns die Wissenschaft über die Fähigkeit der Menschen, ihre Emotionen zu kontrollieren, zu sagen habe, und dabei war auch die Stimme in unserem Kopf ein Thema gewesen. Als meine letzte Aufgabe an die Studentinnen und Studenten hatte ich ihnen aufgetragen, sich offene Fragen zu überlegen, die sie mir noch stellen wollten. Damit wollte ich ihnen eine letzte Möglichkeit geben, etwaige noch bestehende Unklarheiten zu beseitigen, ehe das Semester zu Ende war – und die meisten von ihnen ihren Abschluss machen und in die nächste Phase ihres Lebens aufbrechen würden. Diese letzte Stunde war in jedem Semester, in dem ich diesen Kurs unterrichtete, immer diejenige gewesen, der ich mit der größten Spannung entgegenblickte, denn bei den durch die Fragen ausgelösten Diskussionen kamen immer interessante Gedanken heraus, von denen einige mich sogar zu neuen Studien anregten.

Als ich an diesem sonnigen Nachmittag den Kursraum betrat, konnte ich kaum ahnen, dass jene bewusste letzte Stunde meiner wissenschaftlichen Arbeit eine neue Dimension hinzufügen sollte.

Wir hatten kaum angefangen, als auch schon Arielles Hand in die Höhe schoss. Offenbar wollte sie unbedingt als Erste von mir aufgerufen werden, also erteilte ich ihr das Wort – verstand ihre Frage aber zunächst nicht so recht. »Können Sie das ein wenig präzisieren?«, fragte ich zurück.

»Wir haben das ganze Semester damit zugebracht, uns Mittel und Wege einfallen zu lassen, wie wir uns besser fühlen und mehr Erfolg im Leben haben«, antwortete sie. »Aber die meisten von uns machen jetzt ihren Abschluss. Warum hat uns das alles nicht schon vorher jemand beigebracht, damit wir davon hätten profitieren können?«

Wenn man einen bestimmten Kurs schon ein paarmal unterrichtet hat, weiß man in der Regel, was für Fragen zu erwarten sind. Diese aber war mir neu. Ich war wie vor den Kopf geschlagen.

Ich gab Arielles Frage an ihre Kommilitoninnen und Kommilitonen weiter – wie Dozenten es halt so zu tun pflegen, wenn sie nicht weiterwissen. Gleich hoben die Ersten ihre Hand und wollten sich dazu äußern. Ich aber hörte kaum hin. Mir wollte partout nicht aus dem Kopf gehen, was Arielle gerade gesagt hatte.

Ich musste zugeben, dass ich keine Antwort auf ihre Frage parat hatte.

Irgendwann war die Stunde um. Ich verabschiedete mich von meinen Studenten und entließ sie in ihre Zukunft. Aber der Stein, den Arielle da ins Rollen gebracht hatte, war in meinem Kopf nicht mehr aufzuhalten.

Während meiner gesamten beruflichen Laufbahn sind mir immer wieder Menschen begegnet, die verzweifelt versuchten, einer inneren Stimme, die ihnen immer mehr zusetzte, zu entkommen – aus verständlichen Gründen.

Wie wir wissen, kann die Stimme in unserem Kopf Gedanken vergiften und uns mit unerfreulichen Gefühlen erfüllen, die mit der Zeit alles kaputtmachen können, was uns lieb und teuer ist – unsere Gesundheit, unsere Hoffnungen, unsere Beziehungen. Wenn die innere Stimme für jemanden nichts anderes mehr darstellt als einen inneren Quälgeist, dann ist es nur natürlich, wenn dieser Jemand sich sehnlichst wünscht, sie für immer zum Verstummen zu bringen. Tatsächlich aber ist der Verlust der inneren Stimme, der Stimme in unserem Kopf, das Letzte, was wir uns wünschen sollten – zumindest, wenn wir das Ziel haben, im Leben zu funktionieren, und erst recht, wenn wir ein gutes Leben führen wollen.

Während viele Kulturen heutzutage das Leben im Hier und Jetzt idealisieren, hat unsere Spezies das längst nicht immer so gesehen – eher im Gegenteil. (Damit soll nun allerdings nicht gesagt sein, dass Meditation und Achtsamkeit nicht ebenso in mancherlei Weise von Nutzen sind wie all die anderen psychologischen Hilfsmittel, von denen in diesem Kapitel die Rede sein wird: Mir ging es hier speziell darum, dass man nicht ununterbrochen auf die Gegenwart fixiert sein sollte oder sein darf, denn manchmal kommen wir ohne einen Blick in die Zukunft oder auf die Vergangenheit nicht weiter.)

Wir haben gelernt, unsere innere Welt mittels lauter von der Stimme in unserem Kopf befeuerten Gedanken, Erinnerungen und Vorstellungen pulsieren zu lassen. Dank unserer eifrigen inneren Konversation vermögen wir Informationen im Kopf zu speichern, unsere Entscheidungen abzuwägen, unsere Emotionen zu kontrollieren, alternative Möglichkeiten in Betracht zu ziehen, uns an Vergangenes zu erinnern, unsere Ziele im Auge zu behalten und regelmäßig unser persönliches Narrativ, das unser Selbstverständnis stärken soll, auf den aktuellen Stand zu bringen. Wir sind nun mal weitgehend kopfgesteuert, und das ist auch der Hauptantrieb für unsere Kreativität: für die Dinge, die wir erschaffen, die Geschichten, die wir zu erzählen haben, die Zukunft, die wir uns erträumen.

Es wäre aber ein großer Fehler, die Stimme in unserem Kopf nur dann wertzuschätzen, wenn sie unsere Emotionen beflügelt. Selbst wenn die Gespräche, die wir mit uns selbst führen, nur negative Gefühle auslösen, ist das an und für sich noch keine schlechte Sache. Unsere Fähigkeit, Furcht, Besorgnis, Wut und andere schmerzliche Gefühle zu empfinden, scheint uns zwar manchmal im Weg zu stehen, doch in kleinen Dosen haben diese Empfindungen durchaus ihren Sinn und Zweck: Solche Gefühle mobilisieren uns, erlauben uns, auf Veränderungen in unserer Umgebung zielführend zu reagieren. Womit gesagt sein soll, dass die innere Stimme ihren Wert für uns häufig nicht trotz des Schmerzes hat, den sie uns manchmal bereitet, sondern vielmehr genau deswegen.

Wir empfinden Schmerz schließlich nicht ohne guten Grund. Er warnt uns vor Gefahren, signalisiert uns, wenn dringendes Handeln vonnöten ist. Ohne Schmerzen wären wir gar nicht überlebensfähig. Leider werden jedes Jahr ein paar Menschen geboren, die infolge einer genetischen Mutation keinen Schmerz empfinden können, und die meisten dieser Menschen werden in der Regel auch nicht alt, weil sie zum Beispiel die Symptome einer Infektion oder den Schmerz bei einer Verbrühung oder einem Knochenbruch gar nicht wahrnehmen und daher auch nicht wissen, dass sie in ihrem Zustand ärztlicher Hilfe bedürften.

Dies zeigt uns, wie unentbehrlich auch die unangenehme Seite unserer inneren Stimme ist: Sie vermag bisweilen zwar unsere Gedanken mit negativen Gefühlen zu überschatten, aber ohne unsere Fähigkeit zur kritischen Selbstreflexion würde es uns schwerfallen, etwas zu lernen, zu verändern oder zu verbessern. So peinlich es im ersten Moment auch sein mag, wenn man zum Beispiel auf einer Dinnerparty einen Witz zum Besten gibt, der nur betretenes Schweigen auslöst – hinterher ist man dann doch dankbar, dass man sich wenigstens noch einmal ins Gedächtnis rufen kann, was da falsch gelaufen ist, damit man sich (und seine Begleitung) beim nächsten Mal hoffentlich nicht wieder blamiert.

Wir sollten uns wirklich kein Leben ohne eine innere Stimme, die uns ab und zu auf den harten Boden der Tatsachen zurückruft, wünschen – es wäre so, als wollten wir in einem Boot ohne Ruder dem Meer trotzen.

Erinnern wir uns: Als Jill Bolte Taylor nach ihrem schweren Schlaganfall merkte, wie ihr gedanklicher Redefluss langsam zum Erliegen kam, fühlte sie sich zwar sonderbar erleichtert, gleichzeitig aber auch leer und irgendwie losgelöst von allem. Wir brauchen diese periodisch auftretende Schmerzphase in unseren inneren Konversationen einfach; es geht nicht darum, negative Zustände möglichst ganz und gar zu vermeiden: Wir dürfen uns von ihnen nur nicht vollkommen vereinnahmen lassen.

Das führt mich zurück zu meiner Studentin Arielle. Mir war nun klar, was sie mit ihrer Frage gemeint hatte: Warum hatte man ihr nicht schon früher in ihrem Leben beigebracht, ernsthaften Konflikten mit der Stimme in ihrem Kopf kurzerhand aus dem Weg zu gehen? Natürlich verfügte sie – wie wir alle – über das intellektuelle Rüstzeug, das sie brauchte, um ihre innere Stimme zur Ruhe zu bringen. Doch bevor sie meinen Kurs besuchte, fehlte ihr eine konkrete Anleitung, wie dies zu bewerkstelligen wäre, und so stellte sich mir die Frage, ob wir wirklich genug unternahmen, um dieses Wissen weiterzuverbreiten.

Ein paar Wochen darauf kam meine ältere Tochter eines Tages in Tränen aufgelöst aus der Vorschule zurück und erzählte mir, dass ein Junge aus ihrer Gruppe ihr ständig ihre Spielsachen wegnehme und dass sie das sehr wütend mache. Während ich ihr zuhörte und sie zu trösten versuchte, kam mir Arielles Frage wieder in den Sinn. Da saß ich nun, ein vorgeblicher Experte darin, wie wir unsere Gefühle unter Kontrolle behalten, mit meiner vierjährigen Tochter, die sich vor lauter Wut kaum noch einkriegen konnte. Ich tröstete mich damit, dass sich in ihrem Alter die entsprechenden Gehirnfunktionen schließlich noch im Entwicklungsstadium befänden. Trotzdem ließ mir die Sache keine Ruhe.

Ich fragte mich, was meine Tochter und die anderen Kinder in der Vorschule denn wohl so lernen würden und ob sie dort wenigstens im Ansatz das nötige Rüstzeug mit auf den Weg bekämen, von dem Arielle das Gefühl hatte, es wäre ihr vorenthalten worden – bis sie in meinen Kurs kam. Würde meine Tochter in achtzehn Jahren einem ihrer Dozenten die gleiche Frage stellen, die Arielle an mich gerichtet hatte? Oder würde sie von mir die Antwort darauf erfahren wollen – was mir noch unangenehmer wäre?

Während der darauffolgenden Tage, Wochen und Monate löste dies in mir ein wahres Gedankenkarussell aus: Was konnten wir nicht alles tun, um die Selbstheilungskräfte unserer Psyche zu aktivieren? Wir konnten zum Beispiel selbstdistanzierende Selbstgespräche führen, unsere persönlichen Beziehungen überdenken und versuchen, das Beste aus ihnen zu machen, Placebos und Rituale nutzen. Es gab so viele Möglichkeiten – wir brauchten sie nur zu ergreifen. Und wenn auch kein absolutes Patentrezept dabei war, steckte doch in ihnen allen das Potenzial, die Stimme in unserem Kopf abzukühlen, wenn sie sich mal heißlief.

Bloß schien diese Erkenntnis kaum in die Welt hinauszudringen.

Also machte ich mich ans Werk und sammelte eine Gruppe von gleichgesinnten Wissenschaftlern und Pädagogen um mich, um unser gemeinsames Wissen über die Psychologie der Selbstkontrolle in ein Kursprogramm einzubringen, das in die Lehrpläne mittlerer und höherer Schulstufen Eingang finden könnte.

Nachdem ich kreuz und quer durchs Land gereist war, um mich mit Hunderten von Kolleginnen und Kollegen aus den Bereichen Erziehungswissenschaft und Forschung zu treffen, begannen wir im Herbst 2017 mit der Arbeit an unserem Pilotprojekt. Ziel dieses Projekts war es, die Forschung zum Themenkomplex Selbstkontrolle – zu dem ja auch die Bändigung der Stimme in unserem Kopf zählt – in ein Curriculum einfließen zu lassen und zu evaluieren, inwieweit die Vermittlung dieser Inhalte Auswirkungen auf das Wohlbefinden, die Leistungen und die persönlichen Beziehungen der Schüler und Studierenden haben würde. Wir gaben unserem Projekt den Namen Toolbox – weil es eben das notwendige Werk- bzw. Rüstzeug beinhalten sollte, um für gewisse Herausforderungen des Lebens gewappnet zu sein.

Und nun können wir voller Dankbarkeit konstatieren, dass unsere Bemühungen sich auszuzahlen beginnen.

Zur Durchführung besagter Pilotstudie wurden im Winter 2019 an einer öffentlichen Schule im Nordosten der Vereinigten Staaten etwa 450 Schülerinnen und Schüler mit unterschiedlichem kulturellem Hintergrund und sozioökonomischem Status ausgewählt und von uns nach dem Zufallsprinzip in eine »Toolbox Curriculum«-Gruppe und eine entsprechende Kontrollgruppe eingeteilt.

Das Ergebnis war durchaus ermutigend: Schülerinnen und Schüler, die im Kontext ihres Unterrichts in Themen wie Tagebuchführen, selbstdistanzierendes Selbstgespräch und herausforderungsorientiertes Reframing – die Bereitschaft, Situationen in einem anderen Rahmen bzw. aus einer anderen Perspektive zu betrachten – eingeführt wurden, übernahmen das dabei erworbene Wissen tatsächlich in nicht unerheblichem Umfang in ihr Alltagsleben und wandten es dort an.

Und das ist erst der Anfang. Wir beabsichtigen, demnächst eine weitere, noch weitaus umfassendere Studie mit fast eintausendzweihundert Teilnehmern durchzuführen.

Die metaphorische Bezeichnung Toolbox soll nicht nur dem von meinen Kolleginnen und Kollegen und mir entwickelten Curriculum[1] einen Namen geben, sondern auch beschreiben, was ich Ihnen, meine Leserinnen und Leser, mit diesem Buch mitzugeben hoffe.

Distanzierung ist eine Technik – ob wir nun eine mentale Reise durch die Zeit unternehmen, uns selbst als eine Fliege an der Wand sehen oder uns und unsere Probleme im Geiste minimieren, sodass diese Probleme viel kleiner erscheinen, als sie es in Wirklichkeit sind. Auch beim selbstdistanzierenden Selbstgespräch haben wir verschiedene Optionen: Wir können dabei über oder mit uns selbst in einer anderen als in der ersten Person oder von uns selbst mit unserem eigenen Namen sprechen, und wir können die an uns gestellten Herausforderungen durch die Verwendung des Pronomens »man« relativieren. Wir können zum Werkzeug für die innere Stimme uns nahestehender Menschen werden: Indem wir gemeinsame Grübeleien vermeiden und eine Balance zwischen Anteil nehmendem Beistand und aktiver Unterstützung finden – indem wir ihnen etwa helfen, zu einer veränderten Betrachtungsweise ihres Problems zu gelangen, sobald die Wellen sich ein wenig gelegt haben –, und sie können dasselbe für uns tun. Wir können auch auf ganz unmerkliche Weise Menschen, die sich über ihre eigenen Fähigkeiten im Zweifel sind, dabei helfen, den auf ihnen lastenden Druck zu lindern – zum Beispiel auch bei ihrem Interagieren in der zunehmend auf uns und unser Leben eindringenden digitalen Welt, wobei es online Verhaltensmuster gibt, die wir unbedingt vermeiden sollten: passive anstatt aktive Nutzung der sozialen Medien etwa – oder einen Mangel an Empathie, den wir uns offline gar nicht leisten könnten.

Andere »Werkzeuge« finden wir in der Vielfalt der Welt um uns herum. So ist Mutter Natur eine wahre Werkzeugkammer für unsere Psyche, denn sie verhilft uns auf angenehme und effektive Weise zur Wiederherstellung unserer Aufmerksamkeitsfähigkeit, was stets dazu beiträgt, die Stimme in unserem Kopf zu besänftigen, und auch ganz allgemein unserer Gesundheit zuträglich ist. Und sie kann uns Ehrfurcht lehren – ein Gefühl, das uns nicht nur überkommt, wenn wir hoch oben auf der Spitze eines Berges stehen, sondern ebenso in Konzertsälen oder an Andachtsstätten – sowie in ganz besonderen Augenblicken unseres Alltags: Es erfüllt mich immer wieder aufs Neue mit einem wohligen Schaudern, wenn ich daran zurückdenke, wie meine Töchter zum ersten Mal »Dada« zu mir gesagt haben.

Auch eine um uns herum geschaffene Ordnung kann in uns ein Gefühl der Zufriedenheit auslösen, unsere Sinne schärfen und unsere Leistungsfähigkeit erhöhen. Und schließlich wären da noch unsere Überzeugungen, deren Wechselhaftigkeit sich zu unserem Vorteil auswirken kann. Mittels unserer Erwartungshaltung können wir bewirken, dass Placebo-Globuli, von denen wir wissen, dass sie auch gar nichts anderes sein wollen, sich trotzdem positiv auf unseren Gesundheitszustand auswirken; Gleiches gilt für Rituale – sowohl solche, die wir als Brauchtum übernommen haben, als auch solche, die wir uns selbst einfallen lassen. Die Selbstheilungskraft unseres Geistes grenzt eben an Zauberei – wohlgemerkt im Ehrfurcht gebietenden und nicht im übernatürlichen Sinne.

Da wir also nun diese uns zur Verfügung stehenden Werkzeuge kennen, kommt es jetzt darauf an, ihnen einen passenden Werkzeugkasten zu zimmern. Dafür muss allerdings ein jeder von uns seine eigene Lösung finden; deswegen ist es gar nicht so leicht, unsere innere Stimme auch mal in die Schranken zu weisen – selbst wenn wir wissen, wie es geht: Da hat uns die Forschung zwar schon so manchen Weg gewiesen; und doch gibt es noch immer viel zu lernen.

Wir stehen noch ganz am Anfang mit unserem Verständnis davon, wie die jeweiligen Strategien gegen das gefürchtete Gehirngeplapper in unterschiedlichen Situationen und bei verschiedenen Menschen miteinander in Einklang gebracht werden können. Und was passiert, wenn wir sie im Wechsel miteinander anwenden? Warum funktionieren einige dieser Methoden bei uns besser als andere? Wir müssen ganz für uns selbst herausfinden, welches dieser Werkzeuge wir am besten handhaben können.

Ein kritischer Umgang mit der Stimme in unserem Kopf kann uns nicht nur helfen, klarer zu denken, sondern auch, die Beziehungen zu unseren Freunden und anderen uns nahestehenden Menschen zu vertiefen, mehr für andere da sein zu können, menschenwürdige Arbeitsverhältnisse zu schaffen, um uns vor Burnouts zu bewahren, eine freundlichere Lebenswelt zu gestalten, in der Mensch und Natur in Einklang stehen, und digitale Plattformen im Sinne von mehr Verbindlichkeit und Empathie neu zu denken. Kurz gesagt: Wenn wir an den Gesprächen, die wir mit uns selbst führen, etwas ändern, kann sich das möglicherweise auch auf unser Leben auswirken.

Das Interesse an Selbstbeobachtung habe ich von meinem Vater, und wenn ich jemandem erzähle, wie er mich früher immer ermutigt hat, »in mich zu gehen« und »mir die Frage doch mal selbst zu stellen«, will der- oder diejenige oft von mir wissen, ob ich es mit meinen eigenen Kindern genauso mache, wenn sie wegen irgendetwas ganz aufgebracht zu mir kommen.

Die Antwort auf diese Frage lautet: »Nein, ganz bestimmt nicht.« Ich bin schließlich nicht mein Vater. Doch das bedeutet noch lange nicht, dass ich mit meinen Kindern nicht darüber rede, was sie gegen ihr »Gehirngeplapper« tun können. Ich als Vater möchte natürlich, dass meine Kinder glücklich und gesund sind und Erfolg im Leben haben – und als Wissenschaftler weiß ich, wie entscheidend es für das Erreichen dieser Ziele ist, dass wir uns bei den Gesprächen, die wir mit uns selbst führen, nicht ins Bockshorn jagen lassen. Deswegen ist es mir auch so wichtig wie kaum etwas anderes, ihnen dies beizubringen. Bloß möchte ich es auf meine Art tun.

Wenn meine Kinder sich über irgendetwas aufregen, klebe ich ihnen ein Heftpflaster auf die Ellenbogen und sage ihnen, dass sie ruhig daran glauben sollen, dass das Pflaster sie beruhigt; dann würde es das nämlich auch tun. Wenn etwas ihnen Kummer bereitet, unternehme ich mit ihnen einen Spaziergang in dem wunderschön grünen Wäldchen nicht weit von unserem Haus. Und wenn sie mir dabei dann von dem jüngsten Zoff auf dem Spielplatz oder in der Vorschule erzählen, versuche ich ganz diplomatisch, sie dazu zu bewegen, die Sache doch einmal von einer höheren Warte aus zu betrachten. Und wenn sie sich aus den lächerlichsten Anlässen heraus vollkommen danebenbenehmen, bitte ich sie, sich doch einmal vorzustellen, was ihre Mutter oder ich wohl zu ihnen sagen würden. Und dann kitzele ich sie.

Beim Schreiben dieses Buches ist mir (neben anderen Dingen) erst so richtig klar geworden, wie wichtig die Rolle ist, die meine Frau und ich in den Gesprächen spielen, die unsere Töchter mit sich selbst führen. Wir stellen eines der besagten Rüstzeuge dar, von denen ich bereits wiederholt gesprochen habe – indem wir ihnen hilfreich zur Seite stehen, wenn ihnen etwas Kummer macht, und zu Hause ein kulturelles Ambiente für sie bereiten, aus dessen Fundus sie schöpfen können. Wir bilden ihre inneren Stimmen heran, während sie in zunehmendem Maße auf die unseren einwirken.

Recht oft sind die Ratschläge, die ich meinen Töchtern in Konfliktsituationen erteile, hilfreich; jedoch muss ich ebenso zugeben, dass sie angesichts meines Rates manchmal nur die Augen verdrehen – wie ich es bei meinem eigenen Vater auch oft gemacht habe. Doch mit der Zeit fiel mir auf, dass die beiden anfingen, einige dieser Ratschläge ganz von sich aus in die Tat umzusetzen, wobei sie es mal auf die eine und mal auf die andere Weise versuchten – wie es ihnen gerade opportun erschien. Somit hoffe ich, meinen Töchtern etwas auf ihren weiteren Lebensweg mitgegeben zu haben, was ihnen im Umgang mit der Stimme in ihrem Kopf hilfreich sein wird.

Ich erinnere meine Töchter – und mich selbst – gelegentlich auch daran, dass es zwar von Nutzen sein kann, zwischen unseren Gedanken und unseren Erfahrungen eine ein wenig Ruhe bringende Distanz zu schaffen, dass aber in Momenten des Glücks und der Freude eher das Gegenteil – unbeschwerter Genuss der besonders glücklichen Stunden im Leben – angebracht wäre, damit wir noch lange von ihnen zehren können.

Der menschliche Verstand ist eine der großartigsten Kreationen der Evolutionsgeschichte – nicht bloß, weil er das Überleben und Gedeihen unserer Spezies überhaupt erst ermöglicht hat, sondern auch, weil er uns angesichts des Schmerzes, vor dem im Laufe eines Lebens keine und keiner von uns verschont bleibt, mit einer Stimme in unserem Kopf ausgestattet hat, die nicht nur die besten Tage zu feiern, sondern auch den schlechtesten Tagen einen Sinn zu geben vermag. Diese Stimme ist es, der wir alle lauschen sollten – und nicht dem Getöse unseres Gehirngeplappers.

Seit Ende unseres Kurses habe ich nichts mehr von Arielle gehört, also weiß sie auch nichts davon, was sie mit ihrer Frage alles ausgelöst hat. Aber das lässt sich nachholen, sobald sie dieses Buch liest – das zweite Ergebnis jenes letzten Vorlesungstages vor den Semesterferien. Diese Seiten stellen einen weiteren Versuch dar, zur Verbreitung jener jüngsten wissenschaftlichen Forschungserkenntnisse beizutragen, die sich bislang noch nicht in unserem Denken und Wissen verankert haben.

Es gibt auf der Welt gewiss viel mehr Arielles, als man zählen könnte – Menschen, die erpicht darauf sind, mehr über das in Erfahrung zu bringen, was in ihrem Kopf vorgeht, und darüber, womit sie Konflikte mit sich selbst auslösen und wie diesen dann beizukommen ist.

Also habe ich für sie alle dieses Buch geschrieben.

Und auch für mich selbst.

Und ganz besonders für Sie, liebe Leserin und lieber Leser.

Denn ich finde es nicht in Ordnung, dass jemand sich genötigt fühlen sollte, um drei Uhr in der Frühe mit einem Baseballschläger durchs Haus zu schleichen.

Die Werkzeuge

Dieses Buch soll einen Überblick über die verschiedenen Mittel und Wege geben, die sich dafür anbieten, die Spannung zwischen klarem und konstruktivem Denken und dem Gefangensein in negativen Denkspiralen aufzulösen. Manche dieser Techniken erfordern ein Umdenken bei unseren Denkprozessen, um so die Gespräche, die wir im Geiste mit uns selbst führen, in die richtigen Bahnen zu leiten. Doch ist es vor allem ein zentrales Anliegen dieses Buches, aufzuzeigen, dass es auch außerhalb unserer selbst Strategien gibt, um unserer inneren Stimme auf den Zahn zu fühlen, nämlich in unseren persönlichen Beziehungen und unserem äußeren Umfeld. Über die Arbeitsweise dieser Hilfsmittel liegen wissenschaftliche Abhandlungen vor, doch müssen wir selbst herausfinden, in welcher Kombination diese Techniken für jeden von uns die beste Wirkung zeigen.

Um Ihnen dabei eine Hilfe an die Hand zu geben, habe ich hier die in diesem Buch besprochenen Techniken noch einmal in drei Gruppen zusammengefasst: solche, die wir ganz für uns alleine anwenden können, solche, die unsere Beziehungen zu anderen einbeziehen, und solche, die mit den äußeren Gegebenheiten unseres Lebens zu tun haben. Jeder Abschnitt beginnt mit den bei einem plötzlichen Auftreten von Chatter am leichtesten anzuwendenden Strategien und führt dann schrittweise weiter zu solchen, die ein wenig mehr Zeit und Mühe erfordern.

Wie wir uns selbst helfen können

Um Konflikte mit uns selbst erfolgreich zu lösen, bedarf es der Fähigkeit, sich von festgefahrenen Denkmustern in unserem Kopf frei zu machen, um so zu einer vorbehaltloseren, objektiveren und durchdachteren Sicht der Dinge zu gelangen. Viele der in diesem Abschnitt besprochenen Techniken können uns dabei behilflich sein, auch wenn wir dabei manchmal kleine Umwege – etwa über das Praktizieren von Ritualen – in Kauf nehmen müssen.

1. Nutzen Sie das selbstdistanzierende Selbstgespräch: Hiermit verschaffen Sie sich mittels eines sprachlichen Kunstgriffes ein wenig innere Distanz. Wenn Sie ein unliebsames Erlebnis verarbeiten müssen, ist es ratsam, von Ihnen in der zweiten Person und bei Ihrem eigenen Namen zu denken. Dadurch erzeugen Sie weniger Aktivität in denjenigen Regionen des Gehirns, in denen Grübeleien ihren Anfang nehmen; gleichzeitig steigert es auch in Stresssituationen Ihre Leistungsfähigkeit, ermöglicht ein abgeklärteres Urteilsvermögen und wirkt negativen Emotionen entgegen.

2. Stellen Sie sich vor, ein Freund oder eine Freundin fragt Sie um Rat: Eine weitere Möglichkeit, eine unschöne Erfahrung aus distanzierter Perspektive zu betrachten, besteht darin, dass Sie sich einfach einmal vorstellen, was Sie zu einem Freund oder einer Freundin sagen würden, der oder die das Gleiche durchlebt, wie Sie es gerade tun. Überlegen Sie sich, welchen Rat Sie dieser Person erteilen würden, und wenden Sie ihn dann auf sich selbst an.

3. Erweitern Sie Ihre Perspektive: Befindet man sich im Unfrieden mit sich, ist man in aller Regel vollkommen auf das eine Problem, das einen gerade beschäftigt, fixiert. Dem können Sie entgegenwirken, indem Sie Ihre Perspektive erweitern. Dazu stellen Sie einfach einen Vergleich dessen, was Ihnen gerade auf der Seele liegt, mit einer anderen negativen Erfahrung an, die entweder Sie selbst oder jemand, den Sie kennen, bei einer früheren Gelegenheit gemacht hat: Wie hat sich diese Erfahrung insgesamt betrachtet auf Ihr Leben ausgewirkt und wie »weltbewegend« war sie wirklich? Wie würden andere Menschen, vor allem solche, von denen Sie eine besonders gute Meinung haben, in einer ähnlichen Lage reagieren?

4. Betrachten Sie das, was Ihnen widerfährt, als Herausforderung. Wir haben in diesem Buch darüber gesprochen, wie wir angesichts dessen, was wir erleben, zu einer anderen Denkweise gelangen können. Oft lösen wir einen inneren Konflikt überhaupt erst dadurch aus, dass wir eine bestimmte Situation als bedrohlich einstufen – als etwas, das uns über den Kopf zu wachsen droht. Wenn Sie Ihrer inneren Stimme also eine Hilfestellung geben wollen, sollten Sie die entsprechende Situation vielmehr als eine Herausforderung annehmen, der Sie durchaus gewachsen sind. Dazu rufen Sie sich am besten Situationen ins Gedächtnis, die Sie in der Vergangenheit bereits mit Erfolg bewältigt haben. Auch das selbstdistanzierende Selbstgespräch kann hier etwas bewirken.

5. Interpretieren Sie die Reaktionen Ihres Körpers auf etwaiges Gehirngeplapper neu. Die von Stress ausgelösten körperlichen Symptome – zum Beispiel ein unruhiger Magen am Tag vor einer wichtigen Präsentation oder einer vielversprechenden Verabredung – verursachen oft ihrerseits weiteren Stress (so kann das Geplapper unseres Gehirns uns beispielsweise auf den Magen schlagen, was dann noch mehr Geplapper zur Folge hat, auf das unser Magen wiederum noch empfindlicher reagiert). In einem solchen Fall sollten Sie sich daran erinnern, dass dies eine Körperreaktion ist, die wir uns im Verlauf der Evolution angeeignet haben und die es uns ermöglichen soll, in Stresssituationen durch erhöhte Leistungsbereitschaft auch unter höchster Anspannung zu funktionieren. Auch plötzliches Schnappatmen, Herzrasen und verschwitzte Handflächen sind also keine Sabotageakte unseres Körpers, sondern sollen uns helfen, einer Herausforderung mutig entgegenzutreten.

6. Relativieren Sie Ihre Erfahrungen. Die Erkenntnis, mit einer bestimmten Erfahrung nicht alleine dazustehen, kann sehr dabei helfen, die innere Stimme zum Schweigen zu bringen. Ein kleiner sprachlicher Trick steht uns zur Seite, wenn wir auch anderen zu dieser Erkenntnis verhelfen wollen: Vermeiden Sie die persönliche Anrede des individualisierenden »du«, wenn Sie mit jemandem über dessen negative Erfahrungen sprechen, sondern verwenden Sie lieber das generalisierende »man«. So gewinnen Ihre Gesprächspartner eine gesunde Distanz zu dem Geschehen und stellen für sich klar, dass etwas nicht sie allein betrifft, sondern eine ganz normale menschliche Erfahrung ist.

7. Unternehmen Sie eine mentale Zeitreise. Stellen Sie sich vor, wie Sie sich wegen einer bestimmten Angelegenheit in einem Monat, in einem Jahr oder zu einem noch späteren Zeitpunkt fühlen werden. Damit gewinnen Sie Distanz zu der Sache und lernen, sie aus einer erweiterten Perspektive zu betrachten. Nehmen Sie sich fest vor, auch in Zukunft mit allem, worüber Sie sich ärgern müssen, so zu verfahren – und schon wird es Ihnen längst nicht mehr so schlimm vorkommen. Indem Sie diesen Rat befolgen, betonen Sie die Kurzlebigkeit Ihres aktuellen emotionalen Zustands.

8. Ändern Sie Ihren Blickwinkel. Wenn Sie über ein Erlebnis nachsinnen, das Sie bedrückt, sollten Sie die Sache aus dem Blickwinkel einer Fliege, die von der Wand aus alles beobachtet, in Augenschein nehmen. Versuchen Sie zu verstehen, wieso Ihr »distanziertes Selbst« so empfindet, wie es das gerade tut. Das Einnehmen dieser »Fliegenperspektive« führt dazu, dass wir uns weniger auf die emotionalen Gesichtspunkte des Erlebten versteifen, sondern uns vielmehr darauf konzentrieren, es neu zu bewerten – und zwar auf eine Weise, die uns zu einem besseren Verständnis der Angelegenheit verhilft und es uns erleichtert, mit der Sache abschließen zu können. Sie können auch dadurch Distanz erzeugen, dass Sie sich vor Ihrem geistigen Auge immer weiter von der Verdruss verursachenden Szene entfernen – wie eine Kamera, die sich nach und nach zurückzieht, bis alles zu der Größe einer Briefmarke zusammengeschrumpft ist.

9. Bringen Sie Ihre Gefühle zum Ausdruck. Nehmen Sie sich jeden Tag fünfzehn bis zwanzig Minuten Zeit, um Ihre innersten Gedanken und Gefühle betreffs des Ereignisses, das Ihnen so zu schaffen macht, zu Papier zu bringen, und zwar an jeweils drei aufeinanderfolgenden Tagen. Lassen Sie dabei dem Fluss Ihrer Gedanken ungehinderten Lauf, und stören Sie sich nicht an Grammatik- oder Rechtschreibfehlern. Indem Sie sich die Sichtweise eines allwissenden Erzählers aneignen und von sich selbst in der dritten Person schreiben, schaffen Sie Distanz zu dem betreffenden Geschehen, und das wiederum hilft Ihnen, sich über Ihre Gefühle in dieser Sache klar zu werden, sodass Sie sich bald besser dabei fühlen werden.

10. Nehmen Sie die Perspektive eines unbeteiligten Dritten ein. Wenn Ihnen eine unangenehme Begegnung oder Kommunikation mit einer oder mehreren anderen Personen Kopfzerbrechen bereitet, sollten Sie den Standpunkt eines unbeteiligten Beobachters einnehmen, der um eine für alle Beteiligten befriedigende Lösung des Konflikts bemüht ist. Das vermindert Ihre negativen Gefühle, wirkt beruhigend auf eine erregte innere Stimme und trägt zu einer ausgeglicheneren Beziehung zu den Menschen bei, mit denen Sie diese wenig erbauliche Erfahrung gemacht haben – einschließlich Ihres Lebenspartners.

11. Drücken Sie einen Talisman oder einen Glücksbringer fest an sich. Der simple Glaube, ein »lebloser Gegenstand« oder eine bestimmte, irrationale Handlung würde einen Konflikt mit der inneren Stimme wieder ins Lot bringen, wird oft schon deshalb seine Wirkung nicht verfehlen, weil dieser Glaube allein sich bereits auf die Erwartungshaltung unseres Gehirns auswirkt. Dabei sei ausdrücklich betont, dass Sie gar nicht an übernatürliche Kräfte zu glauben brauchen, um von ihnen zu profitieren. Es reicht, wenn Sie wissen, dass die Heilungskräfte unseres Gehirns so funktionieren.

12. Machen Sie sich ein Ritual zu eigen. Ein Ritual – eine festgelegte Abfolge von Handlungen, der eine besondere Bedeutung beigemessen wird – verschafft Ihnen das Gefühl, etwas unter Kontrolle zu haben und eine gewisse Ordnung aufrechtzuerhalten. Ein solches Gefühl kann helfen, einen durch die innere Stimme ausgelösten inneren Konflikt beizulegen. Obwohl viele unserer Rituale (das stille Gebet, die Meditation) Erbgut unseres Kulturkreises oder unserer Vorfahren sind, können auch selbst ersonnene rituelle Handlungen, die wir uns zu eigen machen, hierbei hilfreich sein.

Wie wir anderen Menschen helfen können und sie uns

Wenn wir an die Rolle denken, die andere Menschen in unserem Leben dabei spielen, uns beim richtigen Umgang mit der Stimme in unserem Kopf zu unterstützen, ergeben sich zwei zentrale Fragen. Erstens: Wie können wir diesen Menschen ihrerseits helfen, wenn sie mit sich im Unreinen sind? Und zweitens: Wie können wir selbst eine solche Unterstützung erfahren?

So helfen wir anderen

1. Nehmen Sie sich der emotionalen und kognitiven Bedürfnisse anderer an. Wenn Menschen, die sich in einem inneren Zwiespalt befinden, sich mit der Bitte um Hilfe an uns wenden, so haben diese Menschen in der Regel zwei Bedürfnisse, die sie erfüllt sehen möchten: Sie ersuchen einerseits um Fürsorglichkeit und Zuspruch – das sind ihre emotionalen Bedürfnisse –, andererseits aber auch um konkreten Rat für ihr Handeln, um damit das, was diesen inneren Zwiespalt ausgelöst hat, möglichst bald abschließen zu können – das sind ihre kognitiven Bedürfnisse. Um diesen Menschen wirklich eine Hilfe zu sein, ist es äußerst wichtig, dass wir uns auch wirklich beider Bedürfnisse annehmen. Konkret bedeutet dies, dass wir empathisch auf das eingehen, was diese Menschen gerade durchmachen, uns gleichzeitig aber auch bemühen, ihren Blickwinkel auf das Problem zu erweitern, ihnen Hoffnung zu machen und ihnen aufzuzeigen, dass es sich dabei um eine Erfahrung handelt, mit der sie nicht allein dastehen. Dies kann in einem persönlichen Gespräch, aber auch per SMS, über eines der sozialen Netzwerke oder über sonstige digitale Kommunikationsformen erfolgen.

2. Bieten Sie unsichtbare Unterstützung. Anderen eine Hilfe sein zu wollen, kann leicht nach hinten losgehen – wenn diese anderen nämlich gar nicht um unsere Hilfe gebeten haben; sie sehen sich dann in ihrer Selbstwirksamkeit und ihrer Eigenständigkeit bedroht. Das bedeutet jedoch nicht, dass wir ihnen nicht trotzdem helfen können. In solchen Situationen sollten Sie es so einrichten, dass die Betroffenen sich gar nicht erst bewusst werden, dass ihnen geholfen werden soll. Hier gibt es allerhand Möglichkeiten: Sie können es auf eine praktische Art und Weise angehen, indem Sie zum Beispiel heimlich einen Hausputz vornehmen, ohne darum gebeten worden zu sein. Auch der Versuch, jemanden zu einer anderen Denkweise zu bewegen, sollte möglichst unauffällig stattfinden: Man äußert sich beiläufig über Menschen, die ähnliche Erfahrungen durchgemacht haben wie der oder die Betroffene, indem man zum Beispiel einen Satz wie »Es ist schon erstaunlich, wie stressbeladen viele Menschen ihre Elternrolle empfinden« fallen lässt. Ferner bietet es sich an, bei Dritten Rat in einem bestimmten Punkt einzuholen, ohne dabei anzudeuten, dass dieser Rat eigentlich für jemand anderes gedacht ist. Auch hierfür ein Beispiel: Angenommen, eine Kollegin von mir hätte Schwierigkeiten damit, mit einem wohlgemeinten Rat zu einem ihrer Studenten durchzudringen, der bei ihr seinen Abschluss machen will: Hier könnte ich im Rahmen eines Beisammenseins mit anderen Universitätsdozenten ganz allgemein die Frage in den Raum stellen, ob auch sie sich manchmal von ihren Studenten missverstanden fühlen und wie sie gegebenenfalls mit solchen Kommunikationsproblemen umgehen.

3. Sagen Sie Ihren Kindern, dass sie so tun sollen, als wären sie ein Superheld oder eine Superheldin. Diese Strategie, von den Medien als »Batman-Effekt« popularisiert, setzt auf Selbstdistanzierung und bietet sich besonders bei hyperaktiven Kindern oder Kindern mit einem Aufmerksamkeitsdefizit an. Raten wir diesen Kindern – etwa bei der Bewältigung einer schwierigen oder langweiligen Aufgabe –, dass sie so tun sollen, als wären sie ein von ihnen bewunderter Superheld oder eine bei ihnen besonders beliebte Comicfigur, und überreden sie dann auch noch, von sich selbst in der dritten Person und mit dem Namen dieser Fantasiefigur zu sprechen, sind sie im Nu wieder ganz bei der Sache.

4. Versuchen Sie es mit einer liebevollen (aber gleichzeitig auch respektvollen) Berührung. Die warmherzige Berührung eines Menschen, den wir lieben – ob wir uns dabei bloß bei den Händen halten oder uns innig in den Armen liegen – lässt uns bewusst erfahren, dass es in unserem Leben Menschen gibt, die für uns da sind und an denen wir einen Rückhalt haben. Eine zärtliche Berührung setzt außerdem unbewusst Endorphine – unsere körpereigene schmerzhemmende Droge – und andere Hormone wie das Stress reduzierende Oxytocin frei. Selbstverständlich muss eine gefühlsbetonte Berührung aber auch erwünscht sein, damit sie ihre Wirkung nicht verfehlt.

5. Seien Sie jemandes Placebo. Andere Menschen vermögen sehr wohl Einfluss darauf zu nehmen, an was wir glauben – einschließlich unserer Erwartungen im Hinblick darauf, wie erfolgreich wir dabei sein werden, die Stimme in unserem Kopf im Falle eines Falles zum Verstummen bringen zu können. Diesen zwischenmenschlichen Heilungsprozess können Sie sich zunutze machen, indem Sie den Menschen, die um Ihren Rat bitten, Mut zusprechen, um ihnen zu einer optimistischeren Einstellung zu verhelfen – bis hin zu der Erkenntnis, dass alles nur noch besser werden kann.

So können andere uns helfen

1. Stellen Sie sich ein Beraterteam zusammen. Wenn wir den Rat anderer Menschen suchen, besteht der erste Schritt darin, die geeignetsten Ratgeber zu finden, nämlich solche, die befähigt sind, sowohl auf unsere emotionalen als auch auf unsere kognitiven Bedürfnisse einzugehen. Hierbei kommt es allerdings auch auf die Ursache unseres Dilemmas an, denn jede Person, die wir um Rat bitten, hat auf einem bestimmten Gebiet ihre Stärken. Während ein Arbeitskollege oder eine Arbeitskollegin bestimmt der oder die Richtige ist, uns einen unser Berufsleben betreffenden Ratschlag zu erteilen, ist der Mensch, mit dem wir unser Leben teilen, sehr wahrscheinlich der bessere Ansprechpartner, wenn es um zwischenmenschliche Probleme geht. Je mehr Menschen man hat, die man zu einem bestimmten Themenbereich um Rat fragen kann, desto besser. Also stellen Sie sich Ihr ganz persönliches vielseitiges Beraterteam zusammen – eine Gruppe Vertrauter, an die Sie sich stets wenden können, wenn Ihre innere Stimme aus diesen oder jenen Gründen wieder mal Amok läuft.

2. Suchen Sie körperlichen Kontakt. Sie müssen nicht unbedingt darauf warten, dass jemand Sie zärtlich berührt oder Sie umarmt, um Ihnen zu zeigen, dass er oder sie auf Ihrer Seite steht. Da Sie ja wissen, welch wohltuende Wirkung von solchen Berührungen ausgeht, können Sie sich ohne Weiteres auch selbst um eine solche Berührung bemühen – etwa, indem Sie einen vertrauten Menschen bitten, Sie in den Arm zu nehmen oder Ihre Hand zu drücken. Und es muss noch nicht einmal ein menschliches Wesen sein, das Ihnen das Wohlgefühl einer Berührung vermittelt: Ein Plüschbär oder eine Kuscheldecke tun es notfalls auch.

3. Betrachten Sie ein Foto eines geliebten Menschen. Wenn wir an Menschen denken, denen wir etwas bedeuten, erinnert uns das daran, dass es Freunde gibt, denen wir uns in Zeiten seelischer Niedergeschlagenheit anvertrauen können. Deswegen kann es durchaus beruhigend auf unsere innere Stimme wirken, wenn wir in Krisenmomenten das Foto eines geliebten Menschen in die Hand nehmen.

4. Finden Sie ein gemeinsames Ritual. Obwohl wir viele Rituale auch ganz für uns alleine praktizieren können, wirken sie oft stärker nach, wenn wir sie im Beisein anderer durchführen – beste Beispiele hierfür sind gemeinschaftliche Gebete oder gemeinsames Meditieren; aber denkbar wäre es auch, im Teamsport vor dem Spiel als Zeichen der Geschlossenheit ein gemeinsames Ritual zu exerzieren oder mit Freunden in geselliger Runde stets einen ganz bestimmten Trinkspruch auszubringen. Wir fühlen uns dann in unserem Gefühl der Gruppenzusammengehörigkeit gestärkt, was wiederum der Selbsttranszendenz zuträglich ist – sprich: unsere Bereitschaft erhöht, über uns hinauszuwachsen, quasi »aus uns selbst herauszutreten«, um für andere da zu sein – und bei uns selbst gleichzeitig auch Gefühlen der Einsamkeit oder des Verlorenseins entgegenwirkt.

5. Reduzieren Sie Ihr passives Teilhaben an den sozialen Netzwerken auf ein Minimum. Sich auf Facebook, Instagram oder anderen Plattformen in voyeurhafter Manier durch die gesammelten News-Feeds anderer Leute zu scrollen, kann kontraproduktive Denkspiralen auslösen, die zu Gefühlen von Neid und Missgunst führen. Dem können Sie leicht aus dem Weg gehen, indem Sie Ihre passive Teilhabe an den sozialen Netzwerken einschränken; stattdessen sollten Sie sich aktiv in den sozialen Medien engagieren, um bei Bedarf und zum passenden Zeitpunkt Verbindung mit anderen Menschen aufzunehmen.

6. Gebrauchen Sie die sozialen Netzwerke, um sich Zuspruch zu verschaffen. Obwohl auch aktive Teilhabe an den sozialen Netzwerken innere Konflikte nach sich ziehen kann, bieten diese Medien uns andererseits eine nie da gewesene Gelegenheit, uns ein Netzwerk aufzubauen, in dem wir in Krisenzeiten Unterstützung suchen können – doch sollten wir uns dabei davor in Acht nehmen, allzu freimütig unsere negativen Gedanken offenzulegen; wir könnten es hinterher bereuen, Dinge mit anderen geteilt zu haben, die wir besser für uns behalten hätten – schon, weil wir damit andere auch gegen uns einnehmen könnten.

Wie wir unsere Umwelt mit einbeziehen können

1. Schaffen Sie in Ihrem Umfeld Ordnung. Wenn die Stimme in unserem Kopf keine Ruhe geben will, geht damit oft das Gefühl eines Kontrollverlustes einher: Unsere Denkspiralen gewinnen die Oberhand – obwohl es doch andersherum sein sollte. In diesem Fall können Sie die Kontrolle wiedergewinnen, indem Sie sich eine gewisse Ordnung auferlegen, Ihr Umfeld besser organisieren. Dies kann auf vielerlei Art und Weise geschehen: Sie können Ihren Arbeitsplatz oder Ihren Wohnbereich aufräumen, sich eine Liste mit Dingen aufstellen, die noch erledigt werden müssen, oder eine Struktur in die Sie umgebenden Objekte bringen – um nur die naheliegendsten Beispiele zu nennen. Indem Sie um sich herum aufräumen (und Ihrer Kreativität sind hierbei keine Grenzen gesetzt), tun Sie das auch in Ihrem Kopf – Sie schaffen sich ein Gefühl der mentalen Ordnung.

2. Sorgen Sie dafür, dass Sie sich häufiger im Grünen aufhalten. Ein Aufenthalt im Grünen hilft, die begrenzten Aufmerksamkeitsreserven unseres Gehirns wieder aufzuladen und damit das innere Konfliktpotenzial zu minimieren. Unternehmen Sie einen Spaziergang in einer von Bäumen gesäumten Straße oder in einem Park. Lässt sich das gerade nicht einrichten, schauen Sie sich stattdessen einen Filmclip mit Naturaufnahmen auf dem Bildschirm Ihres Smartphones an, oder werfen Sie einen intensiven Blick auf eine Fotografie, die eine Landschaft zeigt. Eine weitere Möglichkeit, die Illusion eines Aufenthalts in der freien Natur zu erzeugen, wäre eine entsprechende Geräuschkulisse – zum Beispiel Vogelgezwitscher. Zudem können Sie sich in Ihrem Wohn- und Arbeitsbereich mit Grünpflanzen umgeben, um sich so ein Ambiente zu schaffen, das labend auf Ihre innere Stimme wirkt.

3. Streben Sie nach Ehrfurcht auslösenden Erlebnissen. Das Empfinden von Ehrfurcht bringt es mit sich, dass wir das, was uns gerade auf der Seele liegt, so weit verdrängen können, dass wir dabei schließlich sogar zu einer anderen Betrachtungsweise finden. Aber natürlich empfindet ein jeder aus seinen ganz persönlichen Gründen Ehrfurcht. Für manche ist es die Betrachtung einer atemberaubenden Landschaftsszenerie, für andere die Erinnerung an irgendeine ganz besondere Leistung, die das eigene Kind einmal vollbracht hat. Und wieder andere erstarren angesichts eines Kunstwerks von außergewöhnlicher Anmut in Ehrfurcht. Versuchen Sie herauszufinden, was Sie persönlich mit Ehrfurcht erfüllt, um dann die Gefühle, die Sie dabei haben, wiederzuerwecken, sobald Ihre innere Stimme wieder einmal Kapriolen schlägt. Denkbar wäre es auch, in Ihrem Lebensbereich Orte zu gestalten, die ehrfürchtige Gefühle in Ihnen hervorrufen, sooft Sie sie betrachten.

Dank

Die Saat zu diesem Buch ist bereits vor fast vierzig Jahren gelegt worden, als mein Vater anfing, mir damit in den Ohren zu liegen, dass ich »in mich gehen« solle. Während der Arbeit an diesem Buch ist seine Stimme mein ständiger Begleiter gewesen.

All meinen Studentinnen und Studenten, meinen Mitarbeiterinnen und Mitarbeitern, meinen Kolleginnen und Kollegen sei gesagt, dass es dieses Buch ohne sie nicht gegeben hätte. Ich habe es stets als eine Ehre und als ein Privileg empfunden, mit euch zusammenarbeiten zu dürfen, und ich hoffe, dass dieses Buch es auch anderen Menschen ermöglicht, an eurer Klugheit und eurem Wissen teilzuhaben – wie es mir vergönnt gewesen ist.

Ich kann mir nur schwer vorstellen, wie ich dieses Projekt ohne die Unterstützung meiner Familie jemals hätte fertigstellen sollen. So hat meine Frau Lara es jahrelang geduldig über sich ergehen lassen, wenn ich Tag für Tag über kaum etwas anderes als die Stimme in unserem Kopf gesprochen habe. Sie hat jedes Wort meines Textes gelesen und ist es nie müde geworden, mich zum Weitermachen zu ermuntern. Ich bekomme eine Gänsehaut, wenn ich daran denke, was ohne sie aus unseren Kindern geworden wäre – vermutlich würden sie in abgerissenen Kleidern und mit hungrigen Mägen vor ihrer Schule herumsitzen und sich fragen, wie ich nur vergessen haben konnte, sie abzuholen. Sie wären so einsam und verlassen, wie ich es ohne Lara wäre.

Ich bin überzeugt, dass mein Schwiegervater Basil keine Ahnung hatte, worauf er sich einließ, als er mir anbot, mir jederzeit mit Rat und Tat zur Seite zu stehen. Und ich habe ihn beim Wort genommen – mehr will ich dazu nicht sagen. Dir sei für deine unermüdliche, liebevolle Unterstützung gedankt, Basil.

Auch euch, liebe Mutter, liebe Irma, Karen, Ian, Lila und Owen möchte ich dafür danken, dass ihr meine häufige Abwesenheit so klaglos erduldet habt, und ich bitte euch, es mir nicht (allzu) sehr nachzutragen, dass ich sogar während der Ferien gearbeitet habe. Ich liebe euch alle.

Doug Adams, mein literarischer Agent der Extraklasse, ist nicht bloß blitzgescheit, mit allen Wassern gewaschen und ein toller Kerl – er hat auch ein übergroßes Herz. Sein ständiges Streben, die Welt zu einem besseren Ort zu machen, wirkt ansteckend. Doug hatte schon lange vor mir ganz klare Vorstellungen davon, wie dieses Buch aussehen sollte, und hat unermüdlich daran gearbeitet, unser Projekt Wirklichkeit werden zu lassen. Auch Dougs Stimme war mir während unserer gemeinsamen Arbeit stets ein willkommener Begleiter.

Aaron Shulman war zunächst mein Schreibcoach; inzwischen ist er einer meiner besten Freunde. Er hat mir beigebracht, wie man für ein breites Publikum schreibt, mich in das Geheimnis eingeweiht, wie man auf spannende Geschichten stößt, meinen Schreibstil aufgemöbelt, wenn dies vonnöten war, und mir im Endspurt den entscheidenden Schub versetzt, das Manuskript über die Ziellinie zu bringen. Von ihm konnte ich mich als Autor an die Hand nehmen lassen.

Lara Love habe ich nicht nur ein prägnantes Feedback zu jedem einzelnen Kapitel dieses Buches zu verdanken; sie hat mir auch erklärt, wie es im Verlagswesen zugeht und wie die Buchproduktion funktioniert, und hat endlose Stunden damit verbracht, mit mir zu plaudern. Ihre Warmherzigkeit und ihr wacher Geist haben es zu einem wahren Vergnügen gemacht, an diesem Buch zu arbeiten.

Die Zusammenarbeit mit Tim Duggan, meinem Lektor bei Penguin Random House, war vom ersten Augenblick an der reinste Traum. Mit nie nachlassender Geduld und Empathie und stets sicherem Urteilsvermögen hat er sich von Anfang bis Ende für mein Buch eingesetzt. Sein scharfsichtiges Lektorat und seine behutsamen Anregungen, hier mal ein bisschen zurückzufahren und dort mal ein wenig mehr in die Tiefe zu gehen, haben das Manuskript entscheidend verändert, und ich werde auf ewig dankbar dafür sein, ihn an meiner Seite gehabt zu haben. Ich hoffe, dass wir wieder einmal Gelegenheit haben werden, zusammen etwas auf die Beine zu stellen.

Ich bin zutiefst bewegt, wenn ich an all die Menschen denke, die ihren Beitrag zu diesem Buch geleistet haben: So habe ich Joel Rickett, dem Lektor der Ausgabe für den englischen Buchmarkt, eine ganze Reihe eindringlicher Feedbacks zu verdanken; sein Vorschlag, auf jeder Seite ein »Aha-Erlebnis« einzubauen, diente mir bei der Arbeit an diesem Buch als Leitbild und als Mantra. Er war es auch, der mir nahelegte, doch auch darauf zu sprechen zu kommen, wie die Stimme in unserem Kopf sich in unseren Träumen niederschlägt, und ich bin sehr froh, diesen Punkt nicht außer Acht gelassen zu haben. Will Wolfslau hat jedes Kapitel gelesen und zahlreiche Verbesserungsvorschläge gemacht, die in die endgültige Ausgabe dieses Buches eingeflossen sind. Aubrey und Will Martinson haben das Manuskript von der Abgabe bis zur Buchveröffentlichung professionell betreut und mich regelmäßig über das Fortschreiten der Verlagsarbeit auf dem Laufenden gehalten. Molly Stern hat sich für mein Buch starkgemacht, seit sie einen ersten Blick in den Entwurf dazu geworfen hatte. Rachel Klayman, Emma Berry und Gillian Blake haben mir bei mehreren Kapiteln mit wertvollen Tipps unter die Arme gegriffen; ihr Input hat das Buch um einige interessante Aspekte erweitert und ihm gleichzeitig zu mehr inhaltlicher Tiefe verholfen, wofür ich ihnen dankbar bin. Und Evan Nesterak ist ein wahres Wunderkind, wenn es um das Nachprüfen von Fakten geht. Dank seiner Sorgfalt und Gründlichkeit konnte ich in dem Wissen, dass jedes Detail der Geschichten, die ich in dem Buch erzählt habe, seiner Recherche in allen Punkten standhielt, ruhig schlafen.

Idea Architects ist eine literarische Agentur, in der lauter kluge Köpfe arbeiten, die bei dem, was sie tun, mit Herzblut und Leidenschaft dabei sind. Rachel Neuman, Ty Love, Cody Love, Janelle Julian, Boo Prince, Mariah Sanford, Katherine Vaz, Kelsey Sheronas, Esme Schwall Weigand – ich danke euch allen und eurem übrigen Team für eure Hilfe. Bei Penguin Random House gilt mein Dank Steve Messina, Ingrid Sterner, Robert Siek, Linnea Knollmueller, Sally Franklin, Elizabeth Rendfleisch, Chris Brand, Julie Cepler, Dyana Messina und Rachel Aldrich; bei Ebury, Penguin Random House UK, danke ich Leah Feltham und Serena Nazareth. Abner Stein und die Marsh Agency haben geholfen, die Kunde von der Stimme in unserem Kopf in aller Welt publik zu machen. Ferner schulde ich Caspian Dennis, Sandy Violette, Felicity Amor, Sarah McFadden, Saliann St. Clair, Camilla Ferrier, Jemma McDonagh, Monica Calignano und den übrigen Kolleginnen und Kollegen beider Verlagsteams Dank für all die Arbeit, die sie in dieses Projekt gesteckt haben.

Walter Mischel, von dessen Geist die Seiten dieses Buches durchdrungen sind, ist leider von uns gegangen, bevor er es lesen konnte. Özlem Ayduk und ich sind seit frühester Doktorandenzeit enge Freunde und zudem ein festes Forschungsteam. Ihre unverbrüchliche Freundschaft und ihre Unterstützung haben während der gesamten Arbeit an diesem Projekt immer dafür gesorgt, dass ich am Ball geblieben bin. Auch von Özlems Weisheit ist dieses Buch erfüllt.

Angela Duckworth ist die fleißigste und meistbeschäftigte Wissenschaftlerin, die ich kenne. Und dennoch hat sie mich stets zurückgerufen (meistens innerhalb von Minuten) und war nie um einen klugen Ratschlag und eine von Herzen kommende Ermutigung verlegen. David Meyer hat immer geduldig zugehört, wenn ich jede Woche bei unserem gemeinsamen Lauftraining endlose Geschichten von mir gegeben habe. Jason Moser, ein wahres Füllhorn guter Einfälle, hat mir durch seine sachliche und emotionslose Sichtweise in so manchen Punkten, mit denen ich mich (in Hinblick auf dieses Buch, nicht privater Natur!) herumschlagen musste, unter die Arme gegriffen. Und als ich Jamil Zaki während unseres gemeinsamen Studiums kennenlernte, konnte ich kaum ahnen, dass wir eines Tages beide gleichzeitig an unserem jeweils ersten Buch schreiben würden. Er ist für mich der Inbegriff eines guten Beraters in allen Fragen betreffs der Stimme in unserem Kopf.

Adam Grant, Susan Cain, Dan Pink, Dan Heath, Jane McGonigal, Maria Konnikova, Adam Alter, Elissa Epel, Sonja Lyubomirsky, Dave Evans, Tom Boyce, James Doty, John Bargh, Scott Sonenshein und Andy Molinsky haben das Projekt von Anfang an auf großartige Weise begleitet. Danke euch allen für eure netten Worte.

Dutzende von Menschen haben mich an ihren oft erstaunlichen Geschichten teilhaben lassen. Ohne sie wäre #dieses Buch# nicht das geworden, was es ist.

Ich habe das Glück, mit Kolleginnen und Kollegen zusammenzuarbeiten, die nicht nur über einen brillanten Geist verfügen, sondern anderen auch gerne ihre Zeit schenken: John Jonides, Susan Gelman, Oscar Ybarra, Luke Hyde, Jacinta Becher, Gal Sheppes, Daniel Willingham, David Dunning, Steve Cole, Ariana Orvell, Marc Berman, Rudy Mendoza Denton, Andrew Irving, Ming Kuo, Amie Gordon, Marc Seery, Scott Paige, Lou Penner, Nick Hoffman, Dick Nisbett, Shinobu Kitayama, Stephanie Carlson, Rachel White, Craig Anderson, Janet Kim, Bernard Rimé, Walter Sowden, Philippe Verduyn und Tor Wagner haben mich während der Arbeit an diesem Buch ständig mit wertvollem Feedback begleitet. Nicht unerwähnt lassen möchte ich auch die University of Michigan – eine einmalige Institution, die ihre Fakultätsmitglieder ermuntert, »große« Fragen zu auf den Nägeln brennenden Themen zu stellen. Ohne die Unterstützung meiner Universität wären so manche meiner Recherchen für dieses Buch nicht möglich gewesen. Ebenso gebührt mein Dank den staatlichen Gesundheitsämtern, der National Science Foundation, der Riverdale Country School, Character Lab, der von meiner Kollegin Angela Duckworth ins Leben gerufenen Stiftung zur Bildungsförderung, der John Templeton Foundation und Facebook. Die in diesem Buch geäußerten Ansichten stellen selbstverständlich ausschließlich meine eigene Meinung dar und spiegeln nicht unbedingt die Sichtweise einer der genannten Organisationen wider.

Und schließlich möchte ich noch Maya und Dani etwas sagen: Dass euch durch dieses Buch ein Teil der Zeit, die wir gemeinsam hätten verbringen können, genommen wurde, hat mich bei der Arbeit daran am allermeisten belastet. Vielen Dank für eure Geduld und eure Liebe. Jetzt bin ich wieder für euch da!

Anmerkungen

Einführung

1. »Pain of Rejection: Real Pain for the Brain«, CBS News, 29. März 2011 (www.cbsnews.com/news/pain-of-rejection-real-pain-for-the-brain/). Mein Auftritt in der Sendung ist abrufbar unter: selfcontrol.psych.lsa.umich.edu/wp-content/uploads/2017/08/Why-does-a-broken-heart-physically-hurt.mp4.

2. Janet Metcalfe und Hedy Kober, »Self-reflective Consciousness and the Projectable Self«, in: The Missing Link in Cognition: Origins of Self-Reflective Consciousness, hrsg. von H. S. Terrace und J. Metcalfe (Oxford University Press, Oxford 2005), S. 57–83.

3. Siehe hierzu: Matthew A. Killingsworth und Daniel T. Gilbert, »A Wandering Mind Is an Unhappy Mind«, in: Science 330 (2010), S. 932; Peter Felsman et al., »Being Present: Focusing on the Present Predicts Improvements in Life Satisfaction but Not Happiness«, in: Emotion 17 (2007), S. 1047–1051; Michael J. Kane et al., »For Whom the Mind Wanders, and When, Varies Across Laboratory and Daily-Life Settings«, in: Psychological Science 28 (2017), S. 1271–1289. Bei den in diesem Kapitel genannten Zahlen handelt es sich um Durchschnittswerte.

4. Eine im Jahr 2001 von dem amerikanischen Neurowissenschaftler Marcus E. Raichle und seinen Kollegen veröffentlichte wissenschaftliche Arbeit zum »default state«, also dem Ruhezustand des Gehirns (»A Default Mode of Brain Function«, in: Proceedings of the National Academy of Science of the United States of America 98 (2001), S. 676–682), löste eine Vielzahl von weiteren Forschungsarbeiten zu diesem Gebiet aus. So wurde zum Beispiel die Aktivität von Gehirnfunktionen während Tagträumereien und anderen gedanklichen Abschweifungen gemessen. Siehe hierzu auch: Malia F. Mason et al., »Wandering Minds: The Default Network and Stimulus-Independent Thought«, in: Science 315 (2007), S. 393–395, sowie: Kalina Christoff et al., »Experiences Sampling During fMRI Reveals Default Network and Executive System Contributions in Mind Wandering«, in: Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America 106 (2009), S. 8719–8724.

5. Wie ich in Kapitel 1 darlege, betrifft der Ruhezustand unseres Gehirns nicht nur unser sprachlogisches Denken. Auch unser visuell-räumliches Denken bleibt während unserer Tagträumereien intakt. Dennoch bleibt sprachlogisches Denken zentraler Bestandteil des Tagträumens. So sind Eric Klinger und W. Miles Cox in einer der ersten grundlegenden Studien zu diesem Thema zu dem Schluss gekommen, dass der Inhalt unserer Gedanken in aller Regel von einem gewissen Maß an innerem Monolog begleitet wird: »Während ich darüber nachdachte, habe ich die ganze Zeit mit mir selbst gesprochen.« Weiter kann man bei Klinger und Cox nachlesen, innere Monologe seien »ein mindestens ebenso vorherrschendes Merkmal des Gedankenflusses wie visuelle Bilder« (Eric Klinger und W. Miles Cox, »Dimensions of Thought Flow in Everyday Life«, in: Imagination, Cognition and Personality 7 <1987>, S. 105–128). Siehe hierzu auch: Christopher L. Heavey und Russell T. Hurlburt, »The Phenomena of Inner Experience«, in: Consciousness and Cognition 17 (2008), S. 798–810, und David Stawarczyk, Helena Cassol und Arnaud D’Argembeau, »Phenomenology of Future-Oriented Mind-Wandering Episodes«, in: Frontiers in Psychology 4 (2013), S. 1–12.

6. Nach K. Maijer et al., »Auditory Hallucinations Across the Lifespan: A Systematic Review and Meta-Analysis«, in: Psychological Medicine 48 (2018), S. 879–888.

7. Siehe hierzu: Ron Netsell und Klaas Bakker, »Fluent and Dysfluent Inner Speech of Persons Who Stutter: Self-Report« (Missouri State University, unveröffentlichtes Manuskript <2017>); M. Perrone-Bertolotti et al., »What Is That Little Voice Inside My Head? Inner Speech Phenomenology, Its Role in Cognitive Performance, and Its Relation to Self-Monitoring«, in: Behavioral Brain Research 261 (2014), S. 220–229, und Charles Fernyhough, The Voices Within: The History and Science of How We Talk to Ourselves (Basic Books, New York 2016). Es gibt allerdings Hinweise darauf, dass Stotterern beim inneren Monolog ähnliche Versprecher unterlaufen wie bei dem Versuch, Zungenbrecher nachzusprechen. Siehe hierzu: »Investigating the Inner Speech of People Who Stutter: Evidence for (and Against) the Covert Repair Hypothesis«, in: Journal of Communication Disorders 44 (2011), S. 246–260.

8. Gehörlose Menschen, die sich per Gebärdensprache verständigen, »sprechen« ebenfalls mit sich selbst, aber die Art und Weise, in der sich ihr innerer Monolog manifestiert, weist sowohl Ähnlichkeiten mit wie auch Unterschiede zu der hörender Menschen auf. Siehe hierzu: Margaret Wilson und Karen Emmorey, »Working Memory for Sign Language: A Window into the Architecture of the Working Memory System«, in: Journal of Deaf Studies and Deaf Education 2 (1997), S. 121–130; Perrone-Bertolotti et al., »What Is That Little Voice Inside My Head?«, und Helene Loevenbruck et al., »A Cognitive Neuroscience View of Inner Language: To Predict and to Hear, See, Feel«, in: Inner Speech: New Voices, hrsg. von P. Langland-Hassan und Augustin Vicente (Oxford University Press, New York 2019), S. 131–167. So kam zum Beispiel eine Studie, die sich mit dem Themenkomplex des Gehirnscannens befasste, zu dem Ergebnis, dass die für die innere Stimme hörender Menschen zuständigen Regionen des linken präfrontalen Cortex, des »Frontallappens« unseres Gehirns, ebenfalls aktiviert werden, wenn ein hochgradig Gehörloser mittels innerer Gebärdensprache einen einfachen Satz (etwa mit »Ich bin …« beginnend) zu Ende führen soll (Philip K. McGuire et al., »Neural Correlates of Thinking in Sign Language«, in: NeuroReport 8 (1997), S. 695–698). Dieses Ergebnis stimmt weitgehend mit Forschungsergebnissen überein, die auf eine Überschneidung der für gesprochene und Gebärdensprache zuständigen Gehirnregionen weisen. Für ein besseres Verständnis der gemeinsamen neuronalen Basis von gesprochener und Gebärdensprache sollte man sich vor Augen führen, dass beide Sprachformen identischen kognitiven Organisationsprinzipien (z. B. Morphologie, Syntax, Semantik, Phonologie) unterliegen. Siehe hierzu: Laura Ann Petitto et al., »Speech-Like Cerebral Activity in Profoundly Deaf People Processing Signed Languages: Implications for the Neural Basis of Human Language«, in: Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America 97 (2000), S. 13961–13966.

9. Rodney J. Korba, »The Rate of Inner Speech«, in: Perceptual and Motor Skills 71 (1990), S. 1043–1052.

KAPITEL 1: Warum wir mit uns selbst reden

1. Siehe hierzu: Thomas Suddendorf und Michael C. Corballis, »The Evolution of Foresight: What Is Mental Time Travel, and Is It Unique to Humans?«, in: Behavioral and Brain Sciences 30 (2007), S. 299–351.

2. Siehe hierzu: Eric Klinger, Ernst H. W. Koster und Igor Marchetti, »Spontaneous Thought and Goal Pursuit: From Functions Such as Planning to Dysfunctions Such as Rumination«, in: Christoff und Fox, Oxford Handbook of Spontaneous Thought, (Oxford University Press, Oxford 2018), S. 215–232; Arnaud D’Argembeau, »Mind-Wandering and Self-Referential Thought«, ibid., S. 181–192; A. Morin, B. Uttl und B. Hamper, »Self-Reported Frequency, Content, and Functions of Inner Speech«, in: Procedia: Social and Behavioral Journal 30 (2011), S. 1714–1718.

3. Michael L. Anderson, »Neural Reuse: A Fundamental Principle of the Brain«, in: Behavioral and Brain Sciences 33 (2010), S. 245–313.

4. Laura E. Berk und Ruth A. Garvin, »Development of Private Speech Among Low-Income Appalachian Children«, in: Developmental Psychology 20 (1984); Laura E. Berk, »Children’s Private Speech: An Overview of Theory and the Status of Research«, in: Private Speech: From Social Interaction to Self-Regulation, hrsg. von Rafael M. Diaz und Laura E. Berk (Psychology Press, New York 1992), S. 17–54.

5. Paige E. Davis, Elizabeth Meins und Charles Fernyhough, »Individual Differences in Children’s Private Speech: The Role of Imaginary Companions«, in: Journal of Experimental Child Psychology 116 (2013), S. 561–571.

6. Kieran C. R. Fox et al., »Dreaming as Mind Wandering: Evidence from Functional Neuroimaging and First-Person Content Reports«, in: Frontiers in Human Neuroscience 7 (2013), S. 1–18; Tracey L. Kahan und Stephen P. LaBerge, »Dreaming and Waking: Similarities and Differences Revisited«, in: Consciousness and Cognition 20 (2011), S. 494–514; Lampros Perogamvros et al., »The Phenomenal Contents and Neural Correlates of Spontaneous Thoughts Across Wakefulness, NREM Sleep, and REM Sleep«, in: Journal of Cognitive Neuroscience 29 (2017), S. 1766–1777, sowie Erin J. Wamsley, »Dreaming and Waking Thought as a Reflection of Memory Consolidation«, in: K. Christoff und K. C. R. Fox, Oxford Handbook of Spontaneous Thought, S. 457–468.

7. Siehe hierzu: Katja Valli und Antti Revonsuo, »The Threat Simulation Theory in Light of Recent Empirical Evidence: A Review«, in: American Journal of Psychology 122 (2009), S. 17–38; Antti Revonsuo, »The Reinterpretation of Dreams: An Evolutionary Hypothesis of the Function of Dreaming«, in: Behavioral and Brain Sciences 23 (2001), S. 877–901, sowie: J. Allan Hobson, »REM Sleep and Dreaming: Towards a Theory of Protoconsciousness«, in: Nature Reviews Neuroscience 10 (2009), S. 803–813.

8. Siehe hierzu: Arnaud D’Argembeau et al., »Brains Creating Stories of Selves: The Neural Basis of Autobiographical Reasoning«, in: Social Cognitive Affective Neuroscience 9 (2014), S. 646–652; Raymond A. Mar, »The Neuropsychology of Narrative: Story Comprehension, Story Production, and Their Interrelation«, in: Neuropsychologia 42 (2004), S. 1414–1434; Roy Baumeister und E. J. C. Masicampo, »Conscious Thought Is For Faciliating Social and Cultural Interactions«, in: Psychological Review 117 (2010), S. 945–971; Kate C. MacLean et al., »Selves Creating Stories Creating Selves: A Process Model of Self-Development«, in: Personality and Social Psychology Review 11 (2007), S. 262–278.

9. Mehr hierzu in: Robyn Fivush, »The Stories We Tell: How Language Shapes Autobiography«, in: Applied Cognitive Psychology 12 (1998), S. 483–487.

10. Zitiert nach: Jill B. Taylor, Mit einem Schlag: Wie eine Hirnforscherin durch ihren Schlaganfall neue Dimensionen des Bewusstseins entdeckt, übersetzt von Dr. Theda Krohm-Linke (Knaur, München 2008), S. 57 ff., 66, 83, 87, 195.

11. Siehe Killingsworth und Gilbert, »A Wandering Mind Is an Unhappy Mind«, in: Science 330 (2010), S. 932.

KAPITEL 2: Wenn unsere Gespräche mit uns selbst nach hinten losgehen

1. Zitiert nach: Rick Ankiel, The Phenomenon: Pressure, the Yips, and the Pitch That Changed My Life (PublicAffairs, New York 2017).

2. Mehr hierzu in: Sian L. Beilock und Rob Grey, »Why Do Athletes Choke Under Pressure?«, in: Handbook of Sport Psychology, hrsg. von G. Tenenbaum und R. C. Eklund (John Wiley and Sons, Hoboken, NJ 2007), S. 425–444.

3. Amanda Prahl, »Simone Biles Made History with Her Triple Double – Here’s What That Term Actually Means«, in: PopSugar, 15. August 2019, www.popsugar.com/fitness/What-Is-Triple-Double-in-Gymnastics-46501483.

4. Zitiert nach: Sian Beilock, »Why Do Athletes Choke Under Pressure?« (s. o.).

5. Siehe hierzu: Nelson Cowan, »The Magical Mystery Four: How Is Working Memory Capacity Limited, and Why?«, in: Current Directions in Psychological Science 19 (2010), S. 51–57.

6. Nathaniel von der Embse et al., »Text Anxiety Effects, Predictors, and Correlates: A 30-Year Meta-analytic Review, in: Journal of Affective Disorders 227 (2018), S. 483–493.

7. Dianna T. Kenny, »A Systematic Review of Treatments for Music Performance Anxiety«, in: Anxiety, Stress, and Coping 18 (2005), S.183–208.

8. Alison Wood Brooks und Maurice E. Schweitzer, »Can Nervous Nelly Negotiate? How Anxiety Causes Negotiators to Make Low First Offers, Exit Early, and Earn Less Profit«, in: Organizational Behavior and Human Decision Processes 115 (2011), S. 43–54.

9. Bernard Rimé, »Emotion Elicits the Social Sharing of Emotion: Theory and Empirical Review«, in: Emotion Review 1 (2009), S. 60–85.

10. Obwohl Rimés Forschungen den Schluss nahelegen, dass es sich bei dem Wunsch, über Gefühle zu sprechen, um ein kulturenübergreifendes Phänomen handelt, gibt es hierbei doch von Kultur zu Kultur Unterschiede. Siehe hierzu: Archana Singh-Manoux und Catrin Finkenauer, »Cultural Variations in Social Sharing of Emotions: An Intercultural Perspective on a Universal Phenomenon«, in: Journal of Cross-Cultural Psychology 32 (2001), S. 647–661; Heejung S. Kim, »Social Sharing of Emotion in Words and Otherwise«, in: Emotion Review 1 (2009), S. 92–93.

11. Katie A. McLaughlin und Susan Nolen-Hoeksema, »Interpersonal Stress Generation as a Mechanism Linking Rumination to Internalizing Symptoms in Early Adolescents«, in: Journal of Clinical Child and Adolescent Psychology 41 (2022), S. 585–597.

12. Susan Nolen-Hoeksema und Christopher G. Davis, »›Thanks for Sharing That‹: Ruminators and Their Social Support Networks«, in: Journal of Personality and Social Psychology 77 (1999), S. 801–814.

13. Thomas F. Denson et al., »Understanding Impulsive Aggression: Angry Rumination and Reduced Self-Control Capacity Are Mechanisms Underlying the Provocation-Aggression Relationships«, in: Personality and Social Psychology Bulletin 37 (2011), S. 850–862; Brad J. Bushman, »Does Venting Anger Feed or Extinguish the Flame? Catharsis, Rumination, Distraction, Anger and Aggressive Responding«, in: Personality and Social Psychology Bulletin 28 (2002), S. 724–731.

14. Siehe hierzu: Brad J. Bushman et al., »Chewing on It Can Chew You Up: Effects of Rumination on Triggered Displaced Aggression«, in: Journal of Personality and Social Psychology 88 (2005), S. 969–983.

15. Robin M. Kowalski et al., »Bullying in the Digital Age: A Critical Review and Meta-analysis of Cyberbullying Research Among Youth«, in: Psychological Bulletin 140 (2014), S. 1073–1137; Robert Tokunaga, »Following You Home from School: A Critical Review and Synthesis of Research on Cyberbullying Victimization«, in: Computers in Human Behavior 26 (2010), S. 277–287.

16. Siehe hierzu: Caitlin McLaughlin und Jessica Vitak, »Norm Evolution and Violation on Facebook«, in: New Media and Society 14 (2012); Emily M. Buehler, »›You Shouldn’t Use Facebook for That‹: Navigating Norm Violations While Seeking Emotional Support on Facebook«, in: Social Media and Society 3 (2017), S. 1–11.

17. Jiyoung Park et al., »When Perceptions Defy Reality: The Relationships Between Depression and Actual and Perceived Facebook Social Support«, in: Journal of Affective Disorders 200 (2016), S. 37–44.

18. Siehe hierzu: Amy L. Gonzales und Jeffrey T. Hancock, »Mirror, Mirror on My Facebook Wall: Effects of Exposure to Facebook on Self-Esteem«, in: Cyberpsychology, Behavior, and Social Networking 14 (2011), S. 79–83.

19. Philippe Verduyn et al.; »Passive Facebook Usage Undermines Affective Well-Being: Experimental and Longitudinal Evidence«, in: Journal of Experimental Psychology: General 144 (2015), S. 480–488; ebenso: Verduyn et al., »Do Social Network Sites Enhance or Undermine Subjective Well-Being? A Critical Review«, in: Social Issues and Policy Review 11 (2017), S. 274–302. Je mehr wir uns einreden, wie mies wir doch gegenüber anderen dastehen, umso schlimmer wird es für uns. So kam man zum Beispiel bei einer Langzeitstudie mit 268 jungen Erwachsenen zu folgendem Ergebnis: Je mehr ein User sich mit anderen auf Facebook vergleicht und dabei schlecht abzuschneiden meint, desto mehr neigt er auch zu Grübeleien und depressiven Gedanken (Feinstein et al., »Negative Social Comparison on Facebook and Depressive Symptoms«, in: Psychology of Popular Media Culture 2 <2013>, S. 161–170). Allerdings beschränkt sich die diesbezügliche Forschung längst nicht mehr allein auf Facebook, sondern befasst sich inzwischen auch mit anderen Plattformen wie z. B. Instagram. Siehe hierzu: Eline Frison und Steven Eggermont, »Browsing, Posting, and Liking on Instagram: The Reciprocal Relationships Between Different Types of Instagram Use and Adolescents’ Depressed Mood«, in: Cyberpsychology, Behavior, and Social Networking 20 (2017), S. 603–609. Über die negativen Auswirkungen von Neid und Missgunst brauchen wir wohl nicht viele Worte zu verlieren. Allerdings haben sie nicht ausschließlich schlechte Seiten: In geringen Maßen können sie uns motivieren, an uns selbst zu arbeiten. Siehe hierzu: Jens Lange, Aaron Weidman und Jan Crusius, »The Painful Duality of Envy: Evidence for an Integrative Theory and a Meta-analysis on the Relation of Envy and Schadenfreude«, in: Journal of Personality and Social Psychology 114 (2018), S. 572–598.

20. Es gibt noch mehr Erklärungen dafür, warum wir uns trotz aller negativen Auswirkungen weiterhin mit den sozialen Netzwerken abgeben: Da wäre (a) unser Bedürfnis, zu jeder Tages- und Nachtzeit über das, was sich in der Netzgemeinde tut, auf dem Laufenden zu sein – was unser natürliches Bestreben, in Ruhe und Frieden gelassen zu werden, glatt in den Hintergrund treten lässt; (b) unser Drang, Feedback von anderen zu erhalten, und (c) unsere oft fehlgeleitete Erwartungshaltung in Hinblick darauf, was für ein Gefühl es für uns sein wird, Mitglied der Facebook-Community zu sein – indem wir uns nämlich ganz und gar auf die positiven Aspekte dessen, was Facebook uns zu bieten hat, fokussieren und dabei aus den Augen zu verlieren drohen, worauf wir uns damit möglicherweise einlassen (falls uns dies überhaupt je bewusst gewesen sein sollte). Mehr hierzu in: Ethan Kross und Susannah Cazaubon, »How Does Social Media Influence People’s Emotional Lives?«, in: Applications of Social Psychology: How Social Psychology Can Contribute to the Solution of Real-World Problems; hrsg. von J. Forgas, William D. Crano und Klaus Fiedler (Routledge Psychology Press, New York 2020, S. 250–264.

21. Diana I. Tamir und Jason P. Mitchell, »Disclosing Information About the Self Is Intrinsically Rewarding«, in: Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America 109 (2012), S. 8038–8043.

22. Ethan Kross et al., »Social Rejection Shares Somatosensory Representations with Physical Pain«, in: Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America 108 (2011), S. 6270–6275.

23. Naomi I. Eisenberger und Steve W. Cole, »Social Neuroscience and Health: Neurophysiological Mechanisms Linking Social Ties with Physical Health«, in: Nature Neuroscience 15 (2012), S. 669–674, und Gregory Miller, Edith Chen und Steve W. Cole, »Health Psychology: Developing Biologically Plausible Models Linking the Social World and Physical Health«, in: Annual Review of Psychology 60 (2009), S. 501–524.

24. Andrew Steptoe und Mika Kivimäki, »Stress and Cardiovascular Disease«, in: Nature Reviews Cardiology 9 (2012), S. 360–370; Suzanne S. Segerstrom und Gregory E. Miller, »Psychological Stress and the Human Immune System: A Meta-analytic Study of 30 Years of Inquiry«, in: Psychological Bulletin 130 (2014), S. 601–630; Bruce S. MacEwen, »Brain on Stress: How the Social Environment Gets Under the Skin«, in: Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America 109 (2012), S. 17180–17185; Ronald Glaser und Janice Kiecolt-Glaser, »Stress-Induced Immune Dysfunction: Implications for Health«, in: Nature Reviews Immunology 5 (2005), S. 243–251; Edna Maria Vissoci Reiche, Sandra Odebrecht Vargas Nunes und Helena Kaminami Morimoto, »Stress, Depression, the Immune System, and Cancer«, in: Lancet Oncology 5 (2004); A. Janet Tomiyama, »Stress and Obesity«, in: Annual Review of Psychology 70 (2019), S. 703–718; Gregory E. Miller et al., »A Functional Genomic Fingerprint of Chronic Stress in Humans: Blunted Glucocorticoid and Increased NF-xB Signaling«, in: Biological Psychiatry 15 (2008), S. 266–272.

25. Susan Nolen-Hoeksema und Edward R. Watkins, »A Heuristic for Developing Transdiagnostic Models of Psychopathology: Explaining Multifinality and Divergent Trajectories«, in: Perspectives on Psychological Science 6 (2011), S. 589–609; Katie A. MacLaughlin et al., »Rumination as a Transdiagnostic Factor Underlying Transitions Between Internalizing Symptoms and Aggressive Behavior in Early Adolescents«, in: Journal of Abnormal Psychology 123 (2014), S. 13–23; Edward R. Watkins, »Depressive Rumination and Co-morbidity: Evidence for Brooding as a Transdiagnostic Process«, in: Journal of Rational-Emotive and Cognitive-Behavior Therapy 27 (2009), S. 160–175; Douglas S. Mennin und David M. Fresco, »What, Me Worry and Ruminate About DSM-5 and RdoC? The Importance of Targeting Negative Self-Referential Processing«, in: Clinical Psychology: Science and Practice 20 (2013), S. 258–267; Jos F. Brosschot: »Markers of Chronic Stress: Prolonged Physiological Activation and (Un)conscious Perseverative Cognition«, in: Neuroscience and Biobehavioral Reviews 35 (210), S. 46–50.

26. Steven W. Cole, »Social Regulation of Human Gene Expression«, in: American Journal of Public Health 103 (2013), S. 84–92.

27. Unser Gehirngeplapper streckt seine Tentakel aber auch auf andere Weise nach der in unserer DNA enthaltenen Erbinformation aus – nämlich über unsere Telomere. Telomere sind so etwas wie kleine Schutzkappen an den Enden unserer Chromosomen, die die Zellalterung aufhalten sollen. Telomere werden mit jeder Zellteilung kürzer, bis sie die Chromosomen irgendwann nicht mehr schützen können, was dann zu einer ganzen Reihe von altersbedingten Krankheiten beitragen kann. Doch zum Glück haben wir in uns ein Enzym namens Telomerase, das dieser verhängnisvollen Verkürzung entgegenzuwirken vermag. Das Problem ist nur, dass Stresshormone wie z. B. Kortisol eine Reduzierung dieses Enzyms in unserem Körper bewirken, wodurch sich unsere Telomere wiederum schneller verkürzen. Im Jahr 2004 veröffentlichten die Psychologin Elissa Epel und die spätere Nobelpreisträgerin Elizabeth Blackburn eine bahnbrechende Studie zum Verhältnis von Telomer-Länge und Stressanfälligkeit bei Frauen (Elissa S. Epel et al., »Accelerated Telomere Shortening in Response to Life Stress«, in: Proceedings of the National Academy of Sciences 101, S. 17312–17315). Dabei wurde während eines Beobachtungszeitraums von zehn Monaten festgestellt, dass die Frauen umso mehr unter Stress litten, je kürzer ihre Telomere waren und dass die am stärksten unter Stress leidenden Probandinnen im Vergleich zu ihren weniger von Stress geplagten Geschlechtsgenossinnen sogar so kurze Telomere hatten, dass dies einem Alterungsprozess von zehn zusätzlichen Jahren entsprach. Und da Stress natürlich ein Auslöser für Gehirngeplapper ist und Gehirngeplapper diesen Stress wiederum chronisch werden lassen kann, sei hier zur weiterführenden Lektüre empfohlen: Elizabeth Blackburn und Elissa Epel, Die Entschlüsselung des Alters. Der Telomer-Effekt, übersetzt von Thorsten Schmidt (Mosaik, München 2017).

KAPITEL 3: Auf Distanz gehen

1. Ich habe den Namen der hier Tracey genannten Person – einer früheren Studentin – und einige Einzelheiten ihrer Biografie geändert, um ihre Anonymität zu schützen, doch im Kern entspricht die Darstellung der Geschehnisse – die so auch in einem Persönlichkeitsprofil der betreffenden Person nachzulesen sind – der Wahrheit.

2. Mehr hierzu in: Ethan Kross et al., »Coping with Emotions Past: The Neural Bases of Regulating Affect Associated with Negative Autobiographical Memories«, in: Biological Psychiatry 65 (2009), S. 361–366; ebenso in: Ayna Baladi Nejad, Philippe Fossati und Cedric Lemogne, »Self-Referential Processing, Rumination, and Cortical Midline Structures in Major Depression«, in: Frontiers in Human Neuroscience 7 (2013), S. 666.

3. Ethan Kross und Özlem Ayduk, »Self-Distancing: Theory, Research, and Current Directions«, in: Advances in Experimental Social Psychology, hrsg. von J. Olson und M. Zanna (Elsevier, Amsterdam 2017), S. 81–136, und John P. Powers und Kevin S. LaBar, »Regulating Emotion Through Distancing: A Taxonomy, Neurocognitive Model, and Supporting Meta-analysis, in: Neuroscience and Biobehavioral Reviews 96 (2019), S. 155–173.

4. Mehr zum Thema psychologisches Immunsystem in: Daniel T. Gilbert et al., »Immune Neglect: Source of Durability Bias in Affective Forecasting«, in: Journal of Personality and Social Psychology 75 (1998), S. 617–638.

5. Walter Mischel, Der Marshmallow-Effekt: Wie Willensstärke unsere Persönlichkeit prägt (Pantheon, München 2016), und Walter Mischel, Yuichi Shoda und Monica Rodriguez, »Delay of Gratification in Children«, in: Science 244 (1989), S. 933–938.

6. Özlem Ayduk, Walter Mischel und Geraldine Downey, »Attentional Mechanisms Linking Rejection to Hostile Reactivity: The Role of ›Hot‹ versus ›Cool‹ Focus«, in: Psychological Science 13 (2002), S. 443–448; Cheryl L. Rusting und Susan Nolen-Hoeksema, »Regulating Responses to Anger: Effects of Rumination and Distraction on Angry Mood«, in: Journal of Personality and Social Psychology 74 (1998), S. 790–803.

7. Mehr hierzu in: Ethan Kross und Özlem Ayduk, »Facilitating Adaptive Emotional Analysis: Distinguishing Distant-Analysis of Depressive Experiences from Immersed-Analysis and Distraction«, in: Personality and Social Psychology Bulletin 34 (2008), S. 924–938.

8. Eine klassische Studie über die negativen Auswirkungen der ängstlichen Weigerung, sich seinen Problemen zu stellen, haben Edna B. Foa und Michael J. Kozak bereits 1986 veröffentlicht (»Emotional Processing of Fear: Exposure to Corrective Information«, in: Psychological Bulletin 99, S. 20–35). Wie ich im Buch bereits erwähnt habe, kann man durch Distanzierung verschiedene Ziele erreichen. Wie bei einem Hammer, den wir uns zu unterschiedlichen Zwecken dienlich machen können – um einen Nagel in die Wand ein-, aber auch, um ihn damit aus der Wand herauszuschlagen –, gibt es auch beim Vorgang des Distanzierens verschiedene Möglichkeiten. Und wie jedes Werkzeug kann auch Distanzieren sowohl Nutzen bringen als auch Schaden anrichten – es kommt immer darauf an, wie und warum wir dieses Instrumentarium anwenden. Bei den in diesem Abschnitt dieses Kapitels genannten Studienergebnissen habe ich mich vor allem auf solche konzentriert, die die hilfreiche Seite des Distanzierens beleuchten – um den Menschen bei ihrem Bemühen, sich konstruktiv mit ihren negativen Erfahrungen auseinanderzusetzen, zur Seite zu stehen. Zur weiterführenden Lektüre sei hier empfohlen: Ethan Kross und Özlem Ayduk, »Self-Distancing: Theory, Research, and Current Directions«, in: Advances in Experimental Social Psychology, hrsg. von J. Olson und M. Zanna (Elsevier, Amsterdam 2017).

9. Ethan Kross, Özlem Ayduk und Walter Mischel, »When Asking ›Why‹ Does Not Hurt: Distinguishing Rumination from Reflective Processing of Negative Emotions«, in: Psychological Science 16 (2005), S. 709–715. Die in diesem Abschnitt zitierten Äußerungen habe ich entnommen aus: Ethan Kross und Özlem Ayduk, »Making Meaning out of Negative Experiences by Self-Distancing«, in: Current Directions in Psychological Science 20 (2011), S. 187–191.

10. Özlem Ayduk und Ethan Kross, »Enhancing the Pace of Recovery: Self-Distanced Analysis of Negative Experiences Reduces Blood Pressure Reactivity«, in: Psychological Science 19 (2008), S. 229–231; Rebecca F. Ray, Frank H. Wilhelm und James J. Gross, »All in the Mind’s Eye? Anger Rumination and Reappraisal«, in: Journal of Personality and Social Psychology 94 (2008), S. 133–145; Brittany M. Christian et al.; »When Imagining Yourself in Pain, Visual Perspective Matters: The Neural and Behavioral Correlates of Simulated Sensory Experiences«, in: Journal of Cognitive Neuroscience 27 (2015), S. 866–875; Dominik Mischkowski, Ethan Kross und Brad Bushman, »Flies on the Wall Are Less Aggressive: Self-Distancing ›in the Heat of the Moment‹ Reduces Aggressive Thoughts, Angry Feelings, and Aggressive Behavior«, in: Journal of Experimental Social Psychology 48 (2012), S. 1187–1191; Tamara M. Pfeiler et al., »Adaptive Modes of Rumination: The Role of Subjective Anger«, in: Cognition and Emotion 31 (2017), S. 580–589.

11. Ethan Kross et al., »›Asking Why‹ from a Distance: Its Cognitive and Emotional Consequences for People with Major Depressive Disorder«, in: Journal of Abnormal Psychology 121 (2012), S. 559–569; Ethan Kross und Özlem Ayduk, »Boundary Conditions and Buffering Effects: Does Depressive Symptomatology Moderate the Effectiveness of Distanced-Analysis for Facilitating Adaptive Self-Reflection?«, in: Journal of Research in Personality 43 (2009), S. 923–927; Emma Travers-Hill et al., »Beneficial Effects of Training in Self-Distancing and Perspective Broadening for People with a History of Recurrent Depression«, in: Behavior Research and Therapy 95 (2017), S. 19–28; Louis A. Penner et al., »Self-Distancing Buffers High Trait Anxious Pediatric Cancer Caregivers Against Short- and Longer-Term Diseases«, in: Clinical Psychological Science 4 (2016), S. 629–640. Eine Zusammenfassung der Forschungsergebnisse zu diesem Themenkomplex findet sich in: Ethan Kross und Özlem Ayduk, »Self-Distancing: Theory, Research, and Current Directions«, in: Advances in Experimental Social Psychology, hrsg. von J. Olson und M. Zanna (Elsevier, Amsterdam 2017).

12. Philippe Verduyn et al., »The Relationship Between Self-Distancing and the Duration of Negative and Positive Emotional Experiences in Daily Life«, in: Emotion 12 (2012), S. 1248–1263.

13. Özlem Ayduk und Ethan Kross, »From a Distance: Implications of Spontaneous Self-Distancing for Adaptive Self-Reflection«, in: Journal of Personality and Social Psychology 98 (2010), S. 809–829.

14. Patricia E. Schartau, Tim Dalgleish und Barnaby D. Dunn, »Seeing the Bigger Picture: Training in Perspective Broadening Reduces Self-Reported Affect and Psychophysiological Response to Depressing Films and Autobiographical Memories«, in: Journal of Abnormal Psychology 118 (2009), S. 15–27.

15. Joshua Ian Davis, James J. Gross und Kevin N. Ochsner, »Psychological Distance and Emotional Experience: What You See Is What You Get«, in: Emotion 11 (2011), S. 438–441.

16. David S. Yeager et al., »Boring but Important: A Self-Transcendent Purpose for Learning Fosters Academic Self-Regulation«, in: Journal of Personality and Social Psychology 107 (2014), S. 558–580.

17. Igor Grossmann und Ethan Kross, »Exploring Solomon’s Paradox: Self-Distancing Eliminates the Self-Other Asymmetry in Wise Reasoning About Close Relationships in Younger and Older Adults«, in: Psychological Science 25 (2014), S. 1571–1580; Alex C. Huynh et al., »The Wisdom in Virtue: Pursuit of Virtue Predicts Wise Reasoning About Personal Conflicts«, in: Psychological Science 28 (2017); S. 1848–1856.

18. In besagter Studie (Brian J. Zikmund-Fisher et al., »A Matter of Perspective: Choosing for Others Differs from Choosing for Yourself in Making Treatment Decisions«, in: Journal of General Internal Medicine 21 <2006>, S. 618–622) wurden die Teilnehmer vor die Aufgabe gestellt, in einer gesundheitlichen Angelegenheit für jemand anders eine Entscheidung zu übernehmen. So wurde ihnen nach dem Zufallsprinzip (a) die Rolle eines Arztes zugewiesen, der die Wahl der richtigen Behandlungsmethode ohne Rücksprache mit seinem Patienten treffen sollte; (b) sollten sie sich vorstellen, Chefarzt oder -ärztin eines Krankenhauses zu sein, dessen bzw. deren Entscheidung sämtliche in der Klinik untergebrachten Patienten betreffen würde, und (c) ging es darum, wie sie als Eltern handeln würden, wenn ihre Entscheidung das eigene Kind beträfe. In allen drei Gruppen fielen die Entscheidungen ähnlich aus – die Probanden gingen lieber auf Nummer sicher. Als sie die gleiche Entscheidung jedoch für sich selbst treffen sollten, zeigte sich eine höhere Risikobereitschaft (alle im Text genannten Prozentzahlen sind Durchschnittswerte).

19. Daniel Kahneman, Schnelles Denken, langsames Denken, übersetzt von Thorsten Schmidt (Siedler, München 2012), S. 303–314, 590.

20. Qingzhou Sun et al.; »Self-Distancing Reduces Probability-Weighting Biases«, in: Frontiers in Psychology 9 (2018), S. 611; Jun Fukukura, Melissa J. Ferguson und Kentaro Fujita, »Psychological Distance Can Improve Decision Making Under Information Overload via Gist Memory«, in: Journal of Experimental Psychology: General 142 (2013), S. 658–665.

21. Ethan Kross und Igor Grossmann, »Boosting Wisdom: Distance from the Self Enhances Wise Reasoning, Attitudes and Behavior«, in: Journal of Experimental Psychology: General 141 (2012), S. 43–48.

22. Mehr hierzu in: Dan P. McAdams und Kate C. McLean, »Narrative Identity«, in: Current Directions in Psychological Science 22 (2013), S. 233–238.

23. Siehe hierzu: Emma Bruehlman-Senecal und Özlem Ayduk, »This Too Shall Pass: Temporal Distance and the Regulation of Emotional Distress«, in: Journal of Personality and Social Psychology 108 (2015), S. 356–375; Emma Bruehlman-Senecal, Özlem Ayduk und Oliver P. John, »Taking the Long View: Implications of Individual Differences in temporal Distancing for Affect, Stress Reactivity, and Well-Being«, in: Journal of Personality and Social Psychology 111 (2016), S. 610–635; S. P. Ahmed, »Using Temporal Distancing to Regulate Emotion in Adolescence: Modulation by Reactive Aggression«, in: Cognition and Emotion 32 (2018), S. 812–826; Alex C. Huynh, Daniel Y. J. Yang und Igor Grossmann, »The Value of Prospective Reasoning for Close Relationships«, in: Social Psychological and Personality Science 7 (2016), S. 893–902.

24. Siehe hierzu: Jiyoung Park, Özlem Ayduk und Ethan Kross, »Stepping Back to Move Forward: Expressive Writing Promotes Self-Distancing«, in: Emotion 16 (2016), S. 349–364.

KAPITEL 4: Wenn ich du werde

1. Ethan Kross et al., »Self-Talk as a Regulatory Mechanism: How You Do it Matters«, in: Journal of Personality and Social Psychology 106 (2014), S. 304–324.

2. Die Ergebnisse der beiden hier genannten Studien wurden erst nach unserer eigenen Studie zum Thema Self-Talk veröffentlicht.

3. Obwohl von »Er« oder »Sie« die Rede ist, soll das hier Gesagte natürlich ebenso für Personen mit nichtbinärer Geschlechtsidentität zutreffen. Ohne dies gezielt näher untersucht zu haben, gehen wir theoretisch davon aus, dass das selbstdistanzierende Selbstgespräch auch bei diesem Personenkreis seine Wirkung nicht verfehlen dürfte.

4. Sandra Dolcos und Dolores Albarracin, »The Inner Speech of Behavioral Regulation: Intentions and Talk Performance Strengthen When You Talk to Yourself as a You«, in: European Journal of Social Psychology 44 (2014), S. 636–641; Celina Furman, Ethan Kross und Ashley Gearhardt, »Distanced Self-Talk Enhances Goal Pursuit to Eat Healthier«, in: Clinical Psychological Science 8 (2020), S. 366–373, und Jordan B. Leitner et al., »Self-Distancing Improves Interpersonal Perceptions and Behavior by Decreasing Medial Prefrontal Cortex Activity During the Provision of Criticism«, in: Social Cognitive and Affective Neuroscience 12 (2017), S. 534–543.

5. Ethan Kross et al., »Third-Person Self-Talk Reduces Ebola Worry and Risk Perception by Enhancing Rational Thinking«, in: Applied Psychology: Health and Well-Being 9 (2017), S. 387–409.

6. Siehe hierzu: Aaron C. Weidman et al., »Punish or Protect: How Close Relationships Shape Responses to Moral Violations«, in: Personality and Social Psychology Bulletin 46 (2019), S. 693–708.

7. Jason S. Moser et al., »Third-Person Self-Talk Facilitates Emotion Regulation Without Engaging Cognitive Control Converging Evidence from ERP and fMRI«, in: Scientific Reports 7 (2017), S. 1–9.

8. Jim Blascovich und Joe Tomaka, »The Biopsychosocial Model of Arousal Regulation«, in: Advances in Experimental Social Psychology 28 (1996), S. 1–51.

9. Jeremy P. Jamieson, Wendy Berry Mendes und Matthew K. Nock, »Improving Acute Stress Responses: The Power of Reappraisal«, in: Current Directions in Psychological Science 22 (2013), S. 51–56; Adam L. Alter et al., »Rising to the Threat: Reducing Stereotype Threat by Reframing the Threat as a Challenge«, in: Journal of Experimental Social Psychology 46 (2010), S 155–171; Alison Wood Brooks, »Get Excited: Reappraising Pre-performance Anxiety as Excitement«, in: Journal of Experimental Psychology: General 143 (2014), S. 1144–1158.

10. Siehe hierzu: Jim Blascovich und Joe Tomaka, »The Biopsychosocial Model of Arousal Regulation« (s. Anm. 8); Mark D. Seery, »Challenge or Threat? Cardiovascular Indexes of Resilience and Vulnerability to Potential Stress in Humans«, in: Neuroscience and Biobehavioral Reviews 35 (2011), S. 1603–1610.

11. Lindsey Streamer et al., »Not I, but She: The Beneficial Effects of Self-Distancing on Challenge/Threat Cardiovascular Responses«, in: Journal of Experimental Social Psychology 70 (2017), S. 235–241.

12. Rachel E. White et al., »The ›Batman Effect‹: Improving Perseverance in Young Children«, in: Child Development 88 (2017), S. 1563–1571.

13. Julie P. Kaplow et al., »Out of the Mouths of Babes: Links Between Linguistic Structure of Loss Narratives and Psychosocial Functioning in Parentally Bereaved Children«, in: Journal of Traumatic Stress 31 (2018), S. 342–351.

14. Ariana Orvell, Ethan Kross und Susan Gelman, »How ›You‹ Makes Meaning«, in: Science 355 (2017), S. 1299–1302; ebenso: Ariana Orvell, Ethan Kross und Susan Gelman, »Lessons Learned: Young Children’s Use of Generic-You to Make Meaning from Negative Experiences«, in: Journal of Experimental Psychology: General 148 (2019), S. 184–191.

KAPITEL 5: Vom Umgang mit anderen Menschen und den Gefahren, die dabei lauern

1. Amanda Vicary und R. Chris Fraley, »Student Reactions to the Shootings at Virginia Tech and Northern Illinois University: Does Sharing Grief and Support over the Internet Affect Recovery?«, in: Personality and Social Psychology Bulletin 36 (2010), S. 1555–1563.

2. Mark D. Seery et al., »Expressing Thoughts and Feelings Following a Collective Trauma: Immediate Responses to 9/11 Predict Negative Outcomes in a National Sample«, in: Journal of Consulting and Clinical Psychology 76 (2008), S. 657–667. Zur Erstellung dieser Studie wurde folgendermaßen verfahren: Den Probanden wurde ein Fragebogen vorgelegt, in dem sie sich zu ihren Gedanken im Angesicht der Attentate vom 11. September 2001 äußern sollten. Die Fragen konnten allerdings nicht einfach mit »ja« oder »nein« beantwortet werden, sondern erforderten zu ihrer Beantwortung ausformulierte Äußerungen der Versuchsteilnehmer. Die Antworten auf dem Fragebogen dienten den Wissenschaftlern dann als Anhaltspunkte dafür, inwieweit die Teilnehmer dazu neigten, anderen ihre Gefühle mitzuteilen (S. 663, 665). Bemerkenswert ist dabei, dass diejenigen Personen, die sich bereitfanden, den Fragebogen auszufüllen, auch angaben, seinerzeit im unmittelbaren Anschluss an die Attentate emotionalen Beistand gesucht und den Wunsch verspürt zu haben, mit anderen darüber zu sprechen.

3. Siehe hierzu: Shelley E. Taylor, »Tend and Befriend: Biobehavioral Bases of Affiliation Under Stress«, in: Current Directions in Psychological Science 15 (2006); S. 273–277. Verschiedene Studien legen den Schluss nahe, dass der bloße Gedanke daran, jemandem zur Seite stehen zu wollen, genügt, um so etwas wie einen inneren Lehrmeister in unserem Kopf zu aktivieren, der uns ein Skript vorgibt, das uns als Schema für unser Handeln dient. Die Psychologen Mario Mikulincer und Phillip Shaver, beide Pioniere auf dem Gebiet der Bindungsforschung (attachment research), erklären die Funktionsweise eines solchen unausgesprochenen mentalen Skripts folgendermaßen: »Wenn ich nicht weiterweiß und / oder am Verzweifeln bin, kann ich bei einer Person meines Vertrauens, bei der ich davon ausgehen kann, dass er bzw. sie auch Zeit für mich hat und sich meiner annehmen wird, um Unterstützung nachsuchen. Als Resultat meiner Nähe zu der betreffenden Person und der Geborgenheit, die ich bei ihr empfinde, wird es sein, als wäre eine Last von mir genommen worden, sodass ich mich wieder anderen Dingen zuwenden kann« (Mario Mikulincer et al., »What’s Inside the Minds of Securely and Insecurely Attached People? The Secure-Base Script and Its Associations with Attachment-Style Dimensions«, in: Journal of Personality and Social Psychology 97 <2002>, S. 615–633.) Dieses Skript fand seinen Niederschlag in einer Reihe von Studien, die ich im Jahr 2015 gemeinsam mit einer Kollegin, der Psychologin Vivian Zayas von der privaten Cornell University in Ithaca, New York, und ihren Studenten durchführte. Dabei ging es um die Frage, inwiefern die Betrachtung des Bildes einer wichtigen Bezugsperson eine Hilfe dabei sein könnte, Gehirngeplapper in den Griff zu bekommen. Daher baten wir die Versuchspersonen, zunächst an ein unerfreuliches Erlebnis zurückzudenken, das bei ihnen Gehirngeplapper ausgelöst hatte, und sich dann ein Foto von der eigenen oder einer anderen Mutter anzusehen. Dabei kam genau das heraus, was Mikulincer und Shaver wohl auch vorausgesagt hätten – bei denjenigen, die sich das Bild ihrer eigenen Mutter angesehen hatten, ließ der emotionale Schmerz gleich nach, sodass sie von sich sagten, dass sie sich schon deutlich besser fühlten (Emre Selczuk et al., »Mental Representations of Attachment Figures Facilitate Recovery Following Upsetting Autobiographical Memory Recall«, in: Journal of Personality and Social Psychology 103 <2012>, S. 362–378).

4. Lianne S. Pauw et al., »I Hear You (Not): Sharers’ Expressions and Listeners’ Inferences of the Need for Support in Response to Negative Emotions«, in: Cognition and Emotion 33 (2019), S. 1129–1243.

5. Siehe hierzu auch: Amanda J. Rose, »Co-rumination in the Friendships of Girls and Boys«, in: Child Development 73 (2002), S. 1830–1843; Jason S. Spendelow, Laura M. Simonds und Rachel E. Avery, »The Relationship Between Co-rumination and Internalizing Problems: A Systematic Review and Meta-analysis«, in: Clinical Psychology and Psychotherapy 24 (2017), S. 512–527; Lindsey B. Stone et al., »Co-rumination Predicts the Onset of Depressive Disorders During Adolescence«, in: Journal of Abnormal Psychology 120 (2011), S. 752–757, und Benjamin L. Hankin, Lindsey Stone und Patricia Ann Wright, »Co-rumination, Interpersonal Stress Generation, and Internalizing Symptoms: Accumulating Effects and Transactional Influences in a Multi-wave Study of Adolescents«, in: Developmental Psychopathology 22 (2010), S. 217–235. Siehe hierzu auch: Rimé, »Emotion Elicits the Social Sharing of Emotion«.

6. Siehe hierzu: Gregory M. Vecchi et al., »Crisis (Hostage) Negotiation: Current Strategies and Issues in High-Risk Conflict Resolution«, in: Aggression and Violent Behavior 10 (2005), S. 533–551.

7. Siehe hierzu: Eshkol Rafaeli und Marci Gleason, »Skilled Support Within Intimate Relationships«, in: Journal of Family Theory and Review 1 (2009), S. 20–37.

8. Niall Bolger, Adam Zuckerman und Ronald C. Kessler, »Invisible Support and Adjustment to Stress«, in: Journal of Personality and Social Psychology 79 (2000), S. 953–961; sowie: Niall Bolger und David Amarel, »Effects of Social Support Visibility on Adjustment to Stress: Experimental Evidence«, in: Journal of Personality and Social Psychology 92 (2007), S. 458–475.

9. Yuthika U. Girme et al., »Does Support Need to Be Seen? Daily Invisible Support Promotes Next Relationship Well-Being«, in: Journal of Family Psychology 32 (2018), S. 882–893.

10. Yuthika U. Girme, Nickola C. Overall und Jeffrey A. Simpson, »When Visibility Matters: Short-Term Versus Long-Term Costs and Benefits of Visible and Invisible Support«, in: Personality and Social Psychology Bulletin 39 (2013), S. 1441–1454.

11. Katherine S. Zee und Niall Bolger, »Visible and Invisible Social Support: How, Why and When«, in: Current Directions in Psychological Science 28 (2019), S. 314–320; Katherine S. Zee et al., »Motivation Moderates the Effects of Social Support Visibility«, in: Journal of Personality and Social Psychology 114 (2018), S. 735–765.

12. Mehr hierzu in: Brittany K. Jakubiak und Brooke C. Feeney, »Affectionate Touch to Promote Relational, Psychological, and Physical Well-Being in Adulthood: A Theoretical Model and Review of the Research«, in: Personality and Social Psychology Review 21 (2016), S. 228–252.

13. Sander L. Koole, Mandy Tjew A. Sin und Iris K. Schneider, »Embodied Terror Management: Interpersonal Touch Alleviates Existential Concerns Among Individuals with Low Self-Esteem«, in: Psychological Science 25 (2014), S. 30–37.

14. S. o.; außerdem: Kenneth Tai, Xue Zheng und Jayanath Narayanan, »Touching a Teddy Bear Mitigates Negative Effects of Social Exclusion to Increase Prosocial Behavior«, in: Social Psychological and Personality Science 2 (2011), S. 618–626.

15. Siehe hierzu: Francis McGlone, Johan Wessberg und Hakan Olausson, »Discriminative and Affective Touch: Sensing and Feeling«, in: Neutron 82 (2014), S. 737–751.

16. India Morrison, Line S. Loken und Hakan Olausson, »The Skin as a Social Organ«, in: Experimental Brain Research 204 (2009), S. 305–314.

17. David S. Lee et al., »When Chatting About Negative Experiences Helps – and When It Hurts: Distinguishing Adaptive Versus Maladaptive Social Support in Computer-Mediated Communication«, in: Emotion 20 (2020), S. 368–375.

KAPITEL 6: Von außen nach innen

1. Frances E. (Ming) Kuo, »Coping with Poverty: Impacts on Environment and Attention in the Inner City«, in: Environment and Behavior 33 (2001), S. 5–34.

2. Roger S. Ulrich, »View Through a Window May Influence Recovery from Surgery, in: Science 224 (1984), S. 420–421.

3. Mathew P. White et al., »Would You Be Happier Living in a Greener Urban Area? A Fixed-Effects Analysis of Panel Data«, in: Psychological Science 24 (2013), S. 920–928.

4. Omid Kardan et al., »Neighborhood Greenspace and Health in a Large Urban Center«, in: Scientific Reports 5 (2015), S. 11610.

5. Richard Mitchell und Frank Popham, »Effect of Exposure to Natural Environment on Health Inequalities: An Observational Population Study«, in: Lancet 372 (2008), S. 1655–1660; David Rojas-Rueda et al., »Green Spaces and Mortality: A Systematic Review and Meta-analysis of Cohort Studies«, in: Lancet Planet Health 3 (2019); S. 469–477.

6. Rachel Kaplan und Stephen Kaplan, The Experience of Nature: A Psychological Perspective (Cambridge University Press, New York 1989).

7. Marc G. Berman, John Jonides und Stephen Kaplan, »The Cognitive Benefits of Interacting with Nature«, in: Psychological Science 19 (2008), S. 1207–1212. Siehe hierzu auch: Terry Hartig et al., »Tracking Restoration in Natural and Urban Field Settings«, in: Journal of Environmental Psychology 23 (2003). S. 109–123.

8. Marc G. Berman et al., »Interacting with Nature Improves Cognition and Affect for Individuals with Depression«, in: Journal of Affective Disorders 140 (2012), S. 300–305.

9. Kristine Engemann et al., »Residential Green Space in Childhood Is Associated with Lower Risk of Psychiatric Disorders from Adolescence into Adulthood«, in: Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America 116 (2019), S. 5188–5193.

10. Gregory N. Bratman et al., »Nature Experience Reduces Rumination and Subgenual Prefrontal Cortex Activation«, in: Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America (2015), S. 8567–8572. Siehe hierzu auch: Gregory N. Bratman et al., »The Benefits of Nature Experience: Improved Affect and Cognition«, in: Landscape and Urban Planning 138 (2015), S. 41–50.

11. Bin Jiang et al., »A Dose-Response Curve Describing the Relationship Between Urban Tree Cover Density and Self-Reported Stress Recovery«, in: Environment and Behavior 48 (2016), S. 607–629; Daniel K. Brown, Jo L. Barton und Valerie F. Gladwell, »Viewing Nature Scenes Positively Affects Recovery of Autonomic Function Following Acute-Mental Stress«, in: Environmental Science and Technology 47 (2013), S. 5562–5569.

12. Stephen C. Van Hedger et al., »Of Cricket Chirps and Car Horns: The Effect of Nature Sounds on Cognitive Performance«, in: Psychonomic Bulletin and Review 26 (2019), S. 522–530.

13. Mark Kukis, »The Most Dangerous Place in Iraq«, in: Time, 11. Dezember 2006.

14. Craig L. Anderson, Maria Monroy und Dacher Keltner, »Awe in Nature Heals: Evidence from Military Veterans, At-Risk Youth and College Students«, in: Emotion 18 (2018), S. 1195–1212.

15. Siehe hierzu: Michiel van Elk et al., »The Neural Correlates of the Awe Experience: Reduced Default Mode Network Activity During Feelings of Awe«, in: Human Brain Mapping 40 (2019), S. 3561–3574.

16. Suzanne Bott 2010 in einem Gespräch mit dem Autor.

17. Siehe Endnote 15.

18. Melanie Rudd, Kathleen D. Vohs und Jennifer Aaker, »Awe Expands People’s Perception of Time, Alters Decision Making, and Enhances Well-Being«, in: Psychological Science 23 (2012), S. 1130–1136.

19. Jennifer E. Stellar et al., »Positive Affect and Markers of Inflammation: Discrete Positive Emotions Predict Lower Levels of Inflammatory Cytokines«, in: Emotion 15 (2015), S. 129–133.

20. Jennifer E. Stellar et al., »Awe and Humility«, in: Journal of Personality and Social Psychology 114 (2018), S. 258–269.

21. Siehe hierzu: Amie Gordon et al., »The Dark Side of the Sublime: Distinguishing a Threat-Based Variant of Awe«, in: Journal of Personality and Social Psychology 113 (2016), S. 310–328.

22. Zitiert nach: Rafael Nadal und John Carlin, RAFA – Mein Weg an die Spitze, übersetzt von Ulrike Bischoff (Edel, Hamburg 2012), S. 11, 24.

23. Marie Kondo, Magic Cleaning: Wie richtiges Aufräumen Ihr Leben verändert, übersetzt von Dr. Monika Lubitz (Rowohlt, Reinbek 2013).

24. Jennifer A. Whitson und Adam D. Galinsky, »Lacking Control Increases Illusory Pattern Perception«, in: Science 322 (2008), S. 115–117.

25. Keisha M. Cutright, »The Beauty of Boundaries: When and Why We Seek Structure in Consumption«, in: Journal of Consumer Research 38 (2012), S. 775–790; Samantha J. Heintzelman, Jason Trent und Laura A. King, »Encounters with Objective Coherence and the Experience of Meaning in Life«, in: Psychological Science 24 (2013), S. 991–998.

26. Alexa M. Tullett, Aaron C. Kay und Michael Inzlicht, »Randomness Increases Self-Reported Anxiety and Neurophysiological Correlates of Performance Monitoring«, in: Social Cognitive and Affective Neuroscience 10 (2015), S. 628–635.

27. Catherine E. Ross, »Neighborhood Disadvantage and Adult Depression«, in: Journal of Health and Social Behavior 41 (2000), S. 177–187.

28. Allerdings ist nicht bei allen mit einer Zwangsstörung diagnostizierten Menschen auch gleichzeitig ein übertriebener Ordnungszwang zu beobachten. Siehe hierzu: Miguel Fullana, »Obsessions and Compulsions in the Community: Prevalence, Interference, Help-Seeking, Developmental Stability, and Co-occurring Psychiatric Conditions«, in: American Journal of Psychiatry 166 (2009), S. 329–336.

KAPITEL 7: Die Zauberkraft unserer Gedanken

1. Henry Beecher, »The Powerful Placebo«, in: Journal of the American Medical Association 159 (1955), S. 1601–1606.

2. Yoni K. Ashar, Luke J. Chang und Tor D. Wager, »Brain Mechanisms of the Placebo Effect: An Affective Appraisal Account«, in: Annual Review of Clinical Psychology 13 (2017), S. 73–98; Ted J. Kaptchuk und Franklin G. Miller, »Placebo Effects in Medicine«, in: New England Journal of Medicine 373 (2015), S. 8–9; Tor D. Wager und Lauren Y. Atlas, »The Neuroscience of Placebo Effects: Connecting Context, Learning and Health«, in: Nature Reviews Neuroscience 16 (2015), S. 403–418.

3. Ted J. Kaptchuk et al., »Components of Placebo Effect: Randomized Controlled Trial in Patients with Irritable Bowel Syndrome«, in: British Medical Journal 336 (2008), S. 999–1003.

4. Karin Meissner et al., »Differential Effectiveness of Placebo Treatments: A Systematic Review of Migraine Prophylaxis«, in: JAMA Internal Medicine 173 (2013), S. 1941–1951.

5. Michael E. Wechsler et al., »Active Albuterol or Placebo, Sham Acupuncture, or No Intervention in Asthma«, in: New England Journal of Medicine 365 (2011), S. 119–126.

6. Siehe hierzu: Andrew L. Geers et al., »Dispositional Optimism Predicts Placebo Analgesia«, in: The Journal of Pain 12 (2010), S. 1165–1171; Marta Pecina et al., »Personality Trait Predictors of Placebo Analgesia and Neurobiological Correlates«, in: Neuropsychopharmacology 38 (2013); S. 639–646.

7. C. Warren Olanow et al., »Gene Delivery of Neurturin to Putamen and Substantia Nigra in Parkinson‘s Disease: A Double-Blind, Randomized, Controlled Trial«; in: Annals of Neurology 78 (2015); S. 248–257. Weitere Nachweise dafür, dass Placebos den Verlauf eines Parkinsonismus günstig beeinflussen, finden wir in: Raul de la Fuente-Fernandez et al., »Expectation and Dopamine Release: Mechanism of the Placebo Effect in Parkinson’s Disease«, in: Science 293 (2001), S. 1164–1166, sowie in: Christopher G. Goetz, »Placebo Response in Parkinson’s Disease: Comparisons Among 11 Trials Covering Medical and Surgical Interventions«, in: Movement Disorders 23 (2008); S. 690–699, und in: American Parkinson Disease Association, »The Placebo Effect in Clinical Trials in Parkinson’s Disease«, 6. März 2017, www.apdaparkinson.org/article/the-placebo-effect-in-clinical-trials-in-parkinsons-disease/.

8. Leider hat die emotional aufbauende Wirkung von Placebos auch eine als Nocebo-Effect bezeichnete Kehrseite. Hierbei ist nachgewiesen worden, dass unter bestimmten Umständen eine negative Erwartungshaltung des Patienten gegenüber einem Medikament unerwünschte Nebenwirkungen hervorrufen kann, obwohl dieses Medikament überhaupt keinen Wirkstoff enthält. Siehe hierzu: Paul Enck, Fabrizio Benedetti und Manfred Schedlowski, »New Insights into the Placebo and Nocebo Responses, in: Neuron 59 (2008), S. 195–206.

9. Arif Khan, Nick Redding und Walter A. Brown, »The Persistence of the Placebo Response in Antidepressant Clinical Trials«, in: Journal of Psychiatric Research 42 (2008), S. 791–796.

10. R. J. Herrnstein, »Placebo Effect in the Rat«, in: Science 138 (1962), S. 677–678.

11. Ted J. Kaptchuk et al., »Placebos Without Deception : A Randomized Controlled Trial in Irritable Bowel Syndrome«, in: PloS One 5 (2010), e15591.

12. Darwin Guevarra et al., »Are They Real? Non-deceptive Placebos Lead to Robust Declines in a Neural Biomarker of Emotional Reactivity«, in: Nature Communications (n. n. ersch.).

13. Siehe hierzu: James E. G. Charlesworth et al., »Effects of Placebos Without Deception Compared with No Treatment: A Systematic Review and Meta-analysis«, in: Journal of Evidence-Based Medicine 10 (2017), S. 97–107.

14. Zitiert nach: Bronislaw Malinowski, Argonauten des westlichen Pazifik, übers. von Heinrich Ludwig Herdt (Syndikat, Frankfurt am Main 1979), S. 293.

15. Wertvolle Anregungen für diesen Abschnitt des Buches verdanke ich: Nicholas M. Hobson et al., »The Psychology of Rituals: An Integrative Review and Process-Based Framework«, in: Personality and Social Psychology Review 22 (2018), S. 260–284.

16. Michael Norton und Francesca Gino, »Rituals Alleviate Grieving for Loved Ones, Lovers and Lotteries«, in: Journal of Experimental Psychology: General 143 (2014), S. 266–272.

17. Martin Lang et al., »Effects of Anxiety on Spontaneous Ritualized Behavior«, in: Current Biology 25 (2015), S. 1892–1897; Giora Keinan, »Effects of Stress and Tolerance of Ambiguity on Magical Thinking«, in: Journal of Personality and Social Psychology 67 (1994), S. 48–55, sowie Stanley J. Rachman und Ray J. Hodgson, Obsessions and Compulsions (Prentice Hall, Upper Saddle River, NJ 1980).

18. Richard Sosis und W. Penn Handwerker, »Psalms and Coping with Uncertainty: Religious Israeli Women’s Responses to the 2006 Lebanon War«, in: American Anthropologist 113 (2011), S. 40–55.

19. Allen Ding Tian et al., »Enacting Rituals to Improve Self-Control«, in: Journal of Personality and Social Psychology 114 (2018), S. 851–876.

20. Alison Wood Brooks et al., »Don’t Stop Believing: Rituals Improve Performance by Decreasing Anxiety«, in: Organizational Behavior and Human Decision Processes 13 (2016), S. 71–85.

21. Martin Lang et al., »Effects of Anxiety«, s. o.

22. Rachel E. Watson-Jones, Harvey Whitehouse und Cristine H. Legare, »In-Group Ostracism Increases High-Fidelity Imitation in Early Childhood«, in: Psychological Science 27 (2016), S. 34–42.

Zusammenfassung

1. Die im Text genannten Curricula entstanden auf Grundlage der Zusammenarbeit von Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftlern (Angela Duckworth, Daniel Willingham, John Jonides, Arina Orvell, Benjamin Katz und ich) und Pädagoginnen und Pädagogen (Rhiannon Killian und Keith Desrosiers).

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Table of Contents

Einführung

KAPITEL 1 Warum wir mit uns selbst reden

KAPITEL 2 Wenn unsere Gespräche mit uns selbst nach hinten losgehen

KAPITEL 3 Auf Distanz gehen

KAPITEL 4 Wenn ich du werde

KAPITEL 5 Vom Umgang mit anderen Menschen und den Gefahren, die dabei lauern

KAPITEL 6 Von außen nach innen

KAPITEL 7 Die Zauberkraft unserer Gedanken

Zusammenfassung

Die Werkzeuge

Dank

Anmerkungen

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