Die innere Ruhe kann mich mal: Meditation radikal anders (German Edition)
Author: Midal, Fabrice
Date: 2018-04-20
Publisher: dtv

Fabrice Midal

Die innere Ruhe KANN MICH MAL

Meditation radikal anders

Aus dem Französischen von Elisabeth Liebl

dtv Verlagsgesellschaft mbH & Co. KG, München

Einführung

Seit Jahren halte ich immer wieder Vorträge und Seminare auf Konferenzen, in Unternehmen und Schulen. Und mein Fazit danach ist jedes Mal unweigerlich dasselbe: Wir quälen uns, tagein, tagaus.

Wir quälen uns, Vorgaben zu erfüllen, Vorbilder nachzuahmen und Regeln aufzustellen, die uns nicht entsprechen. Wir quälen uns, weil wir »immer besser« werden wollen, weil wir nie das Gefühl haben, unsere Sache »gut gemacht« zu haben. Wir quälen uns, weil wir überzeugt sind, die anderen hätten das drauf – etwas »gut machen«. Wir quälen uns, sogar wenn das keiner von uns verlangt …

Wir sind Opfer eines hektischen Aktivismus, der uns blind macht für die Wirklichkeit. Wir wollen unbedingt als »Macher« dastehen und sehen nicht, dass wir in Wirklichkeit nichts machen: Wir machen Wirbel und vergessen das Wesentliche. Wir vergessen, kühn zu sein und mutig.

Trauen Sie sich doch mal: Lassen Sie sich in Frieden! Meiner Erfahrung nach gibt es keinen besseren Weg, Ihre vergessenen Möglichkeiten neu zu entdecken. Halten Sie inne! Das ist der einzig wirkliche Weg zum Handeln. Werfen Sie alle Regeln, Vorschriften, alle scheinbaren Dringlichkeiten über Bord! Nur so lässt sich die Flamme der
Begeisterung wieder entzünden, die Lust, einen Schritt nach vorn zu machen.

Flüchten Sie sich nicht auf die Gipfel der Berge oder in die Tiefen irgendwelcher Höhlen, um einmal gründlich in sich zu gehen. Bleiben Sie hier und stellen Sie die Maschinerie Ihrer Gedanken ab. Lassen Sie sich in Frieden! Denn genau das braucht unsere Welt, die in Armut, Elend und Unmenschlichkeit zu ersticken droht. Wir brauchen den Wandel, und zwar jetzt sofort. Indem wir uns endlich in Frieden sein lassen …

1
Hören Sie auf zu meditieren

Tun Sie nichts

»Frage nie jemanden nach dem Weg, der ihn kennt. Sonst läufst du Gefahr, nicht in die Irre gehen zu können.«

Rabbi Nachman von Breslow

Meditiere ich überhaupt? Diese Frage stelle ich mir oft angesichts der Schwemme an Büchern und Hörbüchern, die uns zum Meditieren anhalten wollen und zu dem Zweck alle positiven Effekte der Meditation aufzählen und uns bei der Gelegenheit auch gleich die nötigen Techniken beibringen wollen.

Meditiere ich? Nein, nicht, wenn Meditieren so aussieht. Ich folge keinerlei Meditationsanleitung. Und wenn ich keine Lust habe zu meditieren, tue ich einfach etwas anderes. Punkt. Nicht gut, nicht schlecht, keine große Sache.

Ich wende keine bestimmte Technik an. Ich halte mich nicht an irgendeine Gebrauchsanweisung. Ich meditiere eben aus dem Grund, mich von meinen inneren Handlungsanweisungen frei zu machen.

Und ich will dabei weder Weisheit entwickeln noch innere Ruhe oder Geduld. Die innere Ruhe kann mich mal!
Ich verfolge kein Ziel, das Ganze ist völlig zweckfrei. Ich will noch nicht mal meinen Tag in einem bestimmten Geisteszustand beenden.

Seit mehr als fünfundzwanzig Jahren praktiziere ich Meditation. Ich lehre sie seit etwa fünfzehn Jahren, aber ich habe keine Technik anzubieten und deren sensationellen Vorzüge zu preisen. Als ich begonnen habe zu unterrichten, haben mir nicht wenige Menschen eine totale Bruchlandung prophezeit. Was wollte ich meinen Kursteilnehmern denn erzählen, wenn Meditation nicht produktiv sei, wenn sie nicht effektiver und ruhiger macht, im Grunde genommen also gar nichts nützt? Nun, ich könnte zum Beispiel erzählen, dass sie uns aus der Sklaverei der Nützlichkeitserwägungen befreit, vom Eingespanntwerden ins Joch der Rentabilität, das unsere Zeit prägt. Dass sie insofern eine echte Chance darstellt.

Im Laufe der Jahre hat sich die Leistungsbesessenheit zum schleichenden Gift entwickelt, zumindest in dem Umfeld, in dem ich mich bewege. Rentabilität und Nutzen sind die Schlüsselworte unserer Zeit geworden … auch auf dem Gebiet der Meditation. Handbücher und Übungen zu diesem Zweck gibt es zuhauf, ja selbst Dosierungsanleitungen wurden entwickelt: garantierte Resultate nach zehn oder zwanzig Sitzungen. Man müsse, so heißt es, auch in den Unternehmen Möglichkeiten zur Meditation schaffen, weil sie eine Leistungssteigerung bewirke. Oder in den Schulen, weil die Schüler dann konzentrierter lernten. Und natürlich zu Hause, damit wir weniger gestresst sind.

Ich habe Leute kennengelernt, die solche Programme absolviert hatten. Zuerst waren sie irritiert, dann wütend: Ihre »Ausbildung« hat nicht gebracht, was sie versprach.
Sie waren nämlich keine völlig neuen Menschen, ja noch nicht einmal ein bisschen weniger gestresst. Zweifellos, so meinten sie, hätten sie sich nicht ausreichend konzentriert, hätten sich nicht von ihren Gedanken lösen können, hätten sich ablenken lassen oder nicht die richtige Sitzposition eingenommen. Vielleicht läge es aber auch an der Technik, die (wahlweise) nicht die richtige, doch ziemlich schwierig, nicht für sie geeignet sei. In Wirklichkeit hatte ihr Versuch zu meditieren aber etwas von einer mündlichen Prüfung: Je angespannter man hineingeht, je mehr man sich auf ein gutes Abschneiden konzentriert, umso größer ist die Gefahr, schließlich mit zugeschnürter Kehle und schweißnassen Händen dazustehen, um am Ende zu scheitern, angstgeschüttelt und ein Häuflein Elend.

Diese Art der Meditation, wenn man sie überhaupt so nennen kann, ist nicht die meine. Meditation, wie ich sie verstehe, ist keine Technik, ja noch nicht mal eine Übung. Sie ist auch kein großes Geheimnis. Meditation ist Lebenskunst. Die Kunst, sich in Frieden zu lassen. Ich schreibe nichts vor. Ich liefere keine Tricks. Ich garantiere nichts und verteile am Ende auch keine Punkte. Ich erzähle nicht, dass Sie sich hinsetzen und Ihre Gedanken, ohne sich daran festzuhalten, vorüberziehen lassen sollen, wie die Wolken am Himmel, die sich schließlich auflösen. Diese Technik entspringt einer im Grunde guten Idee, aber wenn man sie wirklich anwendet, wird sie schnell eintönig, und man langweilt sich. Und wenn man sich langweilt, hört man auf, lebendig zu sein. Ich aber habe keine Lust, mich unter dem Vorwand, unbedingt meditieren zu müssen, selbst zu quälen. Ich setze lieber auf die Intelligenz und Menschlichkeit jedes Einzelnen.
Ich weiß, dass das, was ich sage, wehtut. Aber ich habe mich entschlossen, die Wahrheit zu sagen, weil sie meiner tiefsten Überzeugung entspricht.

Denn am Ende meditiert man nur wirklich, wenn man aufhört zu meditieren. Wenn man sich sagt: Die innere Ruhe kann mich mal. Wenn man sich frei macht von dem Diktat, etwas erreichen zu müssen, etwas in Gang zu setzen, ein Ziel zu verwirklichen – und so die Angst vor einem Scheitern provoziert. Ja, auch ich bin manchmal angespannt. Wenn ich mir dann die Anweisung gebe, mich zu entspannen, ist dies das sicherste Mittel, mich noch mehr zu verkrampfen. Und mich zu quälen. Dazu brauche ich dann nicht mal Anweisungen: Ich kann mich perfekt selbst quälen. Wie alle Welt will auch ich alles »gut machen«. So »gut«, dass ich deshalb unter extremer Anspannung stehe. Ich verlange mir ein bestimmtes Resultat ab und habe die totale Panik, es vielleicht nicht erreichen zu können. Dabei weiß ich doch aus Erfahrung, dass ich mich wunderbarerweise recht schnell entspanne, wenn ich mir die Erlaubnis gebe, angespannt zu sein, wenn ich Frieden mit meiner Anspannung geschlossen habe. Genau diese ebenso einfache wie komplizierte Geste, der Mut, sich selbst mal in Frieden zu lassen, das Wagnis, sich nicht ständig anzutreiben, ist es, was ich Meditation nenne.

Ich kann mich noch gut an meine Großeltern erinnern, die immer wieder lange Zeit einfach nur schweigend dasaßen, den Blick auf das Kaminfeuer gerichtet, das leise knisterte. Beide waren Kommunisten und hatten jeder Religion und Spiritualität den Rücken gekehrt. Sie waren kein bisschen mystisch angehaucht und hatten sicher noch nie etwas von Meditation gehört, doch ihre Abende vor dem Kaminfeuer kommen dem, was ich unter Meditation verstehe, sicher am nächsten. Für sie war dies eine Form seelischer und geistiger Hygiene. Ein ganz natürlicher Akt, ebenso simpel wie unverzichtbar. So simpel und unverzichtbar wie das Gehen, die körperliche Bewegung, bei der man sich ausagierte. Das, was wir heute als Sport betreiben und wieder mit Anforderungen überfrachten, mit Maschinen, Anweisungen und Geräten, die unsere Leistung messen – um sie flugs mit der des Nachbarn zu vergleichen. Unsere Urgroßeltern mussten nicht joggen gehen, um in Form zu bleiben.

Als ich vierzehn war, hörte ich zum ersten Mal von Meditation, und damals war das noch ein Geheimtipp. Ich fand es ungeheuer spannend, hatte aber Angst, dass ich mich durch diese Praxis zum komatösen Gemüse entwickeln würde. Gar nichts tun, bedeutet das nicht den totalen Verzicht? Außerdem, so sagte ich mir, wenn das Ganze so einfach wäre, würde es ja wohl jeder machen. Und ich stürzte mich wieder in meine Bücher und meine Gedichte. Aber irgendetwas in mir war neugierig geworden …

Mit einundzwanzig habe ich dann den Sprung gewagt. Ich hatte begonnen, Philosophie zu studieren, und meine Enttäuschung war so groß wie meine anfängliche Begeisterung. Kurz gesagt: Ich schaffte es einfach nicht. War ich zu Hause bei meinen Eltern, die glaubten, ich studiere Jura, zog ich mich in mein Zimmer zurück und versuchte es mit Lernen. Natürlich belastete es mich, meine Eltern zu belügen, aber ich hatte doch die Hoffnung, dass ich Erfolg haben könnte, wenn ich etwas täte, was mir Spaß machte. Allerdings, meine Ergebnisse fielen mittelmäßig aus. Ich schaffte es nie, die Bücher zu lesen, die ich hätte lesen sollen. Und wenn ich es mit Ach und Krach doch hinbekommen hatte, vergaß ich sofort, was drinstand. Dabei hätte ich mir das doch gerade merken sollen.

Irgendwann stand ich vor der Tür irgendwelcher Amerikaner, deren Adresse man mir gegeben hatte. Ein ausgesprochen netter Mann nahm mich in Empfang und wies mich mit wenigen Worten in die Meditation ein: Es würde vollkommen genügen, meinte er, wenn ich bequem auf meinem Kissen säße und einfach da sei, aufmerksam gegenüber meiner Umgebung. Ich sollte mein Wissen und meine Begabungen vergessen und nicht versuchen, etwas zu begreifen, weil es einfach nichts zu begreifen gäbe. Ich kam nicht mehr aus dem Staunen heraus: Das war ja wirklich nicht schwierig. Und so habe ich zum ersten Mal meditiert. Ohne zu wissen, dass ich Glück hatte, denn der Mann, der mich in die Meditation einwies, war niemand anderer als Francisco Varela: einer der größten Neurowissenschaftler seiner Zeit.

Und so habe ich auf meinem Kissen zum ersten Mal die vollkommene Erleichterung erfahren, wahre Erleichterung. Das war ein Schock, sage ich Ihnen! Ich war ein schlechter Schüler, dessen Zeugnisse nur so wimmelten von Bemerkungen wie: »könnte seine Sache besser machen«, »sollte hart an die Kandare genommen werden« oder »hat dauernd den Kopf in den Wolken«. Ein Schüler, der es ja gern »besser gemacht« hätte, nur einfach nicht verstand, was man von ihm wollte und was das Ganze mit seinem Leben zu tun haben sollte. In der Grundschule ging’s ja noch. Wann immer ich Probleme hatte oder geknickt war, ging ich zu meiner Lehrerin, die mir voller Wohlwollen und Vertrauen begegnete. Das hat mich immer getröstet. Im Gymnasium dann hatten wir so unglaublich viele Lehrer … und ich hatte keinerlei persönliche Beziehung mehr zu ihnen. Ich kapierte gar nichts mehr. Es galt, dies zu machen, jenes zu begreifen. Ich schaffte das nicht.

Jetzt aber gab es zum ersten Mal nichts, was erreicht werden musste: Es genügte, ganz bei dem zu sein, was war, sich auf die eigene Körperlichkeit einzulassen, auf meinen Atem, meine Empfindungen, meine Wahrnehmungen, auf alles, was mich umgab.

Hier fühlte ich mich nun endlich zu Hause, und ich ging regelmäßig hin. Ich habe immer sehr intensiv praktiziert, obwohl man mir sagte, es gehe um Entspannung. Ich kann mich an Sitzungen erinnern, bei denen ich Angst hatte, zu scheitern und alles falsch zu machen. Dabei gab es nichts falsch zu machen, aber das war mir noch nicht völlig klar. Ich konnte es einfach nicht glauben. Ich kann mich an Momente erinnern, in denen ich Angst vor der Beurteilung durch andere hatte, obwohl niemand da war, der mich beurteilt hätte. Dann war ich beinahe enttäuscht, irgendwie verloren. Ich konnte kaum atmen, so sehr versuchte ich, mich zu konzentrieren, um es »gut zu machen«. Ich wusste damals noch nicht, dass es nichts zu machen gibt. Es wäre wunderbar gewesen, hätte jemand zu mir gesagt: »Jetzt lass dich doch mal in Frieden.« Aber damals sagte man solche Dinge noch nicht. Man gab mir Hinweise, die in diese Richtung deuteten, aber ich war mir so sicher, dass ich sie falsch verstanden hatte. Wider besseres Wissen verhielt ich mich genau so, als müsste ich eine Aufgabe erfüllen, ich »gab acht«. Ich gab acht, keine Fehler zu machen, richtig zu sitzen, richtig zu atmen. Und so ging alles schief: Ich verlor jedes Gefühl für die Meditation.

Es hat einige Zeit und Versuche in verschiedenen Richtungen gebraucht, bis ich mir eingestehen konnte, dass meditieren heißt, sich in Frieden zu lassen. Und dass diese goldene Regel der Meditation, nämlich sich in Frieden zu lassen, das Leitmotiv unseres gesamten Daseins sein müsste. Wir sind darauf gedrillt, immer irgendetwas zu »machen«: kochen, arbeiten, lieben, einen Film gucken, ans Telefon gehen. Selbst wenn wir sagen, dass wir »mal nichts tun«, dann machen wir doch so allerhand: Wir zappen durch die Fernsehkanäle, lauschen dem Geschwätz in unserem Kopf, springen von einer Aktivität zur nächsten, lassen den Gedanken freien Lauf. Wir verzetteln uns vor lauter Angst vor der Stille. Unsere Aufmerksamkeit zersplittert in tausend winzige Momente, und wir haben den Eindruck, »nichts geregelt zu bekommen«, sinnlos Zeit zu vergeuden, nichts wirklich Essenzielles zu schaffen, nichts, was uns guttut.

Meditieren heißt im Grunde nichts anderes, als zu sein. Innehalten, sich eine Pause gönnen, aufhören, irgendetwas nachzujagen, und stattdessen präsent sein, sich im Körper verankern. Es ist eine Schule des Lebens. Einfach da zu sein, erfordert keine Spezialkenntnisse. Meditation, so, wie ich sie verstehe und praktiziere, ebenfalls nicht. Außerdem gibt es in der Meditation keine Experten. Der japanische Zenmeister Shunryu Suzuki, der Ende der Sechzigerjahre in den Vereinigten Staaten lebte und lehrte, wiederholte immer wieder, dass die tiefgreifendste Meditationserfahrung die des Anfängers ist. Experten würden sich immer wieder in allerlei komplizierten Schlingen verfangen … Meditieren heißt, Anfänger zu bleiben. Offen und neugierig. Man tut nichts, und es passiert doch so viel.

Ich erhielt meine Einweisung in diese Art der Praxis, die in der Meditation einen Akt der Befreiung sieht, keine mechanische Technik, bei der man bestimmte Etappen abarbeiten muss. Heute bezeichnet man diesen Ansatz als mindfulness oder »Achtsamkeit«. Ich würde es lieber übersetzen mit »vollkommener Präsenz«. So gesehen, ist Meditation so einfach wie Zähne zu putzen. Oder ins Kaminfeuer zu gucken.

Versuchen Sie es ruhig mal. Setzen Sie sich hin. Ob auf ein Kissen oder einen Stuhl ist nicht wichtig. Es gibt keine vorgeschriebene oder richtige Position. Sich hinzusetzen ist keine Technik. Es ist einfach nur eine recht simple Methode, nichts zu tun, sich mit nichts zu beschäftigen. Einen guten Rat möchte ich Ihnen allerdings mit auf den Weg geben: Halten Sie sich gerade. So bleiben Sie eher wach, präsent, da. Dabei handelt es sich nicht um eine Pflicht, sondern eher um eine natürliche Haltung. Wenn Sie einen Film sehen oder einen Vortrag hören wollen, setzen Sie sich da im entscheidenden Moment nicht ebenfalls ganz aufrecht hin? Damit Sie nichts verpassen?

Die aufrechte Haltung öffnet den Geist für die Gesamtheit des Gegenwärtigen. Es ist kein Zufall, dass Sie eher aufrecht unter der Dusche singen als faul auf dem Sofa liegend! Im Übrigen fand diese Tatsache witzigerweise erst kürzlich wissenschaftliche Bestätigung. Bei einer in den USA durchgeführten Studie teilte man die Versuchspersonen in zwei Gruppen. Der ersten Gruppe sagte man, sie solle eine schlaffe Körperhaltung einnehmen, mit hängenden Schultern, so, als würden die Probanden sich entschuldigen. Die Versuchsteilnehmer der zweiten Gruppe hingegen sollten sich gerade halten, als wollten sie Erfolg signalisieren. Dann bekamen beide Gruppen dieselben Aufgaben zu lösen. Die Versuchsteilnehmer aus der ersten Gruppe scheiterten an der Lösung, die aus der zweiten, »aufrechten« Gruppe hingegen hatten mit den Lösungen überhaupt keine Mühe …

Anfangs ist die aufrechte Haltung nicht ganz einfach. Man muss sich schon ein bisschen an diesen seltsamen Habitus gewöhnen. Und es erfordert Mut, ihn einzunehmen! Vielleicht tut Ihnen ja der Rücken weh, oder die Beine schmerzen. Geben Sie sich die Erlaubnis, dies zu registrieren und zu erkennen. Sehen Sie sich aufmerksam und wohlwollend zu, ohne sich Vorwürfe zu machen: Nein, ich habe mich nicht »falsch« hingesetzt. Ich bin nicht »gescheitert«. Ich habe einfach nur Schmerzen im Rücken oder in den Beinen. Und dieser Schmerz stellt kein wie auch immer geartetes Werturteil dar. Es geht nicht darum, dass Sie sich quälen: Wenn Sie kurz die Haltung verändern, werden Sie nicht bestraft. Immer wieder mal wird die Frage gestellt, ob es denn »erlaubt« sei, die Haltung zu verändern. Lassen Sie mal die Geschichte mit der Erlaubnis. Ersetzen Sie den Begriff einfach durch »Freiheit«. Dasselbe gilt, wenn es Ihnen nicht gelingt, mit geradem Rücken zu sitzen.

Ihr Kopf ist voller Gedanken? Na und! Ich jedenfalls bemühe mich nicht, meinen Kopf leer zu machen – das würde sowieso nur das absolute Gegenteil bewirken. Der Gedankenstrom würde zur Sintflut anschwellen. Ich trete vielmehr in Verbindung mit dem, was geschieht, und nehme die Gedanken, wie sie kommen. Ich analysiere sie nicht, erkläre ihnen nicht den Krieg und versuche nicht, sie zu vertreiben. Ich behalte vielmehr im Hinterkopf, dass all meine Gedanken, all meine Wahrnehmungen, auch die sinnlichen, Teil der Meditation sind. Im Grunde tue ich nichts. Ich bin ganz einfach.

Meditation heißt nicht, sich im Elfenbeinturm von der Welt abzuwenden, sondern ganz im Gegenteil, sich der Welt zu öffnen: über seine Sinne und folglich mit dem ganzen Körper. Es bedeutet, seine Fußsohlen auf dem Boden zu spüren, seine Hände auf den Oberschenkeln, die Kleidung auf der Haut. Das Auto zu hören, das draußen bremst, den Passanten, der spricht. Ohne zu versuchen, es zu begreifen, ohne zu urteilen, ja selbst ohne all das in Worte zu fassen. Einfach zur Kenntnis nehmen, mehr ist nicht zu tun: Ich höre. Ich sehe. Ich habe Hunger. Ich bin in Verbindung. Und schon weitet sich der Klang aus, wird unendlich, wird Poesie …

Wir sind zuallererst aufeinander bezogene Wesen, doch im Leben kapseln wir uns ab, isolieren uns. Wir vergessen, wie gut es tut, wenn man nicht immer alles erklären, verstehen, rechtfertigen, kritisieren muss. Ich verstehe die Meditation als Einübung dieser großzügigen Haltung, die wir uns aneignen sollten, gerade auch im Hinblick auf uns selbst. Dabei sehe ich diese Übung nicht als Training, auch nicht als Arbeit an sich selbst. Es handelt sich nicht um eine Vorschrift, auch nicht um eine Herausforderung, die wir bestehen müssen. Ich sehe es vielmehr als Einladung, sich mitreißen zu lassen. Es geht dabei nicht um Innenschau oder Aufwertung des Ich. Ohnehin geht es nicht um »ich, ich, ich«. Denn das »Ich« ist kein isoliertes Individuum, das meditiert, um sich ungestört der Nabelschau zu widmen. Im Meditieren entdecke ich erst, wie sehr ich Teil dieser Welt bin. Ich trete in Verbindung mit dem, was ist, so, wie es ist. Und damit auch in Verbindung zu mir selbst in einer
Haltung des Wohlwollens, die uns das Dasein ausgetrieben hat.

Hören Sie auf zu meditieren … und atmen Sie. Atmen ist ein ganz natürlicher Akt, der keinerlei Anstrengung erfordert. Und doch ist das Atmen ein ganz außerordentliches Phänomen, der Akt des Lebens par excellence: Erst wenn ich mich in Frieden lasse und atme, bin ich ganz lebendig! Genauso ist es mit der Meditation: ein ganz natürlicher Akt, in dem ich das Leben zu mir zurückkehren lasse, der mir hilft, wieder lebendig zu werden. Vor allem aber ist es ein Akt, der sich ständig abspielt, eine Form der Aufmerksamkeit und des Wohlwollens, in dem kein Urteil Platz hat. Ich bin traurig oder genervt? Also registriere ich meine Traurigkeit, mein Genervtsein … und lasse mich in Frieden. Meditation ist Atmen, ohne Aufgaben, ohne Strafen. Eben darin liegt ihre heilende Kraft. Atmen heißt, sich in Einklang mit dem Leben bringen. Meditieren heißt, sich in Frieden zu lassen und sich die Erlaubnis zu geben, wieder Mensch zu sein …

2
Hören Sie auf zu gehorchen

Sie sind doch intelligent

»Fasse den Entschluss, kein Knecht mehr sein zu wollen, und du bist frei.«

La Boétie,
Discours de la servitude volontaire

Einmal, als ich noch ein Kind war, machte unsere ganze Familie Urlaub in Südfrankreich. Am Strand fand ein Wettbewerb im Sandburgenbauen statt, für den meine Eltern meine Schwester und mich angemeldet hatten. Wir hatten eine Stunde Zeit. Ich machte mich mit Feuereifer daran, eine waschechte Burg mit Türmen und Zugbrücken zu bauen. Ich schaffte nicht mal die halbe Burg. Meine Schwester dagegen hatte beschlossen, einen Marienkäfer zu machen, und damit er auch richtig echt aussah, setzte sie noch Tupfer mit Erdbeermarmelade drauf – sie hatte ein Glas von zu Hause mitgebracht. Sie bekam den ersten Preis, und ich war unglaublich enttäuscht. Nicht, weil sie gewonnen hatte, sondern weil sie sich, wie ich fand, nicht an die Vorgaben gehalten hatte. Die Veranstalter des Wettbewerbs aber hatten ihre Kreativität honoriert und offensichtlich auch ihr Geschick. Denn ihr Marienkäfer, das muss ich zugeben, war wirklich gelungen.

Diese Geschichte kommt mir regelmäßig in den Sinn, wenn ich in Versuchung gerate, blind und wortwörtlich irgendwelche Regeln zu befolgen, die mir letztlich zur Fessel werden. Regeln, die man mir vorgibt, oder – noch häufiger – Regeln, die ich mir selbst auferlegt habe. Dinge, die ich Gewohnheit nenne und zu deren Gefangenem ich mich unnötigerweise mache. Ich meine, alles richtig zu machen, aber was mir fehlt, ist ein klarer Blick auf die Situation. Denn was ich da tue, ist schlicht absurd …

Oft scheint uns das Gehorchen die einfachste und klügste Lösung zu sein, denn so müssen wir die Bahnen nicht verlassen, die andere uns vorgezeichnet haben. Wir müssen keine Angst mehr haben, etwas falsch zu machen: Den Buchstaben des Gesetzes zu folgen, gibt uns die Sicherheit, »das Richtige zu tun«. Und so unterwerfen wir uns, ohne dass uns dies bewusst würde, einem Akt der Knechtschaft. Vielleicht grummeln wir manchmal ein wenig, trotzdem stehen wir brav da, mit der Hand an der Hosennaht …

Étienne de La Boétie, berühmt geworden durch seine Freundschaft mit Michel de Montaigne, schrieb 1549 , in sehr jungen Jahren, ein unerhörtes Buch mit dem Titel Gegen die freiwillige Knechtschaft . Dieser wunderbare Text war für mehrere Jahrhunderte »vergessen«, ehe Gandhi, der leidenschaftliche Verfechter der Gewaltlosigkeit, seine Ideen wieder ins Bewusstsein rief. In diesem Text stellte La Boétie eine überraschende Frage: Warum verzichten die Menschen so bereitwillig auf ihre Freiheit, um sich einem anderen unterzuordnen? Ein Grund sei, so meinte er, dass wir Angst hätten, das kleine Zipfelchen Macht, das wir in Händen hielten – und sei es gar winzig –, auch noch zu verlieren. Und er formulierte diesen Satz, der leider nichts von seiner Schärfe verloren hat: »Der Tyrann kann seine Tyrannenherrschaft nur ausüben, weil er eine Reihe kleiner Tyrannen unter sich hat, die wohl selbst Angst leiden, aber ihrerseits Angst verbreiten.«

Der Hofschranze, der wir so bleiben, übt sich in vorauseilendem Gehorsam – bloß keinen Anstoß erregen. Er zähmt und zügelt sich, dient seinem Herrn (oder der herrschenden Mehrheit), liest ihm sogar jeden Wunsch von den Augen ab – weil er daraus Profit schlagen kann, und sei’s nur den, unsichtbar zu werden und in der Masse unterzugehen. Er gehorcht, weil er kein Risiko eingehen und sich keine Scherereien einhandeln will. Er ist überzeugt, dass es für ihn und die Gesellschaft als Ganzes keine andere Lösung gibt als Knechtschaft, Entsagung und Mimikry. So weit ist es mit ihm gekommen, dass er seinen innersten Impetus, Nein zu unsinnigen Befehlen zu sagen, vollkommen vergessen hat …

Trotzdem spüren wir nur zu gut, dass dieser widerspruchslose Gehorsam, dieses Ja-Sagen, ohne zu verstehen, ohne einverstanden zu sein, uns die Luft zum Atmen nimmt, uns erdrückt und unsere Intelligenz am Aufblühen hindert. Wir würden ja gern Nein sagen, aber irgendetwas hält uns ab. Die Erziehung, der Drill, dem wir unterworfen werden.

Vom Tag seiner Geburt an wird das kleine Menschenkind dazu angehalten, in die vorgegebene Form zu passen, statt das Risiko der eigenen Freiheit auf sich zu nehmen. In der Schule lernt es, wie man vorgefertigte Regeln anwendet. Es wird mit Wissen zugekleistert, das es tauglich für den Arbeitsmarkt machen soll. Es lernt dort nicht, was es heißt zu denken, und schon gar nicht lernt es, Mensch zu sein. Es darf bei Prüfungen wortgetreu wiedergeben, was zuvor auswendig gelernt wurde. Unser Erziehungswesen verschließt die Augen vor der chaotischen Welt von heute und morgen, in der sich jeder eines Tages damit konfrontiert sieht, dass er seinen Beruf oder seinen Wohnsitz wechseln bzw. sich im erlernten Beruf schnellstens weiterentwickeln muss, um mit dem 21 . Jahrhundert Schritt halten zu können. Einer Zeit, in der man nicht die gehorsame Anwendung von Regeln braucht, die demnächst schon überholt sein werden, sondern einen klaren Blick für die Situation. Einer Zeit, in der die Fähigkeit, selbstständig zu denken bzw. Fragen zu stellen, benötigt wird. Nur so kann man im Leben zurechtkommen. Statt die Menschen auf einen bestimmten gesellschaftlichen Zustand zurechtzuformatieren, sollten wir sie im selbstständigen Denken und Handeln unterweisen! Das wäre nicht nur menschlicher, sondern auch effektiver.

Aber wir bringen Erziehung und Drill durcheinander. Selbst ein Kurs im Trampolinspringen für Vierjährige mutiert heute zur Bildungsmaßnahme, an deren Ende eine »Evaluation der erworbenen Kompetenzen« steht. Es verkommt zu Kampf und Rivalität, was eigentlich zum Spaß und zur freien Entfaltung gedacht war, die nur mehr Beiwerk sind. Freie Entfaltung des Individuums? Also bitte! Das sind doch nur narzisstische Flausen! Alles, was zählt, ist blinde Buchhaltung. Wir verhalten uns wie ich damals als kleiner Junge am Strand: Wir meinen, alles richtig zu machen, dabei arbeiten wir fleißig an den Fundamenten unseres Misserfolgs. Wir haben es verlernt, die Dinge aus einem höheren Blickwinkel zu betrachten und so mehr zu sehen als das Kästchen, in dem wir eingesperrt sind, in das wir uns selbst sperren. Doch dieses Kästchen ist gar nicht so hermetisch verschlossen. Die Regeln sind nämlich weit weniger rigide, als man glaubt.

Natürlich kann es manchmal gefährlich sein, den Rahmen des Gewohnten zu verlassen und neue Pfade zu beschreiten. Doch wenn wir es recht überlegen, so kennen wir alle Situationen, in denen wir in uns plötzlich ungeahnte Ressourcen entdecken, ein Wissen, von dem wir gar nicht wussten, dass wir es besitzen. Wir sind wie das junge Hündchen, das ins Wasser geworfen wird und feststellt, dass es sich über Wasser halten, ja sogar schwimmen kann. In solchen Situationen, die alltäglich und auf den ersten Blick banal erscheinen können, haben wir uns selbst überwunden. Wir haben etwas Geniales getan, weil wir zugelassen haben, dass diese mutige Intelligenz zum Ausdruck kommt.

Für solche genialen Momente haben wir die Größen der Kunst und der Wissenschaft als Zeugen. Sie legen etwas an den Tag, in dem sich jeder von uns üben kann. Einstein hat die Physik an ebenjenem Tag revolutioniert, als er beschloss, die Regeln der Wissenschaften seiner Zeit außer Acht zu lassen. Er war offen für das, was ist, nicht für das, was nach herrschender Lehrmeinung sein sollte. Die Freiheit, die er sich nahm, hat die Wissenschaft revolutioniert. Der Apfel, der Newton auf den Kopf fiel, wurde für ihn zum Anlass, die ausgetretenen Bahnen zu verlassen und nicht aus Bequemlichkeit immer hübsch weiter auf die gewohnte Weise zu verfahren, wie seine Kollegen es taten. An jenem Tag entdeckte er, frei von alten Regeln, das universelle Gesetz der Schwerkraft. Kandinsky begriff vor einem Gemälde Monets, auf dem er nicht erkannte, was dargestellt ist (ein
Heuhaufen), die Kraft der reinen Malerei und machte sich von allen Konventionen der Darstellung, die er sich bis dato auferlegt hatte, frei.

Was haben Einstein oder Kandinsky getan, wozu wir gewöhnlich nicht mehr in der Lage sind? Sie haben das Joch abgeworfen. Sie haben aufgehört, sich den Regeln zu unterwerfen, und dadurch wurden sie offen, ohne vorher unbedingt sagen zu können, was nun auf sie zukommen würde.

Meine Oma hat den besten Käsekuchen der Welt gemacht. Doch jedes Mal, wenn ich sie nach dem Rezept fragte, sagte sie einfach, sie nehme halt Quark, Eier, Zucker und Mehl … und gebe manchmal noch Rosinen, Aprikosen oder anderes Obst dazu. Ich dachte immer, dass sie einfach nicht mit dem genauen Rezept rausrücken wollte. Aber das stimmte nicht, sie ließ sich einfach nur von ihrer Inspiration leiten. Sie erfand jedes Mal ihre ganz eigene Zubereitung, und der Kuchen war immer köstlich, manchmal etwas mehr, manchmal weniger. Und genau dieses »weniger gut« ist es, das uns die Flügel stutzt. Lieber eine Küchenwaage und ein Rezept mit genauen Mengenangaben verwenden, das ist sicherer. Selbst wenn wir uns endlos wiederholen, selbst wenn wir uns nie selbst überraschen können. Selbst wenn wir so eine Art Roboter werden.

Sie wollen ein gutes Examen, ein gutes Vorstellungsgespräch, eine gute Präsentation abliefern? Dann sollten Sie anfangen, sich einen Teufel darum zu scheren. Werfen Sie das Joch ab, in das Sie eingespannt sind, ohne es zu wissen. Entdecken Sie neue Stärken, neue Trümpfe, die in Ihrer Fähigkeit wurzeln, neue Antworten zu finden. Der Bewerber, der im Vorstellungsgespräch seine einstudierten Antworten abspult, kommt ins Schleudern, sobald man ihm eine Frage stellt, mit der er nicht gerechnet hat. Statt geistesgegenwärtig spontan zu reagieren, steckt er in seinem einstudierten Skript fest und will »es richtig machen«. Besessen von dem Wunsch, alles kontrollieren zu wollen, kann er sich nicht auf den Tanz einlassen. So aber hindert er sich selbst daran, sein Bestes zu geben.

Diese Erfahrung jedenfalls habe ich gemacht, als ich anfing, meine ersten Vorträge zu halten. Ich wollte es unbedingt »gut machen« und habe mich damit nur abgewürgt. Ich fing an, wie wild zu lesen und mir Notizen zu machen. Ich überarbeitete die Texte meiner Vorträge wieder und wieder, sodass ich sie schließlich vom Blatt ablesen musste. Alle langweilten sich, ich am allermeisten. Ich unterwarf mich Regeln, die ich mir selbst auferlegt hatte. Eines Tages endlich begriff ich, dass ich diese Regeln brechen musste. Klar, ich bereite meine Vorträge immer noch vor, aber ab einem bestimmten Moment denke ich nicht mehr an die ganze Sache. Als ich mich zum ersten Mal ohne ausformuliertes Manuskript, nur mit ein paar Notizen bewaffnet, ans Pult wagte, war das wie ein Sprung ins Leere. Die Intensität dieser Erfahrung hat mich selbst überrascht. Es passierte etwas, was ich nicht vorhersehen konnte. Weil ich mich nicht mehr groß darum scherte und mir selbst vertraute, kam endlich Schwung in meine Vorträge …

Ich habe mich schon oft gefragt, warum wir so versessen darauf sind, uns teils völlig absurden Regeln und kleinlichen Verfahrensvorschriften zu unterwerfen, die uns ausbremsen und an der Weiterentwicklung hindern. Ein Grund dürfte wohl sein, dass wir sie als Schutzwall gegen das Chaos erleben. Da ist durchaus etwas Wahres dran: Ich bin überzeugt davon, dass man ohne Regeln nicht leben kann. Kreativität oder das Gefühl, lebendig zu sein, entsteht auch nicht aus dem systematischen Aufbegehren gegen alle Regeln! Wie viele revolutionäre Bewegungen haben Systeme eingeführt, die noch strenger waren als die, gegen die sie angeblich Sturm liefen. Randalierer, die friedliche Demonstrationen unterwandern und sich frei dünken, weil sie gewaltsam gegen die Regeln vorgehen, wechseln nur den Herrn, dem sie dienen, denn sie bleiben Gefangene ihrer eigenen Reaktionsmuster.

Viele Regeln sind für den sozialen Zusammenhalt nötig, und wir können damit unser eigenes Dasein strukturieren. Es gibt Zeitpläne, die eingehalten, Aufgaben, die erledigt werden müssen. Das erfordert Respekt, vor uns selbst und vor unseren Mitmenschen. Die entscheidende Frage dabei ist, welche dieser Regeln zu befolgen sinnvoll ist. Haben wir uns bewusst dafür entschieden oder nicht? Befolgen wir sie nur, weil wir Angst haben, unangenehm aufzufallen oder ein Risiko einzugehen? Oder befolgen wir sie ganz bewusst?

Dieser Punkt ist mir wichtig, denn meine Einladung an Sie, sich endlich in Frieden zu lassen, heißt nicht, dass Sie von nun an willkürlich handeln sollen. Ganz im Gegenteil. Blind bestimmten Regeln zu folgen, ist letztlich willkürliches Handeln.

Mir geht es nicht um die Dummheit der Randalierer, sondern um die uns innewohnende Weisheit, die wir nur wiederentdecken müssen.

Mir geht es nicht um Anarchie, sondern um ein Leben ohne Maulkorb.

Der Fußballer, der ein Traumtor schießt, bricht dafür nicht die Spielregeln, die er aus dem Effeff beherrscht.
Ganz im Gegenteil, er baut sein Spiel auf ihnen auf. Genau das macht das Talent bestimmter Spieler aus. Sie sind hinreichend gut, um einen überraschenden Spielzug zu wagen, und das vermittelt uns das Gefühl, dass sie es absolut draufhaben …

Als meine Schwester und ich bei dem Wettbewerb im Sandburgenbauen mitmachten, hat sie nicht etwa ein Haus aus Karton gebaut, weil sie Sand nicht mochte oder davon nicht schmutzig werden wollte. Sie hat die Spielregeln akzeptiert, aber sie kreativ und intelligent auf ihre Weise interpretiert. Sie hat ihr Joch abgeschüttelt, ohne sich vom Wettbewerb auszuschließen.

Ja, ich komme pünktlich zu Verabredungen, zahle meine Steuern, fahre nicht schwarz und bereite mich auf meine Vorträge vor. Diese Regeln einzuhalten, macht mir den Kopf frei. Ich spiele das soziale Spiel mit seinen Konventionen mit, aber ich achte darauf, mich davon nicht versklaven oder in Routineabläufe verwickeln zu lassen, die mich am Leben hindern. Ich passe mich diesen Regeln an, achte aber darauf, mich nicht in freiwillige Knechtschaft zu begeben.

Ich lasse mich in Frieden. Das heißt, ich erlaube mir, den Regeln und der Disziplin gegenüber eine durch und durch frische und lebendige Haltung einzunehmen. Ich befolge Regeln nicht einfach, weil das nun mal die Regel ist. Ich mache mir die Regeln vielmehr zu eigen, wenn sie mich freier machen. Wenn nicht, versuche ich, sie zu hinterfragen.

Das große Lehrstück beim Meditieren ist schlicht, dass wir die Gaben des Präsentseins entdecken, die uns ermöglichen, intelligent auf eine Situation zu reagieren. In diesem Sinn ist Meditation, wie ich sie vertrete, eine Form der Ethik, die von uns fordert, dass wir mit jedem Moment umgehen und eine Beziehung zu ihm herstellen können, dass wir uns dem Druck starrer Regeln und der freiwilligen Knechtschaft verweigern, die letztlich der Tyrannei in jeglicher Form Vorschub leistet.

Mir persönlich hat der Umgang mit »Weisheitslehrern«, die angeblich genau sagen können, was man zu tun hat, nicht gutgetan. Ich habe diese Meister zu einer Zeit kennengelernt, als ich den Weg zu größerer Freiheit suchte. Einige von ihnen haben mich tief beeindruckt, weil sie tatsächlich einen hohen Grad persönlicher Freiheit verwirklicht hatten. Doch dann musste ich mir eingestehen, dass die Gruppe, die sie gegründet hatten, diese Freiheit nicht lebte. Die Schüler folgten den Regeln ihres Meisters und begaben sich freiwillig in Knechtschaft. Diese Unterwerfung rechtfertigten sie mit flammenden spirituellen Worten, die ihnen das Gefühl gaben, so etwas wie Auserwählte zu sein.

Ich habe gesehen, wie »Schüler« bestimmte »Meister« wie Satelliten umkreisten und dabei Stück für Stück die Kontrolle über ihr Leben verloren. Ihr blinder Gehorsam ließ sie irgendwann jedes Vertrauen in die eigenen Fähigkeiten verlieren. Bei jedem Schritt fragten sie den »Meister« um Rat, und dieser gab ihnen das »rechte Verhalten« vor. Am Ende hatten sie ihre eigene Intelligenz vollkommen aufgegeben. All diese Meister waren keine schlechten Menschen, manche sogar großzügig und korrekt, aber sie haben die wahre Freiheit in ihren Schülern zerstört.

Wir können nicht lernen zu sein, zu lieben oder irgendeine für uns wichtige Entscheidung zu treffen, wenn wir uns auf die Autorität eines anderen stützen.

In einem tieferen Sinn kann keiner dem anderen wirklich je einen Rat geben, dafür sind wir einfach zu unterschiedlich. Jede Situation ist einzigartig. Und die Notwendigkeit, selbst zu denken, besteht für uns alle.

Als im Zweiten Weltkrieg der Naziterror wütete, beschäftigte Simone Weil, der in London nur noch wenige Monate zu leben blieben, nur ein Gedanke: Was sind die Bedingungen für einen Neuanfang? Damals entstand ihre Schrift Anmerkung zur generellen Abschaffung der politischen Parteien. Darin vergleicht sie die Zugehörigkeit zu einer Kirche und zu einer Partei. In beidem sieht sie Beispiele für die Unterjochung von Intelligenz und Gerechtigkeit. Hier wie da hängt der Einzelne einem Gedanken oder Glaubenssatz an, ohne dafür alle Begründungen zu kennen, und schließt sich vorgefassten Behauptungen an, die er mitunter gar nicht überblickt.

Doch es geht nicht darum, die Menschen daran zu hindern, sich in Gruppen zusammenzuschließen, denn die Gruppe ist ein Ort, wo sich Freundschaft und Solidarität entfalten und der Einzelne sich auf gesunde Weise verwurzeln kann. Es geht vielmehr darum, allenthalben die Freiheit des Denkens zu schützen. Oder, wie Simone Weil schreibt: »Fast überall – und sogar oft bei rein technischen Problemen – ist die Operation des Partei-Ergreifens, der Stellungnahme für oder gegen etwas an die Stelle der Operation des Denkens getreten. Diese Pest ist den politischen Milieus entsprungen und hat sich über das ganze Land fast auf das gesamte Denken ausgebreitet. Es ist fraglich, ob man dieser Pest, die uns umbringt, abhelfen kann, ohne mit der Abschaffung der politischen Parteien zu beginnen.« Mit einem Parteieintritt verpflichtet sich der Einzelne auf eine bestimmte ideologische
Linie – und nimmt sich die Möglichkeit, selbstständig zu denken. Als Parteimitglied kann er nun nicht mehr einfach sagen: »Ich bin mit der Partei in diesem, diesem und diesem Punkt einverstanden; ich habe ihre anderen Positionen nicht überprüft und behalte mir voll und ganz meine Meinung vor, solange ich sie nicht untersucht habe.«
[1] Das ist der Grund, warum unsere Gesellschaften nicht wahrhaft demokratisch sind …

Aber die Meditation ist doch auch eine Technik mit eigenen Regeln, sagt man mir immer wieder. Lässt uns die Meditation nicht auch unsere Freiheit preisgeben? Tatsächlich verhält es sich für mich mit den formalen Regeln der Meditation wie mit der Pünktlichkeit. Pünktlich zu sein schränkt meine Freiheit nicht ein, ganz im Gegenteil. Es macht meinen Kopf frei, weil mich nicht dauernd Gedanken plagen, dass ich zu spät dran sein könnte. Pünktlich zu sein ermöglicht mir, mich selbst zu vergessen und ganz präsent zu sein für das, was gerade geschieht. Die Regeln der Meditation erfüllen, weil sie so einfach sind, ebendiese Funktion. Und ihre Kraft liegt genau in dieser Einfachheit.

Was aber sind die Regeln der Meditation?

Die erste Regel besagt, wir sollen auf unseren Atem achten. Das ist so simpel, dass es beinahe an Schwachsinn grenzt! Schließlich atmen wir ohnehin, ohne irgendwelche Anweisungen fürs Ein- oder Ausatmen zu brauchen. Und unser Atem fließt umso natürlicher, je weniger wir uns damit beschäftigen und uns quälen, den »achtsamen Atem« auch ja »richtig« zu praktizieren. Einfach bei unserer natürlichen Atmung zu verweilen und keine Atemtechnik dazwischenzuschieben, ist der erste, sehr wichtige Schritt, um uns wieder mit unserem Innenleben in Einklang zu bringen und wieder eins mit dem Leben zu werden. Daran ist nun wirklich nichts Geheimnisvolles …

Der zweite Schritt, der sich parallel vollzieht, ist, offen zu sein für alles, was in diesem Augenblick in dieser Situation da ist. Auch hier geht es nicht um Zwang und Gehorsam: Schließlich höre, sehe, fühle und denke ich sowieso. Es genügt also, wenn ich atme, höre, sehe und fühle. Es genügt, präsent zu sein. Der Haken ist ebendiese Einfachheit, die so elementar ist, dass wir Schwierigkeiten haben, sie ganz zu erfassen. Die sich so geschmeidig an die jeweilige Situation anpasst und uns damit die Freiheit schenkt, mit dieser in ein entspanntes, natürliches Verhältnis zu treten, was uns schlicht verblüfft. Es hat nichts mit Zwang zu tun, sondern ist eine greifbare Erfahrung. Ich bin in diesem Moment einfach offen für das, was ist. Die Regel erlaubt mir hier, das Feld meiner Aufmerksamkeit einzugrenzen, und macht es mir so leichter, präsent zu sein.

Als Francisco Varela mich mit dieser Praxis bekannt machte und mir diesen ersten Tipp gab, verwendete er ein Bild, das ich nie mehr vergessen habe: Stellen Sie sich vor, Sie sitzen in einem Labor hinter einem Mikroskop. Sie beobachten neugierig, was sich da abspielt. Sie müssen keine Ergebnisse liefern, sondern nur beobachten. Die Regel ist das Mikroskop – eine Möglichkeit, unsere Aufmerksamkeit auf etwas ruhen zu lassen. Ich sitze unbeweglich und bin bei meiner Atmung. Wichtig ist nur, wofür ich von Augenblick zu Augenblick offen bin.

So gesehen, ist die Meditation ein radikaler Akt. Ich lasse mich in Frieden und mache mich frei von allen Regeln, die aus mir hervorsprudeln mögen. Vor allem von solchen, die ich mir selbst auferlege, und das meist auch noch, ohne dass mich irgendjemand dazu aufgefordert hätte. Das ist keine Übung, und es gibt weder Herausforderungen noch Anweisungen, weder Erfolg noch Misserfolg. Es gibt nur diese viertel oder halbe Stunde, manchmal auch mehr, während derer ich inmitten meiner alltäglichen Verpflichtungen zu einem Abenteuer aufbreche. Ich höre auf, meditieren zu wollen, höre auf, zu gehorchen, und tue einfach nichts. Und mein ganzer Tag erhält einen anderen Geschmack …

Unserer eigenen Intelligenz zu vertrauen ist eine tiefgründige Erfahrung, an der wir viel zu oft vorbeigehen, weil wir unseren Empfindungen misstrauen. Die Meditation hilft mir, meine inneren Antennen zu reaktivieren, die nichts anderes wollen, als sich zu entfalten. Sofern ich akzeptiere, nicht im Voraus wissen zu wollen, was passiert, sofern ich offen bin für das Unvorhergesehene und die Intelligenz, die in mir aufblitzt. Sofern ich mich in Frieden lasse …

Dieser Weg des Lernens endet nie, denn wir machen uns Illusionen, was die Freiheit angeht: Egal, was wir tun, wir werden nie ganz frei, aber auch nie ganz Sklave sein. Wir alle befinden uns auf dem Weg der Freiheit, und dies ist ein aufregender Weg, den ich nunmehr seit einigen Jahren gehe.

Auch wenn ich jetzt erwachsen bin, bin ich manchmal immer noch der kleine Junge, dem man sagt, er solle eine Sandburg bauen, und der dann tatsächlich nur eine Sandburg baut …

3
Hören Sie auf, weise zu sein

Zeigen Sie lieber ein wenig Begeisterung

»Die Weisheit ist etwas Kaltes und insofern Dummes. […] Die Weisheit verhehlt Dir nur das Leben.«

Ludwig Wittgenstein,
Vermischte Bemerkungen
[2]

Unser Bild der Weisheit ist unrealistisch und ziemlich kindisch. Wir sehen in ihr eine Art Zauberelixier, das wir nur über unsere alltäglichen Probleme sprenkeln müssen – und schwupp, schon lösen sie sich in Luft auf, und wir durchqueren das Meer unserer Schwierigkeiten, ohne nasse Füße zu bekommen. Stattdessen erfüllt uns ein stilles Glück, vierundzwanzig Stunden täglich, sieben Tage die Woche. Die Weisheit erscheint uns wie eines dieser Allheilmittel, die wir so dringend haben müssen wie die Wegwerfartikel, die wir mit einem Klick im Internet bestellen.

Voller Neid betrachten wir die großen Weisen … und wollen werden wie sie. Natürlich schnellstmöglich. Dass die Weisheit ein Fortschreiten ist, davon wollen wir nichts hören, wir haben nicht die Zeit, diesen Weg zu nehmen. Wir möchten Nelson Mandela oder der Dalai Lama sein – und zwar auf der Stelle! Aber hier liegt ein
Missverständnis vor: Diese verehrungswürdige Weisheit kann uns kein Buch, kein Seminar, keine Meditationssitzung und keine Yogastunde vermitteln. Sie ist die Frucht von Erfahrung, von Mühe, von Krisen und ja, auch von Leid und Qual. Die Frucht von siebenundzwanzig Jahren Einzelhaft eines Nelson Mandela unter der Apartheid-Regierung, die Frucht des Exils des Dalai Lama und des Kampfes für sein Volk.

Man verschweigt uns wohlweislich, dass die Weisheit der Weg und nicht das Ziel ist. Ein schwieriger Weg … aber mit so was wollen wir uns im Zeitalter der Bequemlichkeit nun wirklich nicht abrackern. Enttäuschung vorprogrammiert. Trotz aller »Leicht gemacht«-Fibeln, die man uns überall anbietet, trotz all unserer aufrichtigen Bemühungen, die darin enthaltenen Ratschläge umzusetzen, sind wir weiterhin zornig, ungeduldig, dünnhäutig und verletzlich. Wir entwickeln tief sitzende Schuldgefühle, weil wir es nicht geschafft haben, diesem absurden Ideal, das man uns vor die Nase hält, gerecht zu werden. Dieser Wirrwarr an Vorstellungen hindert uns zu begreifen, was einen wahrhaft weisen Menschen ausmacht.

Die Ursprünge unserer Verwirrung liegen in ferner Vergangenheit. Sie gehen zurück auf die Quellen der abendländischen Philosophie, genauer gesagt auf die Epikureer und die Stoiker. Diese beiden Denkschulen entstanden im 4 . Jahrhundert v. Chr. in Griechenland – nach der großen Zeit von Heraklit, Sokrates, Platon und Aristoteles. Die beiden Schulen vertraten gegensätzliche Standpunkte, ihre Zielsetzung jedoch war die gleiche: jedem Menschen den Weg zur Weisheit zu eröffnen, damit er zu Heiterkeit, Seelenruhe und mithin zum Glück findet. Die Wege, die beide Schulen einschlugen, ähneln sich ebenfalls stark: die Leidenschaften besiegen, welche die Seele verstören, wie Angst, Begierde, Zorn und Verlangen. Und Schmerzen, Problemen, ja selbst dem Tod gegenüber gleichgültig werden. Darin erblickten sie ihr Ideal, ein Ideal, das über die Jahrhunderte seine Anziehungskraft im Abendland entfaltet hat. Es ist ein Zustand, in dem Probleme einfach an uns abgleiten. Weisheit quasi als Ganzkörper-Schutzanzug, der gegen sämtliche Unglücksfälle imprägniert ist. Höchste Gleichgültigkeit gegenüber allem und jedem.

In diesem Zerrspiegel haben wir alle anderen Weisheitslehren, auch jene des Ostens und vor allem des Buddhismus, betrachtet. Das Versprechen des Buddhismus, einen Weg zum »Erlöschen der Begierden« und damit zum Nirwana zu zeigen, hat viele Menschen im Westen angezogen. »Nirwana« gehört mittlerweile zu unserem Standardwortschatz. Wann immer wir einen Zustand vollkommener Glückseligkeit bezeichnen wollen, sprechen wir von »Nirwana«, dabei bezeichnet der Begriff laut Lexikon
[3] in Wirklichkeit ein »fortschreitendes Auslöschen des Individuums, seine Rückkehr ins Anorganische, den Tod«. Im Grunde haben wir vom Pfad Buddhas nicht mehr bewahrt als eine weich gespülte Verheißung, die jedoch von den Epikureern stammt und keineswegs von Buddha.

Fühllosigkeit als höchstes Ideal ist vielmehr ein Skandal, das genaue Gegenteil echter Weisheit. Buddha, Christus oder Nelson Mandela liefern uns dafür leuchtende Beispiele. Diese Weisheitshelden sind alles andere als aalglatt. Sie haben an den Pfeilern ihrer Welt gerüttelt, sind zornig geworden, haben Tränen vergossen, haben Nein gesagt, haben ernsthaft über die Probleme des Alltagslebens und mögliche Lösungen nachgedacht. Sie haben die Massen bewegt, Türen zugeknallt, ihre Meinung geäußert und jeder auf seine Weise versucht, die Gesellschaft zu verändern. Sie haben nicht reglos geduldet, waren keine asketischen Schmerzensmänner. Sie haben nie nach Ataraxie, nach affektfreier Unerschütterlichkeit gestrebt, weil sie deren absurden Charakter klar erkannten. Sie verkörpern das genaue Gegenstück zum passiven Verständnis der Weisheit, wie es Epikureer und Stoiker verbreitet haben. Diese Weisen waren wahrhaftig nicht angepasst!

Hören wir auf, uns als fehlerhaft und unzureichend zu empfinden! Dieses Weisheitsideal reibt uns auf: auf der einen Seite der Traum von Unerschütterlichkeit, auf der anderen unsere Sorgen und Ängste, die uns das Gefühl geben, jämmerliche Kreaturen zu sein. Schluss damit! Arbeiten wir mit dem, was wir sind, das ist wahre Weisheit! Verweigern wir uns also diesen falschen, schädlichen Vorstellungen, nehmen wir unsere Begierden, unseren Überdruss, unser Genervtsein an. Schlagen wir mit der Faust auf den Tisch, wenn uns das nötig scheint. Folgen wir Cioran, der uns rät: »Nicht die Weisen, sondern die Kinder müssen wir uns zum Vorbild nehmen. Wenn wir unglücklich sind, müssen wir uns am Boden wälzen und schreien. Ein Mensch, der sich nicht am Boden wälzen kann, wenn er leidet, ist nicht wahrhaft Mensch.« Also: Ergreifen wir Partei!

Ich empfinde große Sympathie für den Philosophen Ludwig Wittgenstein, weil er eben nicht unser abendländisches Ideal von Weisheit und Glück vertritt und auf schwer verständlichen Gelehrtenjargon verzichtet. Wittgenstein, 1889 in Österreich geboren, entstammt einer großen, wohlhabenden Familie, die zu den angesehensten Wiens zählte. Brahms und Mahler spielten im
Stadtpalais der Familie Klavier, Gustav Klimt malte ein Porträt seiner Schwester Margaret. Er selbst schlug sein Familienerbe aus und ließ sich in England nieder. In Cambridge unterrichtete er Philosophie und stand im geistigen Austausch mit den klügsten Köpfen seiner Zeit. Doch eines Tages beschloss er, all das aufzugeben und nach Norwegen ins Exil zu gehen.

Sein Mentor Bertrand Russell berichtet von einer Diskussion über dieses Vorhaben: »Ich sagte ihm, dass es dort dunkel wäre, und er sagte, er hasse das Licht. Ich sagte ihm, dass er allein sein würde, und er sagte, er würde seinen Geist prostituieren, wenn er sich mit klugen Leuten unterhielte. Ich sagte zu ihm, dass er verrückt sei, und er erwiderte: ›Gott bewahre mich vor geistiger Gesundheit.‹« In seinen Tagebüchern gibt Wittgenstein seinem Widerwillen gegen die Weisheit westlicher Prägung Ausdruck, gegen die universitäre Heuchelei, gegen alle realitätsfernen und blutleeren Debatten. Er erzählt von Begegnungen mit einfachen Menschen, die echtes Wohlwollen, echte Liebe leben, Menschen, denen das rechte Wort wirklich ein Anliegen ist. Das sind für ihn die wahren Weisen, die sich nicht in einem Elfenbeinturm vor dem wirklichen Leben verschanzen, sondern daran teilhaben wollen.

Unserem herkömmlichen Verständnis von Weisheit, erschreckend in ihrer Aalglätte, stelle ich den Enthusiasmus, die Begeisterung entgegen, denn ihr Feuer vermag unsere Welt zu erhellen und zu verändern. Sie ermöglicht uns, unsere Komfortzone zu verlassen, über uns hinauszugehen und uns auf etwas Größeres zuzubewegen. »Alles, was wir an Großem kennen, ist von Nervösen geschaffen [Heute würden wir sagen: von den Angstkranken, A. d. A.]. Sie und keine andern haben Religionen begründet und Meisterwerke hervorgebracht. Niemals wird die Welt genügend wissen, was sie ihnen verdankt, noch vor allem, was sie gelitten haben, um es ihr zu schenken. Wir genießen kunstvolle Musik, schöne Bilder, tausend erlesene Köstlichkeiten, aber wir wissen nicht, was sie ihre Schöpfer an Schlaflosigkeit, an Tränen, an krampfhaftem Lachen, an Nesselfieber, Asthma, Epilepsie gekostet haben, oder an Todesangst«, schreibt Marcel Proust.
[4] Und so haben wir diese Dinge vergessen, weil wir den Kämpfen, die wir alle ausfechten müssen, törichterweise die »Reinheit« einer lauen, blassen und in Wirklichkeit morbiden Pseudospiritualität gegenüberstellen.

Enthusiasmus, ich gebe es zu, heißt auch »Grenzen übertreten«. Und das ist großartig! Buddha pfeift auf alle Konventionen, flieht aus dem Luxus seines Palastes, um sich einer Schar von Asketen anzuschließen, die er nach einiger Zeit wieder verlässt, nachdem er ihnen seinen Standpunkt verdeutlicht hat. Er bringt das soziale Gefüge seiner Zeit ins Wanken mit seiner Ablehnung des Kastenwesens und der Privilegien der Brahmanen. Skandal! Jesus stößt die Tische der Geldwechsler im Tempel um, ein unerhörter Akt im damals höchsten Heiligtum der Juden. Sakrileg! Mandela greift zu den Waffen, ruft zum Kampf gegen den Irrsinn des südafrikanischen Apartheidsystems auf. Schande! Es sind die Weisen und großen Meister, die sich gleich Sokrates an die Menge wenden und die braven Bürger schockieren, oder wie Diogenes, der in einer Tonne schlief und dem großen Alexander auf die Frage, was er sich von ihm wünsche, nur erwiderte: »Geh mir aus der Sonne.«

Echte Weisheit hat immer auch ein provozierendes Element, weil sie genau die Dinge anspricht, die wir gern ausklammern möchten, wenn es um Weisheit geht: Beruf, Geld, Gewalt, Sexualität, Probleme. Oder kurz gesagt, das Leben, also alles, was unseren Alltag ausmacht. Doch welche anderen Themen verdienten es sonst, die Weisen und Philosophen aller Zeiten aus Ost und West auf den Plan zu rufen? Der Pseudo-Weise zieht sich in seinen lieblichen Elfenbeinturm zurück, wo ihn scheinbar nichts berührt. Dort unterweist er seine Jünger mit den Worten Baudelaires: »Verhalte dich, mein Schmerz, sei ruhig, sei besonnen.«
[5] Für die wahren Helden aber gehen Weisheit und Ruhe nicht zusammen. Sie wollen die Welt nicht fliehen, sie wollen sich ihr vermählen. Was würden wohl Buddha, Jesus oder Sokrates unseren heutigen weltfremden, abgehobenen »Weisen« sagen, die mit Beten, Meditieren und dem Erteilen weich gespülter Ratschläge beschäftigt sind, statt uns Wege aufzuzeigen, wie wir uns von Gewalt in jeglicher Form lösen können, und die Diktatur der Rendite anzuprangern?

Ich bin es leid, dauernd gefragt zu werden: »Wie lebt man Zen?«, nur weil ich mit Meditation zu tun habe. Als ob diese Frage irgendeinen Sinn hätte! Warum fragt mich keiner: »Wie kann ich ein bisschen lebendiger werden?« Denn genau darin liegt die Herausforderung. Die Herausforderung an uns. Ein enthusiastischer Mensch nimmt den Ruf der Welt an. Er weiß, dass er Schläge wird einstecken müssen, dass er sich ärgern, dass er zurückschlagen wird, dass er es mit berechtigtem und manchmal unberechtigtem Zorn zu tun haben wird. Aber was soll’s? Er ist bereit, die Ärmel hochzukrempeln, um weiterzukommen. In seinen Emotionen liegt mehr
Aufrichtigkeit als in der unbewegten Miene, die so mancher Meister aufsetzt, wohl weil er meint, das fordere seine lachhafte Würde.

Die Art von Weisheit, die man uns allenthalben, Massenmedien eingeschlossen, präsentiert, ist für mich der Horror: Das ist nicht mehr als eine wissenschaftlich anerkannte Methode, um uns in unsere kleine Kuschelecke flüchten zu lassen. Doch diese Art von Weisheit ist nur eine weitere Form der Konsumhaltung. Statt mir im Supermarkt dies oder jenes Produkt zu kaufen, hole ich mir eben eine Portion Weisheit, als wäre sie etwas Äußerliches. Ich kaufe mir etwas, um mich besser zu fühlen, aber sobald ich es habe, meldet sich die Unzufriedenheit wieder, und ich brauche etwas Neues. Ein anderes Produkt, das man mir im Internet auch gleich vorschlägt. Solche Bauernfängereien machen uns immer abhängiger und vermitteln uns gleichzeitig die Illusion, dass wir es eben nicht draufhaben, dass wir Loser sind. Nebenbei gefragt: Ist das nicht überhaupt die Triebfeder unserer Konsumgesellschaft?

Lassen Sie sich endlich in Frieden, und Sie werden feststellen, dass die Weisheit schon da ist, und zwar in Ihnen selbst. Bitte hören Sie auf, sich weiter mit dieser unsinnigen Suche zu quälen: Die Weisheit ist kein unerreichbarer Gral, sie lebt nur im Hier und Jetzt, und sie ist in jedem von uns. Weisheit bedeutet nicht, uns selbst zu verleugnen, um eine Vollkommenheit zu erlangen, die gar nicht existiert, sondern sich der eigenen Unvollkommenheit zu öffnen.

Hören Sie auf zu meditieren, wenn Sie es um des Loslassens willen tun, das ein anderes Modedogma darstellt. Sie werden damit nämlich keinen Erfolg haben.
Meditieren heißt nicht, »sich runterfahren«, sondern mit seinem individuellen Sein Kontakt aufnehmen.

Es geht nicht darum, Abstand zum »irdischen Treiben« zu bekommen oder uns von unserem Alltag abzuwenden. Ganz im Gegenteil – wir packen unser Leben an mit allem, was dazugehört: Sex, Geld, Job, das Lästige wie das Schöne.

Wirkliche Weisheit heißt, unsere Emotionen weder zu unterdrücken noch sie auszuagieren. Ein weiser Umgang mit Emotionen besteht darin, Kontakt zu ihnen aufzunehmen, ihnen zuzuhören und zu verstehen, was sie uns sagen wollen, damit wir das Richtige vom Falschen unterscheiden können. So richtig sauer werde ich, wenn ich von neuen Büchern höre oder bestimmte Fernsehsendungen sehe, die Meditation als Methode erachten, uns noch leistungsfähiger, erfolgreicher und ruhiger werden zu lassen. Wenn es dann noch heißt, das alles sei wissenschaftlich bewiesen und Arbeiter, die meditieren, seien produktiver, gerät mein Blut vollends in Wallung. Das ist einfach das Letzte!

Ich kenne keine bessere Methode, von einem Problem frei zu werden, als sich ihm rückhaltlos zuzuwenden. Dringen wir also bis zum Grund unserer Phobien und Ängste vor, gerade weil wir uns davor fürchten! Ich werde wütend? Dann vergesse ich den »weisen Rat«, loszulassen, was ja an sich schon das Gegenteil von Loslassen ist. Ich lasse nicht los, ich lasse mich in Frieden! Ich tue gar nichts. Ich lasse vielmehr zu, was gerade in mir abläuft, ohne daran herumzudoktern. Ich werte oder kommentiere meinen Zorn nicht, lasse ihm nicht freien Lauf, aber erteile ihm auch kein Hausverbot: Ich gehe das Risiko ein, ihn zu spüren.

Ich »schmecke« meinen Zorn, selbst wenn er mich verletzt. Häufig beruhigt sich dann dieses Gefühl, aber diese innere Ruhe kommt nicht daher, dass ich abwürge, was ich gerade empfinde, wie manche Menschen uns vorschreiben wollen.

Das ist überhaupt das Fundament der Meditation. Meditation ist weder Kamillentee noch Zaubertrank, sondern das recht handfeste Arbeiten mit Schmerz, Verwirrung und der gesamten Bandbreite unserer Emotionen. Meditation lehrt uns, sie zu beobachten, wie sie sind, so, wie ein Arzt Wunden an einem Körper untersuchen würde. Meditieren heißt, sich mit dem zu konfrontieren, was uns hindert, uns wirklich in Frieden zu lassen, Hallo zu sagen zu jenen Teilen von uns, die verwundet sind, das Leben an sich zu begrüßen. Auf diese Weise erfahre ich sehr viel mehr über mich selbst. So gehe ich den Weg der Befriedung der Emotionen, aber auf eine natürliche Weise, was mich viel weiter bringt, als würde ich blind und gehorsam dem Weisheitsideal der Stoiker und Epikureer folgen, das rät, diese Emotionen tunlichst zu vermeiden.

Am Ende dieses Weges steht auch eine Form des Friedens, doch nur, wenn ich aus meinem Weg nicht wieder etwas mache, womit ich mich selbst misshandle! Das ist nämlich der entscheidende Punkt dabei. Denn gewöhnlich tun wir uns im Namen der Weisheit nur selbst Gewalt an und werden immer weniger authentisch. Weil es uns offensichtlich nicht gelingt, ruhig und unerschütterlich zu bleiben, tun wir zumindest so, als wären wir es. Doch in Wahrheit gibt es keinen anderen Weg, als unsere Verwirrung und Verunsicherung zu akzeptieren.

Ein Gleichnis in den Evangelien erzählt, wie ein unreiner Geist (den ich auch Angst oder Zorn nennen könnte)
einen Mann verlässt und sich in der Wüste einen Ort sucht, um sich niederzulassen. Da er keinen solchen Ort entdeckt, kehrt er in das Haus des Mannes zurück und findet es leer und ausgefegt vor (durch so etwas wie »weise Ratschläge«). »Dann geht er und holt sieben andere Geister, die noch schlimmer sind als er selbst. Sie ziehen dort ein und lassen sich nieder. So wird es mit diesem Menschen am Ende schlimmer werden als vorher.«
[6]

Ein wunderbares Gleichnis! Wenn ich, weil ich zu innerer Ruhe finden will, meinen Zorn und meine Angst vor die Tür setze, ohne ihnen vorher die Hand gereicht zu haben, um mit ihnen Frieden zu schließen, so werden sie mich danach umso schlimmer heimsuchen, egal, welche Sicherheitsvorkehrungen ich treffe, um sie fernzuhalten. Unser herkömmliches Verständnis von Weisheit ist nicht mehr als ein Heftpflaster, das die Wunde zwar verdeckt, aber die Infektion darunter nicht verhindern kann. Ganz im Gegenteil. Wir versuchen, alles zu kontrollieren, und machen uns fleißig etwas vor, doch eines Tages bricht alles über uns zusammen!

Außerdem ist Zorn nicht immer blind, egal, was die herrschende Meinung dazu sagt. Es gibt berechtigten Zorn, und durch die Meditation lernen wir, diesen als solchen zu erkennen … und zuzulassen, dass er sich Ausdruck verschafft. Gandhi hat betont, dass wir uns für unseren Zorn nicht zu schämen brauchen. Zorn ist, wie er sagte, eine tiefe Energie, die uns ermöglicht, über uns hinauszugehen. Schämen müssten wir uns nur für den Missbrauch, den wir mit dieser Energie treiben, weil wir sie nicht verstehen.

Letztendlich ist es auch mein Zorn, der mir die Kraft gibt zu unterrichten, zu schreiben und mich anderweitig in den Dienst von etwas zu stellen, das größer ist als ich. Vermutlich ist mein Zorn nicht mehr als ein Tropfen Wasser im Ozean, doch vielleicht kennen Sie die Geschichte von dem Kolibri, der im Schnabel ein Tröpfchen Wasser bringt, um einen großen Waldbrand zu löschen? »Ich trage meinen Teil bei«, erwidert er all jenen, die sich über ihn lustig machen. Oft ist es weiser, mutig zu sagen, was man verkehrt findet, statt sich mit Bedacht in sein Schneckenhaus zurückzuziehen.

Der allgegenwärtige Appell, weiser zu werden, macht uns blind für das Leid der Welt und die Haltung des Zuschauers, die wir gegenüber diesem Leid und allem, was auf dieser Welt falsch läuft, einnehmen. Er verführt uns dazu, die Gegenwart zu vergessen und nach einem ewig fernen Frieden zu streben. Er verbietet uns, uns im Hier und Jetzt zu verankern. So spannen wir nur den Karren vor die Ochsen. Denn wie soll das Streben nach wirklichem Frieden aussehen, wenn ich mich in meinen Elfenbeinturm verziehe und darüber vergesse zu leben?

Also, die innere Ruhe kann Sie mal! Lassen Sie sich in Frieden und zeigen Sie ohne falsche Schamgefühle die Begeisterung, die in Ihnen steckt. Sie ist der Beweis, dass Sie lebendig sind!

4
Hören Sie auf, ruhig zu werden

Genießen Sie lieber Ihren Seelenfrieden

»Was ist schwieriger: ein Pferd zu halten oder es springen zu lassen, und – da wir es sind, dieses von uns gehaltene Pferd – was ist mühseliger: zurückgehalten zu sein oder unsere Kraft auszuspielen? Zu atmen oder nicht zu atmen?«

Marina Zwetajewa,
Mein weiblicher Bruder
[7]

Unter allen Umständen ruhig und unerschütterlich zu bleiben – welch eigenartiges Leitmotiv! Immer ruhig zu bleiben heißt ja letztlich, sich unter Kontrolle zu haben und niemals deutlich zu zeigen, was man an Zorn, Kummer, Freude oder Wünschen in sich hat.

Immer ruhig bleiben zu können scheint eine tolle Sache zu sein, in Wirklichkeit aber verbirgt sich hinter diesem Imperativ eine der Unmenschlichkeiten unserer Zeit. Eine Zeit, die uns verbietet, wir selbst zu sein, und uns in lauter Klonschafe verwandeln will. Ruhig sein! Dieser Appell vergiftet unser ganzes Dasein. Um jeden Preis ruhig zu sein, selbst wenn wir uns damit Gewalt antun, das ist unser neues Mantra. Dabei verkennen wir gern die Tatsache, dass in absoluter Ruhe nur verweilt, wer tot ist.
Die Ruhe, die man uns so lauthals anpreist, ist nämlich das genaue Gegenteil von Leben.

Bei einem meiner Meditationskurse sprach ich wieder einmal darüber, wie unsinnig diese Anforderung an uns selbst ist. Prompt schleuderte mir eine Teilnehmerin entgegen: »Also, ich muss zur Ruhe kommen, damit ich wieder zu mir finden und eine Entscheidung treffen kann. Und darum meditiere ich. Ich sehe nicht, wo da das Problem sein soll.« Ich wies sie darauf hin, dass das Wort »Ruhe« auf eine Wurzel zurückgeht, von der auch das Wort »Rast« abstammt, das ursprünglich das Stück Weg meinte, das man bereits zurückgelegt hat. Zu ruhen oder zu rasten heißt also, dass man sich nicht vorwärtsbewegt, dass man statisch und unbeweglich verharrt.

Natürlich liebe und schätze auch ich die Momente, in denen ich mich eins und in Harmonie mit der Welt fühle, diese Augenblicke, in denen die Zeit endlich aufgehoben scheint. Selbstverständlich genieße auch ich dieses Gefühl von Fülle und Frieden, umso mehr natürlich, je länger es andauert. Doch ich weiß eben auch, dass mit einem »Beruhige dich!« noch keiner zu innerer Ruhe gefunden hat. Diese Empfindung, um die es mir hier geht, lässt sich nicht befehlen. Sie ist etwas, das uns zufällt wie ein Geschenk. Das wir gewinnen.

Diese Empfindung bezeichne ich als Frieden. »Frieden«, sagt uns das Lexikon, hatte früher unter anderem einmal die Bedeutung von »Freundschaft«. Das heißt, dass wir in der Meditation mit uns Freundschaft schließen, uns mit uns selbst aussöhnen. In diesem Sinne befriedet die Meditation, aber sie beruhigt nicht. Zum Glück!

Das Gefühl von Frieden hat nicht das Mindeste gemein mit jenem Ideal aalglatter Vollkommenheit, das im
Abendland seit der Stoa und Epikur transportiert wird. Es gründet sich nicht auf eine enge, blutleere, fade und damit falsche Sicht des Lebens. Frieden heißt nicht, sich gegen den Aufruhr der Gefühle, gegen das Leben mit all seinen Irrungen und Wirrungen zu rüsten. Frieden nimmt diese Dinge ganz im Gegenteil in seine Weite hinein. Die kleineren Blessuren des Lebens erschüttern ihn nicht: wenn man zu spät zum Zug oder zu einem Termin kommt, im falschen Moment krank wird oder ein dringend ersehnter Brief ausbleibt. Frieden ist nicht die Abwesenheit von Problemen, sondern die Fähigkeit, sanft und geduldig in eine Beziehung zum gesamten Panorama des Lebens zu treten, zu dem auch unsere Gefühle der Wut und des Kummers gehören. Wir akzeptieren sie, statt sie zu verleugnen. Ich verdränge diesen Kummer nicht, was ein Akt unglaublicher Brutalität wäre, ich werte ihn auch nicht, sondern bin mir seiner einfach gewahr. Ich sage mir nicht, dass ich mich beruhigen muss. Ich lasse mich schlicht in Frieden! Ich füge dem, was ich gerade empfinde, nichts hinzu.

Ich weiß, dass ich mit solchen Aussagen anecke, gerade heute, wo jeder heftige Ausdruck von Emotionen zu einem neuen Tabu geworden ist. Heute, da der gesellschaftliche Imperativ lautet, dass wir uns als geölte Rädchen in die Maschinerie fügen und von früh bis spät, ohne zu knirschen, Dienst tun, als stets lächelnde Hochleister, denen Probleme und Emotionen fremd sind. Wohlgemerkt: Ich kenne die neuen sozialen Spielregeln und weiß sehr wohl, dass die Rädchen, die nicht rundlaufen und ihre Kanten nicht abschleifen wollen, häufig von der Maschine ausgespuckt werden. Also spielen wir eben ein bisschen mit, behalten dabei aber immer im Hinterkopf, dass das alles nur ein – mitunter recht brutales – Spiel ist. Spielen wir mit, ohne dabei zu vergessen, dass es kein faires Spiel ist, sondern eines, das die Menschen kaputt macht. Stehen wir dazu, dass wir nicht immer »nett« sind, dass wir nicht allen sympathisch sind, dass wir nicht immer und von allen gemocht werden.

Ich kann mich nicht erinnern, dass ich zwischen meinem dreizehnten und siebzehnten Lebensjahr, anfangs noch an der Volksschule, später am Gymnasium, je mit einem Mitschüler geredet hätte. Ich begriff einfach ihre Spielregeln nicht. Eines Tages verlangte der Sportlehrer (mein persönliches Schreckgespenst) von mir, mit den anderen Fußball zu spielen. Er stellte mich ganz hinten ins Feld, worüber ich anfangs ganz froh war, weil meine Mitschüler ja in der anderen Spielfeldhälfte zugange waren. Doch plötzlich raste der ganze Pulk in meine Richtung, und der Ball flog auf mich zu. Ich war vor Schreck wie gelähmt. Der Ball knallte mir ins Gesicht, und meine Brille fiel zu Boden. Am liebsten hätte ich losgeheult. Ich stand da wie ein Idiot.

Unter solchen Situationen, in denen ich immer irgendwie »sonderbar« wirkte, habe ich gelitten. Ich war stets der »Merkwürdige«. Irgendwann habe ich dann akzeptiert, dass ich »einfach eigenartig« bin. Ab diesem Moment konnte ich zu anderen Menschen herzlichere Bande knüpfen.

Auch heute fühle ich mich auf dem gesellschaftlichen Parkett meist nicht sonderlich wohl, zum Beispiel auf Hochzeiten. Wenn es irgendwie geht, drücke ich mich um diese Termine. Ich mag es nicht, mit Menschen an einem Tisch zu sitzen, denen ich nichts zu sagen habe. Ich mag es nicht, wenn es dann heißt, alle sollen nun das Glas erheben, ein Lied anstimmen und sich um den Hals fallen. In solchen Momenten erstarre ich innerlich, doch ich habe gelernt, sie hinzunehmen. Zu akzeptieren, wenn man mir Dinge sagt wie: »Mein Gott, bist du wieder ernst heute!« Ja, ich bin ein ernster Mensch! Schlimm genug, wenn das nicht gut ankommt …

Hören wir endlich auf, uns schuldig zu fühlen, weil es uns nicht unter allen Umständen gelingt, eine aalglatte, angepasste Fassade zu zeigen. Hören wir auf, wie Roboter sein zu wollen. Halten wir uns vor Augen, dass diese absolute, von nichts getrübte Harmonie, nach der wir streben, Blödsinn ist und in letzter Konsequenz totale Leblosigkeit. »Daher ist es gefährlich, den schwachen Seelen Bescheidenheit zu predigen. Das bedeutet, sie noch weiter von sich selbst zu entfernen. Der Einzelne, erstarrt und in sich verschlossen, kann ein Bewusstsein von seiner Bestimmung nur durch die Revolte erhalten«, schrieb der Dichter René Daumal, Galionsfigur der Künstlergruppe Le Grand Jeu, die einen spirituell-revolutionären Ansatz vertrat.
[8]

Wir haben nicht mehr den Mut, Nein zu sagen oder eine abweichende Meinung zu äußern – wir könnten ja falschliegen oder, noch schlimmer: auffallen! Wir schlucken unser Nein hinunter, statt es klar auszusprechen, damit wir hübsch in der Tagesordnung fortfahren können. Sollte die Debatte doch mal hitziger werden, würgen wir sie ab mit einem fiesen: »Können wir uns jetzt bitte wieder beruhigen.« Im Klartext: »Halt den Mund!« Im Namen unseres Ideals der Ruhe lassen wir zu, dass der Unsinn Oberhand gewinnt, Wunden sich vertiefen, das Klima vergiftet wird und die Lüge dominiert. Wir zensieren und unterdrücken uns selbst und werden zu Zeitbomben, die dann im stillen Burn-out implodieren. Wir rennen vor Krisen davon, während diese häufig eine heilsame Chance wären, unser bisheriges Treiben zu hinterfragen.

Spielen wir das Spiel, aber ohne uns in unser Schlupfloch zu flüchten: Dazu haben wir in diesem leid- und traumageschüttelten Jahrhundert einfach nicht das Recht. Oft fragt man mich als »Langzeitmeditierenden«, ob ich glücklich bin – soll heißen, ob ich diesen Zustand der Ruhe erreicht habe, den wir mit Glück verbinden. Worauf ich regelmäßig antworte: Darum geht es mir nicht. Ich wollte nie meditieren, um mich vor der Welt zu schützen, sondern um besser in sie hineinzupassen. Ich habe mit dem Meditieren nicht angefangen, um Leid, Probleme und Sorgen auszusperren, sondern um mich auf den Tanz der Wirklichkeit mit größerem Geschick einlassen zu können. Es geht mir nicht um eine egoistische spirituelle Ruhe, in der ich aufseiten des Guten und Schönen verweile und einen mitleidigen Blick auf meine Mitmenschen werfe. Diese Versuchung, die in allen religiösen, spirituellen und philosophischen Traditionen besteht, will uns nur in die Irre führen, wie mir scheint. Es gibt eine authentische Weisheit, die sich von dem geläufigen Zerrbild der Weisheit, das man uns vorhält, deutlich unterscheidet. Diese Weisheit schenkt sicher auch tiefes Glück, das aber hat mit unseren konventionellen Glücksvorstellungen nichts gemein.

Die Meditation wird allenthalben als das ultimative Heilmittel zur Beruhigung angepriesen. Um es gleich auf den Punkt zu bringen: Ich versuche nicht, durch Meditieren ruhig zu werden. Ich versuche nicht mal, mich zu entspannen, wenn ich auf meinem Kissen sitze. Wenn ich übe, sind mir solche Vorstellungen schlicht fremd. Ich begnüge mich damit, mich auf der Erde niederzulassen, den Kontakt mit dem Boden zu spüren und aufmerksam alles, was kommt, zu registrieren, einschließlich eventueller innerer Sturmböen. Ich treffe keine Bewertungen, welche Gedanken ich haben sollte und welche nicht. Ich schikaniere mich nicht mit irgendwelchen Vorschriften. Ich stelle mir auch nicht vor, einen Zufluchtsort zu betreten, an dem ich zur Gelassenheit des Geistes finde – die ich übrigens auch nicht suche. Ich suche gar nichts, wenn ich meditiere. Ich sitze einfach nur da und lausche achtsam: auf das Summen einer Biene, das Hupen eines Autos, auf meinen Körper, auf mich, auf meine Verspannungen, wenn ich denn verspannt bin.

Anfangs scheint das Ablegen unserer Gewohnheitsmuster ein radikaler Schnitt zu sein. Wir haben das Gefühl, jede Stütze zu verlieren. Wir sind es einfach nicht gewohnt, absolut nichts tun zu müssen, damit etwas geschieht. Doch es geschieht etwas Großartiges: das Leben.

Wie schön, einfach wieder zu einem lebendigen Menschen zu werden!

Ziel der Meditation ist, uns mit der Wirklichkeit, so, wie sie ist, in Kontakt zu bringen, also uns selbst in Frieden zu lassen, sodass wir akzeptieren können, was wir erleben und wie wir es erleben. Ob wir dabei ruhig sind, ist Nebensache. Weil ich präsent bin, kann ich mit dem sein, was gerade ist. Ich sitze nicht verkrampft auf meinem Pferd, sondern versuche, mit ihm und seinen Bewegungen mitzugehen. Wenn ich beobachte, wie meine Gedanken vorüberziehen, dann warte ich nicht, bis der letzte endlich gegangen ist. Ich versuche nicht, in mir oder um mich herum eine Leere zu erzeugen. Ich bin einfach da, mehr nicht. Die Erfahrung von Frieden ist sozusagen eine Nebenwirkung – die eben deshalb auftritt, weil ich nicht gegen den Wind ankämpfe, wenn er denn bläst. Ruhig sein zu wollen heißt, dass man nie im Frieden verweilen kann.

Weil ich die Wogen des Geistes zulasse, erdrückt, erstickt mich die Meditation nicht. Weil sie den Aufruhr erlaubt, ist sie heiter. Beim Meditieren befinde ich mich in einem offenen Zustand gegenüber allem, was gerade geschieht. Alles darf sein. Ich kann traurig sein, unglücklich oder gerührt, doch zugleich verweile ich in tiefstem Frieden. Um in diesen Zustand zu gelangen, muss ich mich nicht beruhigen. Ich muss mich nur wirklich in Frieden lassen. Wenn ich mich in Frieden lasse, bin ich jeder Form von Aggression gegenüber zwangsläufig toleranter. Dann erlebe ich sie nicht mehr als etwas Feindseliges, sondern einfach als Wellen, und ich kann dahinter den Ozean erkennen.

Oft werde ich gefragt, wie man am besten praktiziert. In die Sprache von heute übersetzt heißt das so viel wie: Was ist die beste »Methode«? Als Antwort darauf erzähle ich dann immer eine Geschichte aus meinem Leben. Als Schüler war ich in allen Fächern schlecht. Einzige Ausnahme waren Geschichte und Erdkunde in der achten Klasse Gymnasium, und das hatte einen einfachen Grund. Der Lehrer, den ich in diesen Fächern hatte, René Khawam, war ein feiner Mensch. Ich mochte ihn und verstand, was er sagte. Sein Unterrichtsstil war nicht anders als der anderer Lehrer, aber mich hat er inspiriert, weil er so enthusiastisch und authentisch war! Und so lernte ich seinen Stoff mit wahrer Begeisterung.

Und ja, mit der Meditation verhält es sich genauso. Die beste Methode zu praktizieren ist die, die uns am meisten anspricht. Die, die uns dank einer geeigneten Einführung mit unserem eigenen Menschsein, gleichzeitig aber auch mit der gesamten Menschheit verbindet. Die Methode, die uns Lust macht, wieder anzufangen, weiterzumachen und auf dem Weg voranzukommen.

Ich habe tiefen Respekt vor den verschiedenen Formen der Meditation. Doch die Erfahrung hat mich gelehrt, dass für uns Abendländer, die wir uns psychisch von den Asiaten unterscheiden, die einfachsten Techniken am besten geeignet sind. Die Rituale, der Weihrauch, die Standbilder verursachen den meisten von uns Unbehagen, weil sie dahinter religiöse Dogmen sich auftürmen sehen, und das macht kompliziert, was einfach sein sollte.

Außerdem ist es wichtig, dass wir beim Meditieren verstehen, was wir tun: was Meditation ist und worum es dabei geht. Das macht den Vernunftaspekt aus. Wir können uns unmöglich damit zufriedengeben, blind irgendwelche Übungsanleitungen umzusetzen.

Um die Dinge so einfach, knapp und offen wie möglich zu halten, habe ich aus meiner eigenen Praxis und der, die ich an andere weitergebe, die drei am meisten verbreiteten Meditationsansätze gestrichen.

Der erste Ansatz ist, die Gedanken, die uns durch den Kopf gehen, zu beobachten wie die Wolken über einem Berggipfel. Es geht letztlich darum, dass man bei keinem dieser Gedanken verweilt oder daran festhält, sondern sie sich bis zum letzten auflösen lässt. Dann kommt der Moment, so heißt es, da keine Wolken mehr da sind, die den Himmel verdecken … Die Grundidee hinter dieser Form der Meditation ist nicht schlecht, aber irgendwann langweilen sich die Leute. Und das mit gutem Grund, denn dieser Ansatz ist zu ungenau und ungeschickt, weil er den Meditierenden dazu ermutigt, zwischen sich und sein Erleben eine allzu große Distanz zu legen. Das Ganze ist zu intellektuell. Denn beim Praktizieren geht es nicht um Beobachten, sondern darum, mit ganzem Herzen auf das zu achten, was wir sind. Das ist etwas ganz anderes.

Ein zweiter Ansatz schlägt gewisse Übungen vor, um den Geist unter Kontrolle zu bringen. Dabei geht es darum, dass der Meditierende willentlich alle Gedanken vertreibt, um im Geist einen Zustand der Leere zu erzeugen. Zu diesem Zweck soll man sich auf eine Buddhastatue konzentrieren, eine Kerzenflamme oder irgendeinen anderen »Konzentrationspunkt«, und alles andere ausschließen. Andere praktizieren vor demselben Hintergrund intensiv, das heißt aggressiv, mit ihrer Atmung. Das offensichtliche Ziel ist, zu dem berühmten Zustand innerer Ruhe zu finden, der als die völlige Abwesenheit von Gedanken definiert ist und darauf basiert, dass man sämtlichen Problemen aus dem Weg geht.

Dieser Ansatz endet häufig in einem Zustand der Paranoia. Ich habe mehrere Meditierende kennengelernt, die ständig Angst hatten, bei ihrer Praxis zu versagen, weil sie während ihrer Meditationssitzungen machtlos und wütend zusehen mussten, wie ihr Geist von Gedanken überflutet wurde. Daher verloren sie bald jede Freude und jeden Elan, selbst wenn sie zuvor an mehrwöchigen strengen Meditationsklausuren teilgenommen hatten. In der schützenden Hülle des Retreats hatten sie einen Zustand inniger Ruhe erlebt, nicht unähnlich der Ataraxie und der damit verbundenen Abwesenheit von Problemen, sodass ihnen die Rückkehr in die Normalität mit ihren unvermeidlichen Kompromissen kaum noch machbar schien. Sie empfanden die Welt nur noch als aggressiv, viel aggressiver als vor dem Retreat! Das Streben nach Ruhe hatte ihnen allen wahren Frieden geraubt.

Und dann gibt es noch einen dritten, stark religiös geprägten Ansatz der Meditation, der die Verschmelzung mit dem Göttlichen vorsieht. Ich persönlich meditiere lieber, um mich stärker im Hier und Jetzt zu verankern, und nicht, um in den Himmel aufzusteigen …

Der Ansatz, den ich bevorzuge und seit Jahren lehre, ist sehr einfach. Nichts wollen. Nichts suchen. Eine Haltung des völligen Präsentseins gegenüber allem, was ist, entwickeln – auch gegenüber den Gedanken, die so, wie sie sind, Teil des weiten Raums unseres Jetzt sind. Anders gesagt: Reden wir mit unserem inneren Kind und bitten es, alle Absichten fallen zu lassen. Seit Jahren sehe ich immer wieder, wie Meditationsanfänger sich unter Druck setzen mit dem Gefühl, es nicht zu schaffen. Immer wieder habe ich ihnen gesagt, dass es nichts zu erreichen gibt, doch meine Worte drangen nicht durch. Als ich ihnen schließlich sagte: »Lasst euch einfach in Frieden!«, da haben sie angefangen, tatsächlich zu meditieren und die wahre Bedeutung von »Frieden« zu entdecken.

Ich greife immer wieder auf ein bestimmtes Bild zurück, um diesen Punkt klarer zu machen. Ich vergleiche Gedanken, Geräusche und Gefühle mit mehr oder weniger hohen Wellen auf der Oberfläche des Ozeans. Wie hoch diese Wellen auch sein mögen, sie hindern uns nicht, das Meer selbst zu sehen und seine Tiefe zu empfinden. So betrachtet, heißt »in Frieden zu sein« nicht, dass wir angesichts der Verwirrung und des Chaos den Kopf in den Sand stecken. Ich darf traurig sein, weinen, mich vor Kummer auf dem Boden wälzen. Alles in allem ist das nicht so tragisch, denn es geht vorbei. Ich definiere mich nicht über diesen Kummer, ich bin nicht ausschließlich dieser Kummer, ich bin mehr als dieser Kummer. Also kann ich ihn leben und muss ihn nicht kontrollieren oder ablehnen. Er hat in meiner Meditation seinen eigenen Platz. Wenn ich das Meer betrachte, höre ich auf, die Aufmerksamkeit auf die einzelnen Wellen zu richten. Nicht, um mich zu beruhigen, sondern weil ich mit mir Frieden geschlossen habe. Und schon stelle ich fest, dass sich in mir etwas geklärt hat …

Was aber ist Frieden? Anfang des letzten Jahrhunderts machte sich Siluan, ein armer russischer Bauer, auf, um in einem Kloster auf dem Berg Athos Gott zu suchen. Er wurde zu einem glühenden Asketen, und von weit her reisten die Menschen an, um ihn zu sehen. Als Starez Siluan, das heißt, als einer, der die höchste Stufe des asketischen Mönchtums erreicht hat, oder Vater Siluan galt er allen als beispielhafte Gestalt, doch in seinem Innersten war er zutiefst verzweifelt. Als er eines Tages im Gebet versunken war, hörte er, wie Christus zu ihm sagte: »Halte dich mit Bewusstsein in der Hölle und verzweifle nicht.« Das aber ist das exakte Gegenteil von allem, was wir heute anstreben, wenn wir wie besessen Meditation oder Yoga üben und Bücher über Psychowellness und Persönlichkeitsentwicklung verschlingen. Es lässt unser Modell von »Ruhe« als behaglichem, schützendem Areal – ein absolutes Missverständnis dessen, was die großen Spirituellen tatsächlich erfahren – in sich zusammenfallen. Das Refugium auf dem Berg Athos gewährt auch dem größten Asketen keinen Schutz vor seinen Emotionen. Es ist eher so, dass mitten im Leiden, also inmitten der Hölle, die Gelassenheit erblühen kann.

Der wahre Friede ist der, den man mitunter inmitten der Angst findet. Es ist dies kein von Emotionen, Leidenschaften oder Ungewissheit bereinigter Friede. Friede entsteht nicht durch totale Kontrolle dessen, was man ist, sondern durch Transformieren der Widrigkeiten des realen Lebens. Ich gebrauche in diesem Zusammenhang oft das Beispiel eines kranken Kindes, das Fieber hat und Schmerzen. Es wimmert, und seine Mutter setzt sich zu ihm und hält ihm die Hand. Sie liebt ihr Kind. Das Leid des Kindes geht davon nicht weg, aber es verändert sich. Es hat Schmerzen, doch es fühlt sich geliebt und gehalten. Sein innerer Raum öffnet sich für etwas anderes als die Krankheit, für etwas, das viel stärker ist als die Krankheit. Die Krankheit ist freilich noch da, aber sie hat sich verändert, und das Kind fühlt sich nun sicher.

Meditation, wie ich sie verstehe und lehre, ist ein Weg, um ebendiese Art von Transformation zu erreichen. Sie löscht Emotionen aller Art nicht aus, sondern verwandelt sie, indem sie uns offen macht für eine Haltung des Wohlwollens und eine Form von Frieden. Sie verhilft uns zu einer gänzlich veränderten Haltung gegenüber den kleinen und großen Wehwehchen des Alltags. Dieser Frieden besteht weder im Auslöschen noch im Vermeiden der Widrigkeiten des Daseins. Er lässt sie uns nur anders wahrnehmen, sodass wir anders darauf reagieren können. Meditation, wie ich sie verstehe, ist der Weg zu Begeisterung, Leidenschaft, Tat.

5
Hören Sie auf, sich an die Kandare zu nehmen

Wagen Sie das Begehren

»Der Himmel gehört den Ungestümen, die nicht auf ihn warten wollen.«

Lou Andreas-Salomé

Wie sind wir eigentlich zu der Überzeugung gelangt, dass Weisheit, Philosophie und Spiritualität (namentlich buddhistischer Prägung) Wege sind, die – wenn man sie nach allen Regeln der Kunst beschreitet – aus uns Geschöpfe machen, die frei von Wünschen und damit von Seelenqual sind? Durch welch verhängnisvollen Eingriff haben wir unsere Welt in zwei Sphären gebrochen: die eine, in der Eros und Liebe brodeln, die andere, die in der Gelassenheit einer Weisheit ruht, welche sich immer mehr von unseren realen Sorgen entfernt? Vermutlich wirken auch hier das stoisch-epikureische Erbe der griechischen Antike und ein Christentum bestimmter Prägung nach, die zusammen diese falsche Dichotomie von Ruhe und Aktion, von passivem Verharren und willentlicher Betätigung geschaffen haben.

Es ist wirklich seltsam, denn Philosophie ist nicht Askese, sondern Eros. Platon selbst schreibt in seinem großartigen Gastmahl , dass das glanzvollste Gesicht des Eros nicht das eines schönen Jünglings oder eines schönen Mädchens sei, sondern das des hässlichen alten Zausels Sokrates, der den Menschen das höchste Gut weise und sie darin ermutige. Dieser Eros ist »[…] beileibe nicht zart und schön, wie die meisten glauben, sondern rau, ungepflegt, barfuß und ohne Wohnung, immer auf dem Boden liegend und ohne Decken vor Türen und an Wegen unter freiem Himmel schlafend; […] stets ein Gefährte der Bedürftigkeit«
[9] . Wie nichts sonst vermag dieser Eros, uns zu entflammen, und lädt uns ein, über uns selbst hinauszuwachsen. Er lässt uns mit einer glühenden Begierde brennen, die uns aus der Höhle scheucht, die Platon in Der Staat im Höhlengleichnis beschreibt. Dieses Feuer treibt uns weg von diesem dunklen Ort, wo wir, angekettet, Schattenbilder an den Felswänden mit der Wirklichkeit verwechseln. Doch diese Schatten sind nicht die Wirklichkeit, und Eros hat die Kraft, unsere Ketten zu zerreißen, uns aus der Enge unserer Komfortzone hinauszuführen, damit wir wieder freie Luft atmen und uns ins Getümmel der Welt stürzen können.

Der Buddhismus, wie ich ihn kennengelernt habe, ist keineswegs der hartnäckige Feind aller Begierden. Er ist vielmehr die Lehre des Buddha, der die vierundachtzig Jahre seines Lebens damit verbracht hat, allen Wesen zu helfen, angetrieben von dem grenzenlosen Wunsch, den Zustand der Welt zu ändern, und diesen Wunsch durch unermüdliches Handeln wahr gemacht hat. Sicher beruhen die Lehren des Buddha auf der Entdeckung, dass wir t ṛṣṇ ā (sprich: trischnah) in uns auslöschen müssen. Aufgrund eines Übersetzungsfehlers, der sich gehalten hat, lesen wir den Sanskritbegriff t ṛṣṇ ā jedoch als
»Verlangen«, und nicht als »Durst«, der uns ganz in Beschlag nimmt, was die wörtliche Bedeutung ist. Mit t ṛṣṇ ā ist dieses Greifen nach »immer mehr« gemeint, das wir heute auch als Konsumdenken bezeichnen könnten, doch diese unersättliche Gier ist das genaue Gegenteil von Begehren. Wenn wir t ṛṣṇ ā in uns auslöschen, macht uns das nicht etwa zu Zombies, vielmehr finden wir so den übersprudelnden Elan des Lebens wieder, der den tief inneren Sinn des Begehrens ausmacht. Der Buddhismus ruft seine Anhänger nicht dazu auf, sich vom Leben abzukapseln. Tatsächlich kenne ich nur eine Religion, die das tatsächlich tut: die Religion des Managements, für die das individuelle Begehren nur eine lästige Performance-Bremse ist. Sie zwingt uns ihren Rhythmus auf und unterwirft uns der gnadenlosen Diktatur der Rentabilität. Ein guter Mitarbeiter muss wollen, was der Markt will. Er hat zu konsumieren, wie der Markt es verlangt, zu produzieren, wie der Markt es wünscht.

Das Begehren, um das es mir geht, ist nicht der Durst des Konsumrausches. Es hat nichts mit dem Wunsch nach einem neuen Auto oder einer Karibikreise zu tun. Dieses Begehren, mein wahres Begehren, bleibt mir in Wirklichkeit immer zu einem Teil verborgen. Es steht für die Dynamik des Lebens, die mich voranträgt, mich manchmal überrascht und immer befreit. Dieses Begehren ist eine Empfindung, die mich in der Tiefe meiner selbst erfasst und die ich nicht kontrollieren kann, die ich aber trotzdem als zutiefst mein eigen erkenne, wenn ich ihr begegne. Dieses Begehren führt mich über mich selbst hinaus und lässt mich den eigentlichen Sinn meines Daseins entdecken. In diesem Begehren drückt sich die tiefste Tiefe meiner Existenz aus.

Ich weiß, dass das ein wenig überraschend kommt, aber unser wahres Begehren verbirgt sich nicht in den Winkeln unseres Ich. Ich kann es nicht aufstöbern, indem ich in mich gehe und versuche, mich selbst zu erforschen und zu verstehen. Ganz im Gegenteil, ich begegne ihm, wenn ich mich der Welt stelle. Begehren heißt, von etwas gerufen zu werden, das uns aufweckt.

Eine Studie, die Vertreter der Positiven Psychologie durchgeführt haben, sollte Klarheit bringen, was unser wahres Begehren ist, was uns wirklich antreibt. Man bat die Teilnehmer, Männer und Frauen unterschiedlichen Alters, täglich die Erfahrung zu notieren, die sie am glücklichsten machte, und dieses Glücksgefühl auf einer Skala von 1 bis 10 zu bewerten. Anfangs waren die Antworten noch banal: »wenn ich vor dem Fernseher sitze«, »in der Badewanne«, »beim Shoppen«. Doch dann wurden die Angaben immer präziser und überraschender: Die höchsten Punktzahlen waren verbunden mit Aktivitäten, bei denen eine Herausforderung bewältigt wurde, die zwar schwierig, aber machbar war. Für die einen war das eine Klavierstunde mit einem besonders diffizilen Stück. Für die anderen eine komplexe organisatorische Aufgabe, die sie trotz aller Tücken brillant erledigten. Bei wieder anderen war es anstrengende Vereinsarbeit. All diese Glücksmomente hatten eines gemeinsam, nämlich den Wunsch, etwas zu schaffen. Eine Herausforderung, die uns unsere Komfortzone verlassen und vorwärtsgehen lässt, auf den anderen zu, an neue Orte, die uns hinführt auf etwas, was gerecht ist, was größer ist als unser kleines Ich-und-nochmal-Ich. Das ist die wahre Bedeutung von Begehren. Ich kümmere mich nicht mehr um mich, sondern um das, was zu tun ist. Anders ausgedrückt: Interessanterweise lasse ich mich in Frieden, wenn mich ein solches Begehren antreibt. Denn das, was ich tue, begeistert mich so, dass ich mich selbst darüber vergesse!

Der Psychologe Mihály Csikszentmihályi bezeichnet Erfahrungen als »optimal«, wenn sie einem »Zustand maximaler Verzauberung« entsprechen. Aber wodurch werden solche Erfahrungen ausgelöst? Von den positiven Aspekten der menschlichen Erfahrung: »Freude, Kreativität und totales Engagement«, meint er. Fragt man Menschen, die solche Zustände erleben, was sie dabei denken und fühlen, so antworten die meisten: »Nichts.« Frei von allen falschen Verpflichtungen, von denen wir uns selbst entfremdet werden, verschmelzen sie mit dem Objekt ihrer Aufmerksamkeit. Anders gesagt: Sie lassen sich in Frieden!

Lassen Sie mich auf das lauschen, was mich ruft! Lassen Sie mir einen Moment Zeit, um zwischen mich und alle Imperative, alle sozialen Üblichkeiten, alle Pläne, die meine Eltern und meine Umwelt für mich geschmiedet haben, etwas Abstand zu bringen! Ich erkenne, dass es mir schwergefallen ist, fremden Vorgaben nicht länger zu folgen, und oft war mir nicht einmal bewusst, dass ich das tat. Es hat viel Übung gebraucht, bis ich mich endlich in Frieden lassen konnte. Um mir das Recht zuzugestehen, ein Außerirdischer zu sein, um mich mit der Tatsache, dass ich ein Außerirdischer bin, auseinanderzusetzen, und um mir klar zu werden, dass ich in Wirklichkeit kein Außerirdischer bin. Ich bin einfach nur ein einzigartiger Mensch mit meinen eigenen Wünschen, doch wir sind alle einzigartig. Es genügt, das zu erkennen, und dann kann man sich mal gernhaben lassen.

Da muss man gar kein großes Tamtam drum machen.

Um auf das zu lauschen, was wir sind, auf das, was uns ruft, müssen wir keine Innenschau betreiben, und das kann ich gar nicht oft genug wiederholen. Auf sich selbst zu hören, wie man es beim Meditieren tut, ist geradezu niederschmetternd einfach. Dazu müssen wir uns nicht den schwindelnden Tiefen unseres Ich zuwenden, sondern nur mit wohlwollender Unbefangenheit beobachten, was uns passiert, uns berührt, uns anspricht. Wir müssen einfach nur wieder neugierig werden und lernen, aus uns herauszugehen und mit Himmel und Erde in Kontakt zu treten.

Auf diesem Weg den Sinn des Begehrens zu entdecken, befreit uns endgültig von dem moralinsauren, Schuldgefühle erzeugenden Appell: »Sei nicht so egozentrisch, kümmere dich um andere!« Ganz im Gegenteil, nehmen Sie sich die Zeit, auf das zu lauschen, was Sie ganz persönlich anspricht, und Sie werden spontan aus Ihrer Ich- Befangenheit heraustreten und sich dem Du und dem Engagement zuwenden. Fragen Sie sich einfach, wozu es Sie hinzieht. Wer sich gegen Gewalt an Frauen oder gegen Analphabetismus engagiert, tut das nicht, um »altruistisch« zu sein, sondern weil es ihm ein Anliegen ist und er sich dabei selbst glücklicher und lebendiger fühlt.

Wahren Sie Ihre Freiheit. Das ist die große Lektion des Begehrens: Es ruft Sie mit leiser, sanfter Stimme, sich wieder und wieder zu öffnen, damit unsere Welt ein wohnlicherer Ort wird. Hören Sie auf, sich an die Kandare zu nehmen. Begehren Sie, und Sie werden die Welt retten …

6
Hören Sie auf, passiv zu sein

Lernen Sie zu warten

»[Der Sommer] kommt doch. Aber er kommt nur zu den Geduldigen, die da sind, als ob die Ewigkeit vor ihnen läge, so sorglos still und weit.«

Rainer Maria Rilke,
Briefe an einen jungen Dichter

Wir haben ein recht seltsames Bild vom tätigen Leben. In unseren Augen muss dieses immer ein sofort sichtbares Resultat abwerfen: Man räumt seinen Schrank auf, füllt eine Exceltabelle aus, fährt dahin oder dorthin, öffnet eine Flasche Wein, ballert auf der Spielekonsole seine Feinde um … Wenn sich kein Ergebnis zeigt, glauben wir, dass nichts passiert.

Wenn wir handeln, nehmen wir etwas »in Angriff«, wir legen »Hand an«. Das verheißt stets Unruhe und Aufregung. Überbucht zu sein ist vor diesem Hintergrund der Gipfel des Erfolgs. Nur warum? Zu welchem Zweck? Aber diese Fragen stellen wir uns ja nicht – wie auch, wir haben dafür schließlich keine Zeit. Der Trubel, den wir dabei größtenteils veranstalten, erinnert mich immer an den Geschäftsmann, den der kleine Prinz auf dem vierten Planeten trifft.
[10] Der Mann ist ganz versunken in seine Zahlenreihen, Berechnungen. »Ich bin ein ernsthafter Mensch«, sagt er zum kleinen Prinzen, als der ihn anspricht. »Ich meine es ernst, ich kann mich nicht mit Kindereien abgeben«, sagt er aufs Neue, als der kleine Prinz sich nicht abweisen lässt. Der Geschäftsmann rechnet nämlich die Sterne am Himmel zu seinem Besitz. Er liebt es, reich zu sein. Und sobald er sie besitzt, zählt er sie nochmals und immer wieder. Dann schreibt er die Zahl auf einen Zettel, den er in eine Schublade legt, die er dann mit einem Schlüssel versperrt. Er hat noch nie einen Stern bewundert, nie an einer Blume geschnuppert, nie jemanden geliebt. Weil er sich nicht von seinen Berechnungen ablenken lassen möchte. Und stets wiederholt er: »Ich bin ein ernsthafter Mann.« Darauf ist der Mann stolz, doch der kleine Prinz findet nur: »Die großen Leute sind tatsächlich sehr sonderbar.«

Nach unserer Auffassung vom »Handeln« ist der Geschäftsmann höchst aktiv, der kleine Prinz hingegen ein Faulpelz. Der Manager, der von einer anstrengenden Sitzung zur nächsten eilt, brüstet sich mit seiner Energie. Selbst ein Künstler ist tätig … falls seine Bilder auf dem Kunstmarkt Geld einbringen. Ist dem nicht so, dann hat er nach allgemeiner Ansicht »nichts aus seinem Leben gemacht«. Wir sind wie der Patient, der ständig in die Hände klatscht. Als der Psychiater ihn fragt: »Warum klatschst du denn ständig in die Hände?«, antwortet der Mann: »Um die Elefanten zu verjagen.« »Aber es sind doch gar keine Elefanten da!«, wendet der Psychiater ein. Und der Kranke antwortet, immer weiter in die Hände klatschend: »Siehste! Es funktioniert!«

Wir lachen über diesen Witz, weil wir nicht erkennen, dass wir wie der Patient sind, der dauernd in die Hände klatscht. Dass wir in einer Art absurder Mechanik Aktivität um Aktivität aneinanderreihen, auch wenn diese keinen anderen Sinn haben, als uns den Eindruck zu vermitteln, dass wir unglaublich aktiv sind. In Wirklichkeit aber verbringen wir unser Leben in trostloser Passivität. Wenn unser Kind mit schlechten Noten nach Hause kommt, schelten wir es: »Jetzt mach schon deine Hausaufgaben!« Und wir glauben, etwas unternommen zu haben. Jeden Abend fauchen wir unseren Partner an, er solle uns doch endlich helfen, den Tisch abzuräumen, »statt wie immer nichts zu tun«. Und wieder haben wir das Gefühl, etwas vollbracht zu haben. Und ich könnte die Reihe der Beispiele bis ins Unendliche hinein verlängern. Wie ist es mit der Lehrerin, die einfach im Lehrplan fortfährt, ohne sich vergewissert zu haben, dass ihre Schüler den Stoff wirklich verstanden haben? Bewirkt sie denn wirklich etwas, wenn sie so schnell wie möglich so viel Stoff wie möglich durchpaukt? Tatsächlich sind es wohl ihre Schüler, die darüber ihr Urteil fällen: »Dieses Jahr war vielleicht langweilig.« Oder der Beamte, der Akte um Akte abarbeitet, ohne sich für die Menschen zu interessieren, die hinter den Aktenzeichen stehen.

Wenn wir wie die Hamster im Rad rotieren, hat das nichts mit wahrem Handeln zu tun!

In Wirklichkeit greift unsere Vorstellung vom Aktivsein viel zu kurz. Wir sind so sehr in unseren dualistischen Vorstellungen von »aktiv« und »passiv« gefangen, dass es uns schwerfällt, die Dinge anders zu sehen.

Um uns von solchen Vorstellungen zu lösen, müssen wir einen kleinen Abstecher machen und uns mit unserem Zeitbegriff beschäftigen. Lässt Zeit sich denn tatsächlich messen? Sagt es wirklich etwas aus, wenn man mich fragt, wie viele Akten ich an einem Vormittag bearbeitet habe? Wie viele Zahlenreihen ich in einer Stunde gefüllt habe? Die wahre Zeit ist nicht die Zeit der Uhren: Sie lässt sich nicht messen. Sie lässt sich nicht in »Prozesse« sperren. Die Zeit an sich ist nicht normativ: Jeder Mensch hat seine eigene Zeit, die mitunter so prall gefüllt ist, dass wir sie vergessen.

Ein kleiner Junge hat mich einmal gefragt: »Warum vergeht die Zeit immer so schnell, wenn ich spiele, und so ungeheuer langsam, wenn ich Hausaufgaben mache?« Was für eine kluge und tiefschürfende Frage! Die wahre Zeit ist die Zeit, die wir brauchen, um gehen zu lernen, lesen zu lernen oder uns weiterzuentwickeln. Sie erlaubt uns, wahrhaft zu sein. Es ist nicht die Zeit des »Durchschnitts«, den uns Big Data liefert, der »Mittelwerte«, die in Wirklichkeit nichts über uns aussagen. Der Durchschnitt ist keineswegs das, was der Großteil der Menschen macht oder tut! Er ist vielmehr eine statistische Maßzahl, die in Wirklichkeit nur auf eine verschwindend geringe Minderheit zutrifft.

Unsere Besessenheit von Durchschnittswerten verhindert, dass wir mit der wahren Zeit in Verbindung treten, mit unserer ureigensten. Am Durchschnitt werden wir gemessen, und so leben wir in ständiger Ungeduld, in der Angst vor diesem Wert, der uns befiehlt, in einer Stunde einen Artikel abzuliefern, in drei Monaten eine neue Sprache zu lernen, nach fünf oder sechs Wochen eine Scheidung seelisch verarbeitet zu haben.

Umgekehrt höre ich oft, dass die Meditation ein »passiver Einschub« im aktiven Leben ist, eine Pause inmitten des Trubels, ein Augenblick der Leere, der sich zwischen zwei Runden im Hamsterrad schiebt. Es stimmt schon, wenn ich meditiere, sitze ich nur da, ich rede nicht, ich bewege mich nicht. Auf den ersten Blick passiert dabei nichts. Ich bin einfach nur aufmerksam. Wie der Arzt, der ruhig dasitzt und seinem Patienten zuhört, bevor er medizinische Maßnahmen ergreift. Und doch käme man nie auf die Idee, den Arzt für »passiv« zu halten, ganz im Gegenteil! Man lobt ihn, weil er aufmerksam zuhört und so die richtige Diagnose stellt. Man bedankt sich bei ihm für seine Zeit. Ganz anders als der Kollege, der nach zehn Minuten auf die Uhr guckt, weil man die durchschnittliche Verweildauer überschritten hat, und nur mit halbem Ohr zuhört, während er schon das Rezept ausschreibt. Das Zuhören des Arztes gilt als aktives Tun, weil wir finden, dass es »etwas bringt« (eine Diagnose, ein Rezept, was auch immer).

Vielleicht reagiere ich da ja übersensibel. Doch wenn man mit mir spricht, selbst im professionellen Rahmen, und mich »abhakt«, mich nicht als Menschen behandelt, sondern als »Problem«, als »Fall«, ja als »Nummer«, fühle ich mich mies. Einmal bin ich wegen eines Bandscheibenvorfalls zum Arzt gegangen. Der Mann ist hinter seinem Schreibtisch sitzen geblieben und hat mir eine Frage nach der anderen gestellt, ohne von seinem Fragebogen aufzusehen, in den er seine Kreuzchen machte. Das war ein regelrechtes Verhör, ich hatte nicht mal Zeit, kurz nachzudenken, so präzise wurden die Fragen auf mich abgefeuert, so schnell verwandelten meine Antworten sich in Kreuzchen. Als er mich zum Schluss noch kurz abgehorcht hat, kam ich mir vor wie eine lebende Leiche. Die meisten Leute hätte so eine Situation vermutlich nicht gestört. Mir persönlich brannte sie in der Seele …

Wenn ich meditiere, tue ich im Grunde nichts anderes als der menschliche und gewissenhafte Arzt. Ich vollziehe eine authentische, tief greifende Handlung: Ich halte inne. Ich werde still. Ich lasse mich in Frieden, um mich der Wirklichkeit öffnen zu können. Ich warte, ich lausche dem Leben in all seinem Überschwang. Ich bin nicht angespannt. Ich erwarte nicht, dass etwas geschieht. Ich harre nicht krampfhaft der Dinge, die da kommen werden, sei es nun eine E-Mail oder der Bus. Ich warte, ohne etwas zu erwarten. Ich öffne mich im Warten auf das, was geschehen kann, auch wenn ich nicht im Voraus weiß, was das sein könnte. Bei diesem offenen Warten handelt es sich nicht um das gleichgültige Vergessen, das im Alltag passiert. Probleme und Schwierigkeiten werden nicht ausgeklammert. Doch im Warten »tue« ich etwas, damit sich der Wandel einstellen kann.

In der Rückschau sehe ich heute, dass die Meditation mich gelehrt hat, Risiken einzugehen. Ich habe mich selbst geschaffen. Ich bin mutiger geworden, entschlossener. Ich bin vor allem sehr viel mehr der geworden, der ich wirklich bin. Aus all diesen Gründen bin ich der Ansicht, dass zu meditieren oder sich die Zeit zu nehmen, ein Kunstwerk zu betrachten oder einen Berg zu erklimmen, tatsächlich höchst aktive Momente im Leben sind. Wir tun dabei etwas, das uns entscheidend prägt, ja verwandelt. In einer Welt, die trotz allen hektischen Trubels passiv bleibt und uns zur Passivität verführt.

Hören Sie auf, passiv zu sein. Treten Sie in Kontakt mit Ihrem Sein, mit dem Leben. Engagieren Sie sich. Wahrhaft zu handeln heißt, dass wir etwas ins Leben rufen, ihm erlauben, sich zu entfalten. Handeln bedeutet für mich dasselbe wie für den belgischen
Psychoanalytiker Henry Bauchau, der in seinem Buch L’Enfant bleu von seiner fünfzehnjährigen Zusammenarbeit mit Orion erzählt, einem jungen Mann, der unter einer Psychose litt. Fünfzehn Jahre therapeutischer Sitzungen, in denen scheinbar »nichts« passierte, wenn man den klassischen Handlungsbegriff anlegt. Fünfzehn Jahre, in denen der Therapeut wartete, dass Orion seinen Panzer ablegte und sich für die Schätze öffnete, die er vor ihm ausgebreitet hatte. Fünfzehn Jahre, in denen Orion sich – unmerklich – öffnete für das Wort, die Schöpfung, die Kunst, die er für sich erobern sollte, bis er seinen Platz in der wirklichen Welt gefunden hatte.

Diese Kunst zu warten ist nicht passiv, sondern hat etwas durch und durch Aktives. Sie fußt auf einem absoluten Vertrauen: Ich weiß nicht, wie es geschehen wird, aber ich bleibe aufmerksam, offen, präsent für das, was ist. Ich gebe mir die Erlaubnis, nichts zu wissen, nicht ungeduldig zu sein, aber ich bin bereit für alles, was passieren kann. Ich habe Vertrauen ins Leben, ich gebe mich ganz in seine Hände: Es wird mir helfen, wenn ich zulasse, dass es in mir wirkt.

Eine Freundin, die ihren Mann verloren hat, sagte mir einmal: »Ich schaffe es einfach nicht, die Trauerarbeit abzuschließen.« Steckt hinter dieser Äußerung nicht die furchtbare Vorstellung, für die Trauer gebe es eine begrenzte Zeit? Je mehr sie sich auf diese Vorstellung einließ, je mehr sie voller Verzweiflung versuchte, »es hinter sich zu bringen«, desto weniger gelang es ihr. Sie bat mich um Rat, wie sie den Prozess beschleunigen könne, eine Übung vielleicht, ein Buch, etwas, das sie tun könne, damit sie wenigstens das Gefühl habe, nicht untätig zu sein. Sie war sicher sehr überrascht, als ich ihr sagte, sie solle sich doch den Raum geben, um die Trauer zu leben. Warum gegen die Wirklichkeit ankämpfen? Auf diese Weise können wir nur verlieren.

Tätig sein heißt nicht, in Aktionismus zu verfallen. Es heißt nicht, dass wir ständig hierhin und dorthin rennen müssen, um uns und anderen den Eindruck zu vermitteln, wir seien aktiv. Es bedeutet vielmehr, dass wir ein festes Fundament schaffen, damit wir auf Fels bauen und nicht auf Sand. Nur so können wir für Situationen, aus denen es scheinbar keinen Ausweg gibt, am Ende doch eine Lösung finden. Ich bin oft passiv, gerade wenn ich höchst betriebsam erscheine. Wirklich aktiv werde ich, wenn ich innehalte, warte, Vertrauen entwickle. Auch der Arzt muss das Risiko eingehen, sich zunächst unwissend zu zeigen, weil er noch nicht sagen kann, was tatsächlich vorgeht. Das gilt auch für uns. Nur so schaffen wir die Bedingungen dafür, dass sich Möglichkeiten zeigen können, an die wir vorher nicht gedacht haben. Und plötzlich liegt die Lösung sonnenklar auf der Hand und führt uns aus der Sackgasse, in der wir feststeckten.

7
Hören Sie auf, ein Bewusstsein zu entwickeln

Bleiben Sie lieber präsent

»Durch welche Höllen muss der Mensch noch hindurch, bis er erfährt, dass er nicht sich selbst macht.«

Martin Heidegger,
Briefe an Hannah Arendt
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Im 17 . Jahrhundert, als das intellektuelle Leben Europas eine rege Blüte erfuhr, war ein französischer Denker namens René Descartes, seines Zeichens Mathematiker und Philosoph, auf der Suche nach einem Wissen, das für sich dieselbe Gewissheit beanspruchen kann wie der Glaube – zu seiner Zeit das Nonplusultra dessen, was an Gewissheit überhaupt möglich war. Er begeisterte sich für Mathematik, in der er eine »bewunderungswürdige Wissenschaft« sah, weil die Klarheit in der Beweisführung, mit der sie zu ihren Schlussfolgerungen kommt, direkt zu unserem erkennenden Geist spricht, ohne dass unsere ungenauen Wahrnehmungen und Empfindungen störend dazwischentreten. Dieser erkennende Geist, dieses Bewusstsein sei seiner Natur nach immateriell, erklärte er, und funktioniere daher unabhängig vom Körper, der einfach nur eine ausführende Maschine sei. Dies war die Geburtsstunde des berühmten Prinzips des Dualismus, welcher das abendländische Denken tief geprägt hat und damit auch das Verhältnis, das wir zu unserer Existenz haben.

Ich kann an der Existenz meines Körpers zweifeln, sagt Descartes, aber nicht an der Existenz meines Geistes, welcher die Essenz meiner selbst ist. Ich bin ein Bewusstsein, und dieses Bewusstsein macht meine Individualität aus. Es ist eine eigenständige Entität, eine von der Außenwelt abgetrennte Festung, die nicht an die Materie gebunden ist, zu welcher der Körper und die Sinnesorgane zählen, die uns so häufig täuschen. Dieses Bewusstsein ist die Grundlage jeder Gewissheit, der »Ort der Wahrheit«, auf welchen sich die Erkenntnis aller Dinge stützt. Es ist somit die Bedingung, die Wissen ermöglicht, und ein geeignetes Kontrollinstrument, weil es zur Erkenntnis der Wahrheit führt: Nur durch dieses Bewusstsein kann der Mensch zum »Herrn und Besitzer der Natur« werden.

Mit seinen Ideen wirft Descartes das ganze System über den Haufen, nach dem die Menschheit seit ihren Anfängen gelebt hat. Ein Leben in Einklang mit dem Universum, mit der Welt, mit der Wirklichkeit, mit dem anderen, mit dem Körper und dem, was er uns sagt. Doch Descartes zufolge braucht unser Bewusstsein diesen ganzen Plunder gar nicht, um zu existieren. Ich kann mir meines Bewusstseins sicherer sein (das berühmte »Ich denke, also bin ich«) als der äußeren Welt, behauptet er. Und wir haben ihm das geglaubt!

Wir sind der Vorstellung erlegen, dass das Bewusstsein eine kleine Insel ist, welche von der Wirklichkeit abgetrennt ist. Wir haben uns zurückgestutzt, uns von unseren Sinnen, von unseren Mitmenschen, ja von der Welt ganz abgeschnitten.

Selbst eine so sinnesbasierte Zeremonie wie die Meditation ist für uns ein »voll bewusster« Akt geworden, wie wir höchst anerkennend sagen. Eine reflexive, rein geistige Zeremonie, die mit anderen Aspekten der Wirklichkeit nichts zu tun hat. Ich habe diese Begrifflichkeit selbst viele Jahre verwendet, ohne mich daran zu stoßen, wie ich gestehen muss. Doch irgendwann ist mir bewusst geworden, zu welchen Missverständnissen es führen kann, wenn wir anfangen, Bewusstsein und Reflexion, Bewusstsein und Wissen, Bewusstsein und Kontrolle gleichzusetzen. Die Meditation richtet sich nicht allein an unseren Geist, sondern an unser gesamtes Sein. Sie hat nicht viel zu schaffen mit unserer Auffassung des Bewusstseins als isolierter, abstrakter Entität, wie wir sie seit dem 17 . Jahrhundert pflegen. Sie ist vielmehr dazu da, uns davon zu befreien!

Denn Meditieren heißt nicht, »bewusst« zu sein, sondern mit einem Gefühl des Präsentseins in Berührung zu kommen, das die Gesamtheit unseres Seins, unseren Körper, unser Herz, unsere Gefühle und natürlich auch unseren Geist umfasst, und auf diese Weise in der Welt verankert zu sein. Meditieren heißt, nicht denken, sondern spüren. Es heißt, dass wir in lebendigem Kontakt sind mit dem, was gerade passiert, ohne uns ständig bewusst machen zu wollen, was da abläuft. Das ist wie beim Radfahren. Ein Radfahrer überlegt ja auch nicht ständig, was der ideale Winkel ist, damit er nicht nach links oder rechts kippt. Er stellt keine bewussten Überlegungen an, sondern vertraut sich. Er sieht von sich ab und lässt sich in Frieden, um mit seinem Fahrstil auf die Erfordernisse des Geländes reagieren zu können. Auch der Tennisspieler, der einen Ball zurückschlagen will, kalkuliert weder den Abschlagswinkel, den das Racket seines Gegners hat, noch die Abschlagsgeschwindigkeit. Wenn er den Ball zurückspielen kann, dann, weil er sich vergisst, weil er eins mit der Bewegung und der Situation ist. Dies ist eine Frage des Präsentseins, nicht des Bewusstseins.

Sich bewusst zu werden heißt, so, wie wir diesen Ausdruck seit Descartes verstehen, sich daran zu hindern, mit dem Leben in Einklang zu kommen – wir werden Beobachter unseres Tuns. Meditieren dagegen heißt, sich mit dem Leben zu synchronisieren, und dafür müssen wir nicht »bewusst«, sondern offen sein. Aus all diesen Gründen wende ich mich gegen das Diktat der »Bewusstheit« und bezeichne die Meditation, die ich lehre, um mich genau und richtig auszudrücken, als »vollständige Präsenz« und nicht als »vollständige Bewusstheit«. Solange es nicht darum geht, Abstand zu den Dingen zu gewinnen, um sie besser zu begreifen, sondern um den Versuch, mit ihnen Kontakt aufzunehmen und sie in das eigene Sein zu integrieren. Meditieren heißt, sich aus der Hölle allumfassender Bewusstheit zu befreien, um endlich in voller Präsenz mit der Gesamtheit unseres Seins zu leben, unseres Herzens, unserer Haut, unseres Atems, uns hineinzustellen ins Mark der Welt, des Wassers, der Luft, der Bäume, der Klänge …

Das ist weder revolutionär noch neu, sondern nur eine Rückkehr zu den Quellen. Denn im Sanskrit und in den meisten asiatischen Sprachen wird die grundlegende Meditationstechnik als bhavana bezeichnet, was man übersetzen könnte mit »auf eine bestimmte Art sein« – so, wie die Natur ist, ohne Grund, ohne Wie und Warum. Meditation wird hier verstanden als ein Entfalten, das heißt, man lässt das, was ist, ganz gegenwärtig werden. Dadurch, dass wir den Begriff »Bewusstsein« ins Spiel gebracht haben, haben wir Meditation auf ein Hirntraining reduziert, eine bloße Technik, die bestimmte Hirnareale aktiviert und andere ruhigstellt. Wir konzentrieren uns auf die messbaren Wirkungen, die das Meditieren auf unsere Neuronen hat, und vergessen darüber, dass es dabei um viel mehr geht als unsere Neuronen, nämlich um unser Dasein als Ganzes.

Durch dieses theoretische Herangehen an die Meditation werden wir zu Gehirnen, die Akten und Zahlentabellen ausfüllen, Geschäftsmännern ähnlich wie dem, dem der kleine Prinz auf dem vierten Planeten begegnet. Andererseits, wenn der Geschäftsmann präsent ist und nicht nur bewusst, wenn er herabsteigt von seinem Kontrollturm, von dem er sich dauernd aus der Ferne überwacht, wenn er zulässt, dass seine Gefühle, sein Instinkt, sein Empfinden sich Ausdruck verschaffen, dann wird dieser Geschäftsmann nicht nur wieder Mensch, sondern ist auch genauer in dem, was er tut, und er erledigt seine Aufgaben mit mehr Effizienz. Das kann er, weil er nun offen ist, aufmerksam und präsent. Er vermag jetzt die Wirklichkeit aus einer umfassenderen Perspektive zu betrachten und in ihrer Gesamtheit zu erfassen.

So gesehen, ist die Meditation nicht nur eine Technik zur Steigerung unseres Wohlbefindens, sondern eine völlig neue Art, in der Welt zu sein. Die Angelsachsen, die nicht so wie wir durch Descartes und sein dualistisches Denken geprägt sind, übersetzen bhavana mit mindfulness , was mir weit passender erscheint. Mind ist nicht dasselbe wie Bewusstsein, sondern meint gleichzeitig den Geist und die Tatsache, dass man achtsam ist. »Mind the gap«, liest man in der Londoner U-Bahn: »Vorsicht Stufe!« Sei in der Präsenz, damit du sie siehst und nicht hinfällst. Seien Sie also lieber achtsam als bewusst und wagen Sie sich zuversichtlich ans Leben. Wir sind nicht achtsam, wenn wir uns auf uns selbst zurückziehen. Wir sind nur dann achtsam, wenn wir bei dem sind, was uns interessiert, wenn wir in der Welt sind. Je achtsamer ich bin, desto präsenter bin ich, und je präsenter, desto achtsamer. Achtsamsein und Präsentsein unterstützen sich gegenseitig und bilden somit die eigentliche Triebfeder der Meditation.

Die Meditation öffnet uns für ein anderes Verhältnis zur Zeit, zum Raum, zu uns selbst, zur Welt, mit der wir nun zur Gänze verbunden sind, statt einsam in der Burg unseres Bewusstseins zu sitzen. Diese Haltung sollte unser ganzes Dasein motivieren. Muss ich mir wirklich bewusst machen, dass ich ein Glas Wasser in der Hand halte und zum Mund führe? Genügt es nicht, ganz präsent mit meinem Glas Wasser zu sein, seine Frische mit meinen Händen, mit meinen Lippen zu spüren? Die Falle des Bewusstseins lauert allenthalben auf uns. Sie ist diese reflexive Kraft, die alles, was ich tue, verdoppelt – ich esse und schaue mir beim Essen zu. Ich möchte alles erfassen und kontrollieren. Wie geisttötend!

Wir gehen und zählen unsere Schritte. Wir laufen, messen unsere Geschwindigkeit und vergleichen unsere Leistung mit der vom Vortag. Wir essen und machen aus dem, was wir auf dem Teller haben, eine intellektuelle Übung, statt uns zu erlauben zu schmecken, mit unseren Sinnen zu kosten und auf das Gefühl von Hunger oder Sättigung in uns zu horchen. Wir grüßen einen Nachbarn, nachdem wir darüber nachgedacht und beschlossen haben, dass das in Ordnung geht, als ob solche zwischenmenschlichen Kontakte für uns Menschen nicht die oberste Priorität hätten. Über dem Bewusstsein vergessen wir das Präsentsein. Über dem Denken vergessen wir das genussvolle Empfinden. Unser erster Reflex ist: Abstand halten! Das gilt auch für die Meditation: Ich gehe auf Distanz zu mir, damit ich meine Atmung, mein Atmen und meine Gedanken kontrollieren kann. Und weil ich selbst-bewusst bin, mich selbst zum Mittelpunkt mache, vergesse ich darüber das Präsentsein.

Meditation, Hypnose und auch die Psychoanalyse befreien uns von dem erdrückenden Diktat dieser »Bewusstseinsideologie«, deren künstliche Vorrangstellung uns zu Krüppeln macht. Die drei genannten Disziplinen sind da, um uns daran zu erinnern, dass wir Menschen zuallererst lebende Wesen sind, die fühlen, empfinden, Emotionen haben und Erfahrungen durchleben, welche sehr viel größer sind als das, worauf das schmale Blickfeld des Bewusstseins uns begrenzt.

Wenn wir alles überprüfen wollen, machen wir uns damit nur selbst Druck. Wenn wir zulassen, dass unsere Sinneseindrücke uns offener machen, enthüllt sich uns die Welt in all ihrer Größe. Dann können wir, wie William Blake sagt, »die Welt sehen in einem Körnchen Sand«.
[12]

Dem Gesang eines Vogels zu lauschen ist mehr, als nur ein Geräusch zu vernehmen. Aber dafür müssen wir in der Präsenz sein können …

8
Hören Sie auf, perfekt sein zu wollen

Akzeptieren Sie Ihre Tiefs

»Ergreif deine Chance, pack dein Glück, geh das volle Risiko: Dich zu sehen, daran werden sie sich bald gewöhnt haben.«

René Char,
Les Matinaux

Bis ich vor fünfundzwanzig Jahren zu meditieren anfing, hatte ich einen Plan: Ich wollte endlich nicht mehr so dünnhäutig, ängstlich, kompliziert und ungeduldig sein. Ich wollte ruhiger, selbstsicherer, gefestigter und relaxter werden. Zu dem Zweck machte ich eine Liste von dem, was ich loszuwerden hoffte wie einen Stachel im Fleisch, aber auch von den wenigen Dingen, die ich an mir mochte und verstärken wollte. Meine Liste war so lang wie mein Arm und zeichnete das Persönlichkeitsprofil des Menschen, der ich werden wollte. Und der wenig Ähnlichkeit mit mir hatte. Aber dieser Mensch war vollkommen und endlich liebenswert, wie ich dachte. Damals war ich fest überzeugt, dass alle anderen perfekt waren, zumindest der Vollkommenheit deutlich näher als ich. In meinen Augen war ich eine einzige Ansammlung von Fehlern und Schwächen.

Wir möchten vollkommen sein, weil wir uns dem Scheitern verweigern. Scheitern ist für uns eine Katastrophe, eine Schande, das Ende unseres Weges, sei es nun in beruflicher oder emotionaler Hinsicht. Unsere Erziehung lässt uns vergessen, dass im wahren Leben das Scheitern nicht nur unvermeidlich, sondern geradezu notwendig ist, weil wir daran wachsen. Wenn wir nicht lernen zu scheitern, scheitern wir am Lernen. Das Kind, das nicht hinfallen will, lernt niemals zu gehen. Wenn es sich ständig Gedanken macht, weil es in seinem Malbuch über die Konturen hinausgemalt hat, wird es nie lernen, mit Farbstiften umzugehen und seine Bewegungen zu koordinieren. In der angelsächsischen Kultur weiß man seine Fehlschläge zu würdigen und schreibt sie in den Lebenslauf: Sie beweisen, dass man es versucht hat, auch wenn es schiefgegangen ist. Sie zeigen, dass man sich entwickeln wollte und das Leben anpackt.

Ich selbst war ein miserabler Schüler, einer, dem man ins Zeugnis schreibt: »Versetzung gefährdet!« Meine Lehrer ließen mich nur deswegen nicht durchfallen, weil mein Vater sie überzeugen konnte, dass ich mich in Zukunft auf meinen Hosenboden setzen würde. Die beschworene Katastrophe blieb aus, ganz im Gegenteil: Ich schaffte mein Abitur, ging an die Uni und promovierte in Philosophie, obwohl ich an der Schule so meine Probleme gehabt hatte.

Eine Bruchlandung hinzulegen, Umwege zu machen oder von einmal gesetzten Zielen abzuweichen, ist für uns eine völlig inakzeptable Vorstellung. Über Edison, den genialen Tüftler, der gegen Ende des 19 . Jahrhunderts unter anderem die Glühbirne (und damit die elektrische Beleuchtung) erfunden und im Laufe seines Lebens
1093  Patente angemeldet hat, erzählt man sich viele Anekdoten. So sagte einmal jemand im Scherz zu ihm: »Trotzdem sind Sie mit der Glühbirne zunächst tausend Mal gescheitert.« Worauf er ganz ernst erwiderte: »Es ist mir gelungen, tausend verschiedene Möglichkeiten zu entdecken, nicht ans Ziel zu gelangen, ehe ich es geschafft habe.« Glücklicherweise dachte er nicht in diesem Alles-oder-nichts-Schema und ließ sich durch seine Fehlschläge nicht entmutigen, die noch zahlreicher waren als seine Erfindungen! Heute bewundern wir ihn. Warum aber lehnen wir bei uns selbst ab, was wir an Edison bewundernswert finden? Warum glauben wir, dass unser erster Wurf gleich absolut vollkommen sein muss? Warum werden wir von Kindesbeinen an von Schamgefühlen gequält, sobald uns etwas misslingt? Warum hat »scheitern« für uns den Beigeschmack der Schmach?

Bei mir hat es einige Zeit gedauert, bis mir klar wurde, wie lähmend diese Angst vor dem Scheitern sein kann. Ich habe es schlicht vermieden, mich auf irgendetwas einzulassen, bei dem ich hätte auf die Nase fallen können. Es ist jetzt circa fünfzehn Jahre her – ich hatte damals schon ein paar Bücher veröffentlicht –, dass Catherine Barry mich in ihre damalige Sendung Voix bouddhistes (Stimmen des Buddhismus) einlud, die sonntags auf France 2 ausgestrahlt wurde. Ich war total panisch: Im Fernsehen über Meditation zu reden, schien mir so unfassbar wichtig, dass ich nachts nicht mehr schlafen konnte. Ich nahm die Einladung an, aber mit schlotternden Knien. Am entscheidenden Tag kippte ich, der ich so gut wie nie Alkohol trinke, vor der Sendung fast eine ganze Flasche Whisky in mich hinein. Ich wollte unbedingt, dass die Sendung perfekt würde. Catherine schaffte es mit ihrer unglaublichen Sanftmut und Intelligenz, dass ich lockerließ und einfach ich selbst war. Was für eine großartige Lektion! Denn was kann ich im Grunde anderes sein als ich selbst? Und das, was ich an mir am peinlichsten fand, hat sich mit der Zeit als Geschenk herausgestellt, das anzunehmen ich erst lernen musste.

Wir möchten vollkommen sein, um der Außenwelt ein hübsches Bild von uns zu präsentieren, das nicht von emotionalen Ausbrüchen (vor allem schmerzlicher Gefühle) befleckt wird. Es ist uns peinlich (auch vor uns selbst) zuzugeben, dass wir Neid, Wut, Enttäuschung empfinden. Solche Gefühle zu haben heißt für unser dualistisches Entweder-oder-Denken, dass wir nicht mehr »wirklich« glücklich sein können. An diesem »wirklich« hängt für uns alles: Entweder sind wir »wirklich glücklich« oder wir sind überhaupt nicht glücklich. Wenn wir jedoch schmerzhafte (oder negative) Emotionen verdrängen, verleugnen wir damit auch einen Teil unseres Menschseins, zu dem unsere Glücksmomente ebenso gehören wie unser Kummer, unsere Schwächen, unsere Verunsicherung und unsere Tiefs. Oder, wie Jack Kornfield, der seit fast vierzig Jahren Mindfulness lehrt, immer wieder gern sagt: Hüten Sie sich vor Menschen, die keine Gefühle haben, die nie traurig, unglücklich oder zornig sind, denn das sind Psychopathen. Oder sie sind tot …

Komisch ist, dass wir uns scheuen, in der Öffentlichkeit zu weinen, aber nichtsdestotrotz zutiefst bewegt sind, wenn jemand den Mut hat, seine Gefühle zu zeigen. Wir sind bestürzt, wenn unser Kollege, mit den Nerven am Ende, vor Müdigkeit oder Erschöpfung in Schluchzen ausbricht. Wir verurteilen ihn nicht, trösten ihn herzlich und reichen ihm ohne Herablassung oder falsches Mitleid die Hand. Sie erinnern sich vielleicht noch an die zitternde Stimme und die Tränen von Xavier Dolan, als er 2016 bei den Filmfestspielen in Cannes den Großen Preis der Jury erhielt. »Ich ziehe die Tollheit der Leidenschaften der Weisheit der Gleichgültigkeit vor«, sagte er bei dieser Gelegenheit mit den Worten von Anatole France – aber nicht, um sich zu entschuldigen, sondern weil er zu sich selbst steht. Die Autobiografie Comme un enfant perdu (Wie ein verlorenes Kind) des Liedermachers Renaud, erschienen 2016 , wurde ein enormer Erfolg, und zwar nicht zuletzt, weil wir ihn darin als aufrichtigen Menschen kennenlernen, der seine Schwächen und Verletzungen nicht verbirgt, sondern sie als Triebfeder nutzt, um sich weiterzuentwickeln. Wer von uns würde sich erlauben, erhobenen Hauptes vor seinen engsten Freunden so viel von sich selbst zu offenbaren? Und dennoch: Wenn wir einen anderen Menschen innig lieben, dann tun wir das doch auch wegen seiner emotionalen Tiefs, seiner inneren Nöte, seiner Verletzlichkeit, die die Schönheit seines Wesens mit ausmachen! Vollkommenheit ist etwas, was wir an anderen vielleicht bewundern, aber wir lieben sie nicht, weil sie uns nicht berührt. Warum beherzigen wir diese Einsicht dann nicht, wenn es um uns selbst geht?

Würde ich es wagen, in einer Welt, in der Perfektion über allem steht, unvollkommen zu sein, käme ich unter die Räder – so dachte ich oft. Vor etwa zehn Jahren wurde ich als Sprecher zu den Fastengesprächen in der Kathedrale von Notre Dame in Paris eingeladen. Als mir die Einladung zuging, musste ich sofort an meine Großeltern väterlicher- und mütterlicherseits denken, die polnische Juden gewesen waren und direkte Opfer nicht nur der Judenverfolgung unter den Nazis (alle hatten Familienangehörige in den Konzentrationslagern verloren), sondern auch Opfer des ganz alltäglichen Antisemitismus. Es war dies die Zeit vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil, als die katholische Christenheit am Karfreitag noch für die »treulosen Juden« ihre Fürbitten sprach. Sie wären doch sicher stolz auf mich, würden sie sehen können, wie ich, der Jude, vor dem Altar dieses für die Christenheit symbolischen Ortes das Wort ergreife.

Ich hatte meinen Beitrag gut vorbereitet und jedes Wort sorgfältig abgewogen. Doch als ich dann am Pult stand, ergriff die Magie des Augenblicks von mir Besitz und ich ließ vollkommen los. Später sprach man mich noch oft auf meinen Vortrag an. Was die Zuhörer beeindruckt hatte, war aber nicht die Logik meiner Argumentation, auf die ich so stolz war, sondern die tiefe emotionale Beteiligung, mit der ich gesprochen hatte. So ist das nun mal. Wenn wir vollkommen nackt und authentisch sind, den Menschen nichts mehr vorspielen, dann erst wird es möglich, dem anderen wirklich zu begegnen. Als stünde vor diesem Erlebnis ein Risiko, das man notwendig eingehen muss, damit die Übertragung von Herz zu Herz stattfinden kann. Perfekt sein zu wollen, heißt hingegen, diesen kostbaren Quell in uns zuzuschütten.

Unser zwanghaftes Streben nach Perfektion ist Psychoterror gegen die eigene Person, der, würde er sich gegen Dritte richten, ein Fall für den Staatsanwalt wäre. Unser Perfektionsstreben verbietet uns, unsere Erfolge anzuerkennen. Ständig meinen wir, nicht genug zu tun und im Vergleich mit anderen weniger wert zu sein. Ob ich befördert worden bin? Ja, schon, aber mein Kollege hat eine höhere Stellung erhalten, also war er besser als ich. Heute früh bin ich sieben Kilometer mit dem Rad gefahren, doch mein Bruder (oder mein Nachbar) macht jeden Tag seine zwölf Kilometer. Habe ich meine Prüfung geschafft? Ja, aber da war auch nichts dabei, die Fragen waren nicht besonders schwer. Und so weiter und so fort.

Der Imperativ der Perfektion schallt uns schon in der Schule entgegen. Welchem Schüler hat der Lehrer nicht einmal ins Heft gekrakelt: »Sollte sich mehr anstrengen!« Mir ist das mehr als einmal passiert! Und das war, nebenbei bemerkt, immer frustrierend.

Fünfundzwanzig Jahre später bin ich immer noch nicht perfekt. Und wenn ich’s recht bedenke, ist nichts von dem, was ich mir damals ausgemalt habe, so gekommen, wie ich es erhofft hatte. Meine Fehler und Stärken, meine Empfindsamkeit und auch meine Verletzlichkeit sind mir geblieben. Was sich aber völlig verändert hat, ist meine Beziehung dazu. Mein harter Umgang mit mir selbst hat sich gelegt. Ich will nicht länger perfekt sein. Salopp gesagt, schert mich das keinen Deut mehr. Ich mache nicht mehr den Fehler, den Griff nach den Sternen mit der unbarmherzigen Peitsche des Perfektionismus zu verwechseln.

Mit meiner Vorwarnung, dass die Meditation sie nicht zu vollkommenen Menschen machen würde, habe ich wohl die Erwartungen einiger darum Bemühter enttäuscht. Ebenso mit meinem Hinweis, meditieren heiße nichts anderes, als alle ihre Persönlichkeitsanteile aufzusammeln und das Kriegsbeil zu begraben. Meditieren ist ein Akt des Wohlwollens, ein tiefes Ja zu sich selbst. Eine wahrhafte Befreiungsbewegung in unserer Gesellschaft, die von einer Vision der Vollkommenheit beherrscht wird, die an der tatsächlichen menschlichen Existenz vorbeigeht.

Und die Menschen, die mich fragten, für wen Meditation eigentlich gedacht sei, habe ich wohl erst recht enttäuscht. Denn sie gingen davon aus, dass sich in ein solches Abenteuer nur stürzen könne, wer bereits ein abgeklärtes, meditatives Naturell besitze, also schon irgendwie vollkommen ist. Aber das ist total falsch!

Einer meiner Nachbarn, ein talentierter Architekt, war ein höchst intelligenter Mensch. Ich mochte ihn gern, obwohl er recht zynisch sein konnte. Für die Meditation hatte er nur ein Hohnlächeln übrig. Für ihn zählten nur Stärke und Aktion. Gab es ein Problem, dann packte er es bei den Hörnern. Wer sich mit Problemen, Ängsten, Depressionen oder Sucht herumschlug, war in seinen Augen ein Schwächling. Für die Opfer gesellschaftlicher Gewalt, für Suizid – der bei Jugendlichen die Haupttodesursache ist –, für Depressionen – die der Weltgesundheitsorganisation zufolge in Europa der zweithäufigste Grund für krankheitsbedingte Fehlzeiten sind – hatte er nur ein Schulterzucken übrig. Wenn ich darauf bestand, dass unser System unmenschlich sei, wollte er davon nichts hören. Wenn ich ihm zu erklären versuchte, dass sich selbst zuzuhören und sich selbst in Frieden zu lassen kein Zeichen für Schwäche ist, dann ließ ihn das kalt. Er war sich seiner selbst vollkommen sicher.

Als bei ihm Krebs diagnostiziert wurde, erfuhr er, dass er nicht mehr lange zu leben hatte. Er unterzog sich einer Operation, aber danach war von dem Mann, den ich gekannt hatte, nicht mehr viel übrig. Ich machte ihm den Vorschlag, mit ihm zu meditieren. Ich rechnete damit, dass er mich zum Teufel schicken würde, doch zu meiner Überraschung nahm er mein Angebot an. Und so ging ich ihn drei Monate lang jeden Tag besuchen. Dann saßen wir für zwanzig Minuten.

Innerhalb von wenigen Wochen konnte er Frieden mit sich selbst schließen. Heiter und gelassen bereitete er seinen Abschied vor. Seine Familie wollte wissen, was ich getan hätte, um ihn derart zu verändern. In Wirklichkeit hatte ich gar nichts getan, doch die Meditation machte es ihm möglich, das Unannehmbare anzunehmen und seine Verletzlichkeit angstfrei zu akzeptieren. Trotz Krankheit und Chemotherapie, mit dem baldigen Tod vor Augen hatte dieser Mann ein inneres Leuchten entwickelt …

Wozu sollte das Meditieren gut sein, wenn sich Ihre Stimmung nicht ändern würde, unabhängig von den äußeren Umständen? Wenn Sie nie traurig, zornig oder unglücklich wären oder unter der Last unlösbarer Probleme zusammenbrächen? Also, ich kenne niemanden, der gegen all die Widrigkeiten, die uns im Leben begegnen, gefeit ist. Hingegen laufen mir immer wieder Menschen über den Weg, die fest davon überzeugt sind, die Ausnahme von der Regel zu sein. Die glauben, jedermann ruhe stets ausgeglichen in sich, nur sie nicht. Die Wahrheit ist, dass nichts vollkommen ist – wenn wir das absolute Fehlen von Gemütsschwankungen, wie bei einem Computer oder einem Roboter, für Vollkommenheit halten. Doch diese Art des Perfektionismus leugnet die Wirklichkeit. Er ist eine Fiktion, an die wir um jeden Preis glauben wollen. Uns ein solches Ideal aufzuerlegen (uns, nicht den anderen), ist unmenschlich. Nichtsdestotrotz geben wir uns die größte Mühe, das makellose Bild, das wir nach außen hin vermitteln wollen, aufrechtzuerhalten. Bloß keinen noch so kleinen Fehler zeigen, keine noch so winzige Gemütswallung, keine noch so minimale Aufregung, selbst wenn es uns wirklich schlecht geht. Zu diesem Zweck mobilisieren wir ein ungeheures Maß an Energie.

Ein »vollkommener« Mensch, der kein anderes Ziel kennt als Perfektion, verbirgt seine wahre Verfassung oft so gut und gründlich, dass er nicht mehr in der Lage ist, mit der Situation zu spielen und sich auf den Tanz des Lebens einzulassen. »Bestmöglich« gehört nicht zu seinem Wortschatz, nur das »Beste« findet Gnade vor seinen Augen. Ich habe perfektionistische Lehrer kennengelernt, die kein anderes Unterrichtsziel kannten, als den Stoff gemäß den Lehrplänen des Kultusministeriums und dessen zeitlichen Vorgaben durchzupauken. In ihrem Unterricht wird das Lehrbuch bis zur allerletzten Seite gelesen. Und wehe den Schülern, die nicht mitkommen! Sind solche Lehrer nun effizienter als ihre Kollegen, die nicht um jeden Preis den Lehrplan »durchbekommen«, sondern ihren Beruf auf die bestmögliche Art ausüben wollen, indem sie sich auf die realen Gegebenheiten einer Klasse einstellen, die niemals perfekt ist?

Seien Sie nicht perfekt, seien Sie lieber herausragend! Herausragend zu sein heißt, aus unserem individuellen Menschsein das Bestmögliche zu machen und sich daran zu erfreuen – wie die Teilnehmer an den Olympischen Spielen im alten Griechenland. Ihre Devise lautete: »Möge der Bessere gewinnen.« Die Athleten von heute dagegen gehorchen ganz der Logik des Perfektionismus, für die ein bloßer Sieg nicht genügt. Da muss schon auch ein Rekord gebrochen werden. Ich kann mich noch gut erinnern, wie Usain Bolt 2009 bei den Leichtathletik-Weltmeisterschaften in Berlin die Goldmedaille holte. Sein Lauf über einhundert Meter war einfach magisch, und er hatte einen beträchtlichen Vorsprung vor den anderen Läufern. Doch der Kommentator schrie ins Mikrofon: »Er hat’s geschafft, er hat’s geschafft, 9 ,58  Sekunden!« Ihn interessierte nicht, wie herrlich Bolt gelaufen war, ja nicht einmal, dass er gewonnen hatte. Für ihn zählte nur, »mit welchem Wert« er gewonnen hatte. Bei den Olympischen Sommerspielen 2016 war ich wirklich überrascht, dass sich die Kommentare fast ausschließlich um die Zahl der gewonnenen Medaillen drehten, die Schönheit und Anmut der sportlichen Leistung wurden kaum gewürdigt.

Seien Sie nicht perfekt, aber stecken Sie sich hohe Ziele! Akzeptieren Sie Ihre Schwächen, Ihre Lücken, Ihre Unvollkommenheiten … aber geben Sie das Bestmögliche. Beginnen Sie dort, wo Sie sich im Moment befinden. Schneiden Sie sich nicht von sich selbst und vom Leben ab.

Sich in Frieden zu lassen bedeutet keineswegs, sich zu vernachlässigen, sondern sich der Komplexität der Welt in all ihren Schattierungen zu stellen. Es heißt, die Stürme des Lebens hinzunehmen, die der Perfektionist als persönlichen Angriff erlebt. Es heißt, sich selbst nicht ständig zu taxieren und zu kontrollieren. Es heißt, die Tatsache anzunehmen, dass man lebt, und sich am Leben zu freuen, Begeisterung zu zeigen, seine Ängste abzulegen und sich auf den Reiz des Lebens einzulassen. Sich in Frieden zu lassen ist ein Akt des Vertrauens, der auf der Fähigkeit beruht, über sich selbst lachen zu können.

Der Perfektionismus kann sich zur erschreckenden Fratze verzerren: der des Fundamentalismus. Der Fundamentalist quält und verstümmelt sich selbst. Er zerstört sich und andere, um das, was er seinen Glauben nennt, auf – nach seinen Maßstäben – absolut vollkommene Weise zu leben. Doch was er auch tut und wie weit er auch geht, er kann sich seines Tuns niemals sicher sein und muss daher seine Anforderungen ständig noch höher schrauben. Mit jeder weiteren Stufe, die er nimmt, fühlt er sich schlechter. Daher muss er seinen absurden Konkurrenzkampf noch verbissener führen … ohne daraus jemals das kleinste bisschen Befriedigung zu ziehen. Hier tritt uns die Logik des Perfektionismus in ihrer irrwitzigsten Form entgegen. An diesem Extrembeispiel wird klar, warum der Perfektionist in seinen eigenen Augen niemals perfekt ist. Er kann sein Leben nur mit sinnloser Selbstquälerei zubringen …

Schlagen Sie diesen Weg bitte nicht ein. Schließen Sie Frieden mit Ihren Nöten und Tiefschlägen. In meinen Meditationskursen kommt es mir immer sehr darauf an, den Teilnehmern zu vermitteln, dass all das, was sie an sich selbst stört, was ihnen so große Angst macht, dass sie es am liebsten ausradieren würden, trotz allem auch eine Chance ist. Charles, der schon seit vielen Jahren an meiner Seite die Meditation praktiziert, kümmert sich auch mit größter Hingabe um die von mir gegründete École occidentale de méditation . Anfangs hatte er oft das Gefühl, dem Ganzen nicht gewachsen zu sein. Unbewusst setzte er sich stark unter Druck, und zwar so sehr, dass ihn das hinderte, sich seine Begabungen zunutze zu machen und etwas zu riskieren. Er war überrascht und verunsichert, als ich ihn in seinem Perfektionsdrang nicht unterstützte. Ich schlug ihm nur vor, sich doch mal probeweise einfach in Frieden zu lassen, möglichst dann, wenn ein Projekt ihm unmöglich erschien. Von da an konnte er zeigen, was alles in ihm steckt …

9
Hören Sie auf, alles verstehen zu wollen

Entdecken Sie die Macht der Unwissenheit

»Lerne nie ohne Vorbehalt. Ein ganzes Leben reicht nicht zu verlernen, was du dir, leichtgläubig und unterwürfig, hast in den Kopf stecken lassen – du Einfalt –, ohne an die Folgen zu denken.«

Henri Michaux,
Eckpfosten
[13]

»Nach den Gesetzen der Aerodynamik ist die Hummel fluguntüchtig. Mathematisch gesehen, ist nämlich der Kopf zu groß im Verhältnis zu den Flügeln, die zu klein sind, um ihren Körper in der Luft halten zu können. Doch die Hummel weiß das nicht und darum fliegt sie«, soll der russisch-amerikanische Luftfahrtpionier und Erfinder des Hubschraubers Igor Sikorski im Scherz gesagt haben. Aus dieser Beobachtung entwickelte er seine Theorie von der »Macht der Unwissenheit«.

Es ist eine Macht, an der wir unvollkommenen Hummeln, denen es an Wagemut fehlt, bitteren Mangel leiden. Wir nämlich sehen in der Unwissenheit keinerlei Wert, wir verachten sie vielmehr und halten ihr entgegen, was wir als überlegene Kraft des Menschen betrachten: die Fähigkeit, einfach alles zu verstehen. Wären wir
Hummeln, dann hätten wir wohl erst Berechnungen angestellt, bevor wir uns in die Lüfte erheben. Und wären logischerweise vorsichtshalber am Boden geblieben, weil es uns technisch ja unmöglich ist zu fliegen. Wir blieben buchstäblich Gefangene unseres Denkhorizonts und würden daran mit Sicherheit zugrunde gehen.

Hüten wir uns also vor dem Wunsch, alles verstehen zu wollen: Er führt uns nämlich in die Irre. Soll ich meinen Beruf, die Firma oder mein Umfeld ändern, wenn ich merke, dass sie mir nicht guttun? Das sind durchaus sinnvolle Fragen, bei deren Beantwortung wir uns allerdings oft in Vermutungen, Berechnungen und Zögerlichkeiten verlieren. Unermüdlich wägen wir das Für und Wider ab, und darüber verstreichen dann Monate und schließlich Jahre. Wir kalkulieren wieder und wieder alles durch und starren panisch auf die Spalte des »Wider«, die niemals ganz leer bleibt. Und so verharren wir, von Langeweile und Reue geplagt, letztendlich an Ort und Stelle: »Ach, hätte ich damals doch bloß …«

Wir tragen Berge des Bedauerns mit uns herum, die immer höher werden, Schmerz, der sich verhärtet, all das »hätte ich doch nur …«. Wir begeben uns in Therapie, weil wir wissen wollen, was mit uns los ist, und hoffen, dass wir unsere Probleme loswerden, wenn wir sie erst einmal verstanden haben. Wir verstehen tatsächlich vieles, doch ändern können wir es nicht. Es gibt so viele Menschen, die Ihnen ihre sämtlichen Probleme stundenlang haarklein erläutern können: Wie das war mit ihren Eltern und welche Verletzungen sie erfahren haben und so weiter. Doch mit welchem Ergebnis? Sie sitzen noch mehr im Gefängnis ihrer Persönlichkeit fest als zuvor.

Meine Großeltern entgingen alle vier nur knapp der
Schoah. Über das, was sie erlebt hatten, wurde bei uns zu Hause nie gesprochen. Umso drückender lastete das Thema auf uns. Eine meiner Großmütter war Anfang der 1930 er-Jahre allein nach Frankreich gekommen. Als sich die ersten Nachrichten über die Ausschreitungen der Nazis in Polen verbreiteten, versuchte sie alles, um nach Polen zurückzukehren und ihre Familie zu verständigen bzw. ihr zur Flucht zu verhelfen. Es gelang ihr nicht, und sie lebte bis zu ihrem Tod mit diesem Gefühl der Schuld. In ihrem Wohnzimmer hatte sie ein gerahmtes Foto ihrer Eltern und ihres Bruders hängen, die im KZ umgekommen waren. In ihrem Kopf ging sie ständig die Ereignisse durch. Ihr Schmerz war unerträglich, und sie nährte ihn täglich neu. Später, als Erwachsener, habe ich angefangen, ihr Fragen über die Vergangenheit zu stellen, doch sie antwortete immer nur in Andeutungen und bedauerte zutiefst, dass sie sich nie von ihren Angehörigen verabschieden konnte. Ich las Bücher, sprach mit Historikern und Psychologen, befragte Zeitzeugen und Spezialisten, immer mit dem Ziel zu begreifen, endlich zu verstehen. Ich war überzeugt, dass ich von dieser Last nur frei werden könnte, wenn ich verstünde, warum meine Großmutter es nicht zurück nach Polen geschafft hatte bzw. wie sie es hätte schaffen können. Dann würde es mir sicher besser gehen. Betet man uns das nicht vom ersten Schultag an vor? Ich war selbst fast schon zu einem Spezialisten für die Schoah geworden. Ich kannte alle Pläne und Karten auswendig. Mein Kopf war vollgestopft mit Fakten und Daten, doch das Bedrückende war immer noch da, ebenso wie mein Gefühl der Unvollkommenheit. Wider meinen Willen durchlebte ich diesen Schmerz, dessen Erbe ich war, immer wieder und mauerte mich darin ein. Aber ich musste es doch schaffen, musste mehr und mehr verstehen – so verlangt es doch unsere Kultur.

Ich hatte Angst: Würde ich die Kontrolle aufgeben, könnte sich ein Riss auftun und die Mauern um mich würden einstürzen, ich stünde schutzlos einem Schmerz gegenüber, der mich verschlingen würde. Ich wollte die Waffen des Verstandes nicht strecken, die mir wie ein schützender Schild erschienen. Ebenso wenig wollte ich den Weg des Nachdenkens verlassen, der mich, wie ich immer noch glaubte, am Ende der Lösung näherbringen würde. All das sein zu lassen, erschien mir geradezu wie Selbstmord!

Wie so oft musste »man« mir dazu erst die Erlaubnis geben. »Man« – das konnte in diesem Fall nur die Stimme eines Dritten sein: ein Therapeut, ein vertrauter Mensch, jemand, der uns unterstützt oder uns wirklich liebt. Ich habe schließlich das zerfasernde Seil, an dem ich mich festhielt, losgelassen und bin gesprungen. Doch landete ich nicht wie befürchtet im Nichts, sondern mitten im Leben. Ich habe mich schrittweise immer mehr in Ruhe gelassen, was heißt, dass ich akzeptierte, mit meinem Schmerz und meinen Fragen zu sein, ohne nach Antworten oder Lösungen zu suchen. Ich nahm diese Herausforderung an. Ich lernte, mich auf die Wirklichkeit einzulassen, so, wie sie sich für mich in diesem Moment darstellte. Ich akzeptierte die Unsicherheit, die Ungewissheit.

Ich versuchte nicht länger zu verstehen, warum und wieso der Schmerz da war, sondern freundete mich mit ihm an. Seitdem bin ich misstrauisch, wenn Leute behaupten, sie hätten »alles verstanden«, gerade auch bei meinen Seminaren. Denn wer das behauptet, hört auf zu fragen, zu entdecken, sich weiterzuentwickeln. Er glaubt sich im Besitz einer Zauberformel, versteckt sich hinter einer Theorie, an die er sich klammert. So gehen wir an der Wirklichkeit, wie sie ist, wie sie leibt und lebt, vorüber. Zu glauben, »alles verstanden zu haben«, ist ein besonders heimtückischer Fallstrick. Heimtückisch, weil Klarheit im Denken natürlich notwendig ist, obwohl sie ab einem bestimmten Punkt zum Gefängnis werden kann. Unser Dasein ist keine mathematische Formel! Sich nicht darauf zu versteifen, alles begreifen zu wollen, ist der einzige Weg, dem, was unser Menschsein ausmacht, treu zu bleiben. Der einzige Weg, der Realität ihren Atem, ihren Rhythmus, ihre heilsame Maßlosigkeit zurückzugeben.

Sobald wir uns nicht mehr damit quälen, alles verstehen zu wollen, offenbart sich uns eine andere Kraft: die Intuition. Angelsächsische Universitäten sind berühmt-berüchtigt, weil sie über alles Mögliche Studien durchführen. Eine davon hat mich besonders fasziniert. Die Versuchskaninchen – zwei Gruppen von Studenten, die einen Deutsche, die anderen US -Amerikaner – mussten nur eine einzige Frage beantworten: Welche amerikanische Stadt hat mehr Einwohner – Detroit oder Milwaukee? Die amerikanischen Studenten, die natürlich mehr über die Geografie ihres Landes wussten, überlegten, kramten Daten zusammen und antworteten mehrheitlich: Milwaukee. Die deutschen Studenten, die verständlicherweise weniger landeskundliche Kenntnisse besaßen, nannten dagegen mehrheitlich den Namen der Stadt, die ihnen vertrauter war, nämlich Detroit – und das war die richtige Antwort.

Wir gehen im Beruf die Dinge mit unserem Verstand an, obwohl wir instinktiv spüren, dass wir damit auf dem Holzweg sind, dass wir in der Trägheit stecken bleiben. Wir sind fasziniert, wenn anderen »eine Idee kommt«, während wir uns selbst verbieten, aus der rationalen Suche nach Lösungen auszuscheren. Wir organisieren sogar unser Beziehungsleben mit dem Verstand. Wer kennt sie nicht, die Männer und Frauen, die die Suche nach dem Seelengefährten angehen wie eine Marketingstrategie? Es werden Möglichkeiten der Annäherung skizziert, die man dann optimiert und mit Risikoabsicherung verknüpft, dem Schutz vor dem Unbekannten. Man visiert klar definierte Ziele an und verliert darüber das Wichtigste aus den Augen, nämlich das Leben. Und so suchen diese Männer und Frauen nach vielen Jahren immer noch …

Die Intuition, von der ich spreche, ist nicht esoterisch und kein geheimnisvoller sechster Sinn. Auch keine Kraft, die nur ein paar Auserwählten vorbehalten wäre. Sie zeigt sich immer dann, wenn wir eine spontane Entscheidung treffen müssen und nicht die Zeit haben, die Daten einzuholen, die wir für eine rational begründete Entscheidung bräuchten. In einer solchen Situation können wir entweder zögern und zaudern oder den Sprung ins kalte Wasser wagen. Doch anders, als wir vielleicht annehmen, springen wir nicht ins Unbekannte: Wir wissen viel mehr, als wir zu wissen glauben. Wir speichern ständig über die unterschiedlichsten Kanäle Unmengen von Informationen ab. Diese Kanäle sind nicht immer die Wege, über die Wissen klassisch weitergegeben wird. Diese Informationen schlummern in uns, selbst wenn sie nicht an die Oberfläche unseres Bewusstseins steigen.
Doch aus solchen Quellen bedient sich unsere Intuition, um uns zu führen. Wenn ich »spüre«, dass ein Problem eine glückliche Lösung findet bzw. die Situation sich verschlechtert, habe ich nicht in die Kristallkugel geguckt, sondern Hinweise und Informationen analysiert, von denen ich nicht wusste, dass ich sie besitze – und die ich daher auch nicht rational überprüfen konnte.

In diesem Sinne ist Intuition nicht irrational, sondern einfach nur eine Form »unterschwelliger« Rationalität, die sich umso besser entfalten kann, je mehr wir uns in Frieden lassen. Je mehr wir uns zuhören, statt wie besessen endlos alles überprüfen zu wollen, was uns nur lähmt. Je mehr wir auf eine andere Ebene des Verstehens wechseln. Kann aber auch die Intuition ein schlechter Ratgeber sein? Aber sicher doch, genau so, wie unsere Planungen, und seien sie noch so rational, nicht automatisch zum Erfolg führen.

Wenn wir unser Recht auf Intuition pflegen, dann offenbart sich uns noch eine dritte Kraft: die Kreativität. Sie ist nicht das Vorrecht einer Handvoll Künstler, keine Gabe, die nur wenigen zuteilwird. Die Gabe der Kreativität ist in uns allen angelegt. Doch wir blockieren sie aus einem einfachen Grund. Kreativ zu sein heißt, seine Sicherheiten preiszugeben und den Weg frei zu machen für Veränderungen. Nun setzen wir aber Veränderungen von Natur aus Widerstand entgegen, weil sie immer etwas Unbekanntes mit sich bringen und uns daher Angst machen. Diese Unbeweglichkeit vermitteln wir unseren Kindern schon in der Schule, sei es aus Vorsicht, sei es aus Angst vor dem Morgen, wo wir sie drillen statt sie zu bilden, weil wir glauben, dass sie sich so besser in den Arbeitsmarkt von morgen einfügen werden.

Ein seltsames Kalkül gerade im 21 . Jahrhundert, in dem unsere Welt aufgrund der rasanten technologischen Entwicklung in ständiger Bewegung ist. Was wir heute in der Schule lernen, ist morgen schon überholt. Andere Fähigkeiten und Fertigkeiten sind gefragt, solche, die uns ermöglichen, auf veränderte Umstände mit mehr Leichtigkeit zu reagieren. Dazu müssen wir gelernt haben, Schritt zu halten, uns anzupassen und neue Herausforderungen anzunehmen. Was bringt es uns, in der Schule Die Prinzessin von Clèves oder Schillers Räuber zu lesen? Macht uns das hinter dem Schalter menschlicher, zu kompetenteren Teamleitern, versierter im Umgang mit diversen Computerprogrammen? Sensibler für die Komplexität einer Situation und alles, was daran noch hängen mag? Macht es uns zu schöpferischen Menschen, sei es im Beruf oder im Privatleben oder am Herd beim Kochen? Wittgenstein meinte einmal: »In jedem ernsteren philosophischen Problem reicht die Unsicherheit bis an die Wurzeln hinab. Man muss immer darauf gefasst sein, etwas ganz Neues zu lernen.«
[14] Sind wir bereit, unser Trägheitsmoment zu überwinden und Neues zu lernen? Bereit, in einem Zustand andauernder Verunsicherung zu leben, um jederzeit den Sprung wagen zu können? Das ist das A und O der Kreativität.

Ich vergleiche diese Herangehensweise gern mit dem Schwimmenlernen. Sie können sämtliche Schwimmstile perfekt als Trockenschwimmer erlernen … doch sich tatsächlich ins Wasser zu stürzen, ist etwas ganz anderes. Im Wasser müssen Sie sämtliche Bewegungen, die Sie auf dem Trockenen gelernt haben, neu entdecken, sonst gehen Sie garantiert unter. Genauso ist es im Leben, das nichts anderes als eine Wette ist. Sich in Frieden zu lassen heißt, ins Wasser zu springen und offen zu sein für Möglichkeiten, die uns wieder ein Stück kreativer werden lassen. Wir verlassen die eingefahrenen Bahnen und akzeptieren, dass wir nicht wissen und kontrollieren können, was auf uns zukommt.

10
Hören Sie auf zu rationalisieren

Lassen Sie los

»Niemals aber dürfen wir den Bauch des Mysteriums aufreißen!«

René Char

Das Projekt, das Licht der Vernunft heller strahlen zu lassen, ist natürlich eine tolle Sache. Es führt uns heraus aus dem geistigen Nebel, aus Aberglauben und falschen Überzeugungen, heraus aus dem Bereich »gefühlter Wahrheiten«. Es ermöglicht uns, uns Rahmenbedingungen für das Zusammenleben zu erarbeiten. Doch wir haben dieses Projekt gegen die Wand gefahren.

Heute hat »Rationalität« immer weniger mit »Vernunft« zu tun, ja, sie ist zur Gegenspielerin dessen geworden, was die Vernunft gebietet. Alles normen und verstehen zu wollen, weil man meint, in der Rationalisierung liege die Lösung aller Probleme, ist eines der größten Handicaps unserer Kultur. Ein Handicap, das uns umso mehr lähmt, als wir darin eine Stärke erblicken. Es fällt uns schwer zu sehen, wie verrückt unser Rationalisierungswahn ist …

Die kleinste Entscheidung, jede noch so geringfügige
Maßnahme muss von Experten abgesegnet werden, die mit Verweis auf ihr Fachwissen über uns bestimmen. Dabei liegen sie meist auf ganzer Linie daneben. Sie machen Fehler, weil ihr Denken auf einer viel zu engen Basis operiert. Es sind die Technokraten, die heute Entscheidungen treffen, Entscheidungen, die sicher »durchdacht« sind, aber realitätsfern und dem Leben entfremdet.

Diese Leute möchten alles durchkalkulieren, nur um sich in ihren Berechnungen festzufahren. Ihre Schlussfolgerungen scheinen logisch, funktionieren praktisch aber nicht – aus einem Grund, der mir offensichtlich erscheint: Ein Experte versteht ein Problem auf theoretischer Ebene, doch dieses Verständnis bleibt abstrakt und wenig menschlich, weil es auf eine Menge von Daten heruntergebrochen wird, mit denen sich rechnen lässt. Ganz mit seinen Berechnungen beschäftigt, hat der Sachverständige keine Zeit, sich mit dem Problem selbst, mit dem wirklichen Leben auseinanderzusetzen. Experten stellen sich keine Fragen mehr, weil sie ja schon alle Antworten kennen. Damit aber die Wirklichkeit, die stets komplexer ist, als unsere Berechnungen es sein können, überhaupt im strikten Rahmen der Logik betrachtet werden kann, muss sie notwendig vereinfacht werden. Da diese Leute den Harnisch prestigeträchtiger Diplome tragen, sind die Grundannahmen für ihre Aussagen nicht zu bezweifeln. Und doch begehen sie eine entscheidende Sünde wider die Vernunft. Alles zu berechnen, heißt nicht zu denken! Wie oft täuschen sie sich, weil sie, durch und durch rational und den Kopf voller Zahlen, nicht wagen, den Blick von ihren Datenblättern zu wenden. Und dann tun sie ganz überrascht, wenn ein Börsenkrach, eine
Überschwemmung, ein Riss oder ein Überlauf, die guten und schlechten Nachrichten eben, sie kalt erwischen. Nie und nimmer aber werden wir sie zugeben hören: »Ich wusste nicht, was zu tun war« oder »Ich habe das nicht richtig verstanden«.

Ich bin weder ein Feind von Zahlen noch von Rationalität, vorausgesetzt, sie verstellen uns nicht den Blick auf die Komplexität der Wirklichkeit, sondern ermöglichen uns, diese mit jener Demut zu erforschen, die dem Menschen eigen sein sollte.

Ich werfe hier nicht den ersten Stein, denn in gewissem Maß ist jeder von uns ein Experte und Technokrat und jeder denkt wie ein solcher. Wir wollen, dass unser Leben in eine einzige Spalte der Tabelle passt, selbst wenn wir es dort mit Gewalt hineinquetschen müssen. Hauptsache, unser gedankliches Konstrukt gibt uns die Illusion, auf dem richtigen Weg zu sein. Wir sind wie jene Menschen, denen der Apostel Paulus vorwarf, das Wesentliche zu verkennen, und denen er einen Satz hinterherschickte, den wir alle nie vergessen sollten: »Denn der Buchstabe tötet, der Geist aber macht lebendig.« (2 . Korinther 3 , 6 ) Wir sind dabei, mit unseren Prozessen das Leben zu eliminieren.

Der Rationalist meint, wahr sei, was sich auf dem Wege der Berechnung erfassen lässt. Doch es existieren viele andere Zugänge zur Wirklichkeit: der Weg des Politischen, der Ethik, der Kunst, der gefühlsmäßigen Bindungen. Dennoch wird alles, was das Fundament unseres Menschseins ausmacht, ausgeschlossen. Im Namen der Ratio werden Verfahren, Methoden und Abläufe eingeführt, die den Menschen und seine Natur unberücksichtigt lassen. Vor diesem Hintergrund ist verständlich, dass die Selbstmordraten, die Fälle von Depressionen, Angsterkrankungen und Burn-out in den westlichen Ländern kontinuierlich steigen. Es wird langsam Zeit zu begreifen, dass die Selbstmordwelle bei France Télécom, im Laufe derer sich fünfunddreißig Menschen das Leben nahmen, nicht bloß eine »Mode« gewesen ist, wie sich der Konzernchef Didier Lombard ausdrückte. Es handelt sich auch nicht um ein psychologisches Problem, von dem nur bestimmte Personen betroffen sind, sondern um das Ergebnis der brutalen Rationalisierungsmaßnahmen eines Managements, das sich um die körperliche und seelische Gesundheit seiner Beschäftigten keinen Pfifferling schert.

Sich in Frieden zu lassen, heißt auch zu lernen, den Rechenstift aus unserem Gehirn zu verbannen und sich bewusst zu machen, welch brutales und zutiefst entmenschlichendes Instrument er sein kann. Lassen wir stattdessen eine Intelligenz in uns zu, die tiefer reicht. Eine Intelligenz, die nicht nur in unserem Gehirn wurzelt, weder in der rationalen linken noch der emotionalen rechten Gehirnhälfte. Es ist dies eine Intelligenz, die, um wirklich Intelligenz zu sein, auch auf unsere Sinne und unseren Körper, auf unsere Augen und unser Herz angewiesen ist. Sie braucht die Wirklichkeit, die Welt, eine höhere Perspektive. Sie hat notwendig das Los der Menschen, ihr Wohlergehen, ihre Erfüllung im Auge.

Wohlgemerkt: Ich will hier nicht der Ratio den Krieg erklären, ich halte sie sogar für unverzichtbar. Wenn fordernde Tage vor mir liegen, versuche ich wie jeder andere, meinen Tagesablauf so gut wie möglich zu strukturieren, meine Zeit und meine Wege zu »rationalisieren« und meine Vorträge vorzubereiten. Wenn ich krank bin, gehe ich zu einem Arzt, der einer rational-wissenschaftlichen Behandlungsmethode folgt, deren Wirksamkeit erwiesen ist. Doch ebenso wichtig ist mir, mich danach mit allem Rationalen in Frieden zu lassen, um das Mysterium des Lebens wiederzuentdecken, um zu verstehen, was es heißt, Mensch zu sein – abseits aller Imperative, die uns in letzter Konsequenz abstumpfen lassen und gefährden.

Diese Besessenheit von der Rationalität ist umso erschreckender, da sie mit Vernunft, die sehr wohl ihre Daseinsberechtigung hat, nichts zu schaffen hat, sondern vielmehr zur Diktatur der Effizienz verkommen ist. Die Rationalität versucht, alles ihrer erdrückenden Macht zu unterwerfen.

Doch selbst der Effizienz will ich hier nicht den Fehdehandschuh hinwerfen. Ich versuche ja ebenso, meine Arbeit möglichst effizient zu erledigen! Ich verweigere mich nur der Diktatur der Effizienz. Ich will nicht, dass sie allein in meinem Leben den Ton angibt. Es gibt Dinge, denen die Effizienz tatsächlich dienen kann. Und Situationen, in denen die Forderung nach Effizienz völlig unsinnig ist – zum Beispiel im Umgang mit Kindern, im Gespräch mit einem Freund, beim abendlichen Spaziergang in einem Garten. Es ist Wahnsinn, von »Wissenstransport«, »Arbeitszeitmanagement« und »Human Resources« bzw. »menschlichem Rohstoff« zu reden.

Regeln wir unsere Bankgeschäfte, doch nicht den Umgang mit unseren Kindern oder unseren Gefühlen. Verwalten wir ein Budget, aber nicht die Angestellten eines Unternehmens.

Selbst die Meditation ist dabei, Teil dieser allumfassenden Rationalisierungsbestrebungen zu werden.
Meditieren, um effizienter, rentabler und emotionsloser zu werden. Sich aller Dinge bewusst zu sein, um alles kontrollieren zu können. Produktivität steigern, Menschlichkeit abbauen. Alles für die totale Globalisierung …

Machen wir Schluss damit! Lernen wir endlich, den reinen Quell des Lebens sprudeln zu lassen …

11
Hören Sie auf, sich zu vergleichen

Seien Sie einfach Sie selbst

»Baue auf das, was du spürst, und wärst du allein, es zu spüren.«

Henri Michaux,
Eckpfosten
[15]

Die meisten unter uns dürften sich wohl von klein auf mit anderen verglichen haben, um Bezugspunkte zu haben und ihren Platz zu finden. Auf dem Schulhof messen wir, wer der Größte, der Stärkste ist. Ging es früher darum, mit der Murmel ins Loch zu treffen, so muss man heute auf der Spielekonsole ein bestimmtes Level schaffen. In der Klasse werden wir ermutigt, unsere Noten und unsere Vorzüge zu vergleichen. Als Kinder vergleichen wir uns, um uns zu versichern, als Erwachsene, um uns zu bestätigen.

Der Mensch hat die natürliche Neigung, sich mit anderen zu vergleichen. Problematisch daran ist, dass wir uns dabei unter dem wachsenden Druck der Konsumgesellschaft einer widersprüchlichen Forderung ausgesetzt sehen: Sei wie alle anderen und tanz nicht aus der Reihe, sei aber doch anders. Think different (denk anders) , forderte Apple uns auf. Trotzdem verkauft der Konzern überall auf der Welt die gleichen Computer, Tablets und Smartphones in Millionenauflagen. Seien Sie anders, aber machen Sie’s wie alle!

Dieser schizophrene Imperativ ist extrem aufreibend. Psychologen nennen so etwas double bind , »doppelte Botschaft«. Solch widersprüchlichen Ansagen ausgesetzt zu sein, kann langfristig zu ernsthaften psychischen Störungen führen. Eigentlich fallen solche Dinge unter die Rubrik »Psychoterror«, doch längst machen davon auch das Marketing und der globalisierte Kapitalismus Gebrauch. Wir lassen uns weismachen, dass wir aus der Masse herausstechen, wenn wir dieses Auto oder jene Schuhe kaufen, uns diese Tasche umhängen oder in jenem Restaurant speisen. In Wirklichkeit aber laufen wir nur wie die Schafe der Herde nach und beugen uns der Diktatur der allgemeinen Uniformierung. Das Schlimmste dabei ist, dass wir gar nicht merken, wie wir zu Schafen in der Herde werden. Sind wir nicht eigentlich angetreten, um »anders zu denken«? Mit dem Finger auf den Kapitalismus zu deuten, treibt paradoxerweise die beunruhigende Uniformierung des heutigen kapitalistischen Systems nur weiter voran …

Weil sich unser Denken und Handeln unter dem Einfluss dieser doppelten Botschaft vollzieht, haben wir keine Vorstellung mehr davon, was wir selbst – unabhängig von der Norm und von dem, was andere wollen oder wünschen – eigentlich möchten. Mir geht es aber nicht darum, die Neigung, uns mit anderen zu vergleichen oder vielleicht sogar »mit dem Strom zu schwimmen«, im Namen irgendeiner Moral zu verdammen. Diese Neigung ist, wie ich schon sagte, ganz natürlich, und sich zu vergleichen ist an sich auch nicht weiter tragisch.

Wir gehören alle kleinen Gruppierungen an, die ihre eigene Kultur entwickelt haben, einem Fußball-Fanclub zum Beispiel. Man fügt sich in eine solche Gruppe ein, teilt mit ihr gewisse Grundüberzeugungen und ein bestimmtes Vokabular. Man gehört zu dieser großen Familie, übernimmt ihre Maßstäbe, ihre Art zu sein oder sich zu kleiden. Ich selbst war Mitglied mehrerer Gruppierungen, in meinem Fall waren es Meditationsgruppen. Aber irgendwann wird dann die Gruppenkultur immer stärker, bestimmte Normen bilden sich heraus, und wer nicht in diese »Gussform« passt, in der man dieselben Erfahrungen teilt, ist »draußen«.

Solange es sich nur um eine kleine Gruppe handelt, zu der man an einem bestimmten Termin zu einem bestimmten Zweck geht und die man jederzeit wieder verlassen kann, um sich einer anderen Gruppe anzuschließen, ist das noch nicht problematisch. Bedenklich wird es erst, wenn wir nicht mehr die innere Freiheit haben, uns von dieser Gruppe zu lösen. Ohne dass uns dies auch nur bewusst wäre, werden wir zu Opfern einer Gewalt, die uns an einem bestimmten Ort festhält, weil uns andere Bezugspunkte fehlen. Wir hören auf zu zweifeln, zu zögern, uns Fragen zu stellen. Es ist ja auch so einfach! Selbst wenn eine leise Stimme in uns Nein sagt, Nein zu der eisernen Gussform, bringen wir sie zum Schweigen und marschieren weiter in Reih und Glied. Wir haben Angst, ausgeschlossen, isoliert, abgelehnt zu werden. Besonders schwierig wird es dann, wenn die Gruppe, in der wir gefangen sind, die Gesellschaft als Ganzes ist.

Lassen Sie mich eines klarstellen: Ich reihe mich hier nicht ein in die Riege der radikalen Kritiker der
Konsumgesellschaft. »Anti« zu sein heißt schließlich, dass man immer noch an das gebunden ist, wogegen man opponiert. Das, was wir ablehnen, definiert uns und nimmt uns jede Freiheit und jeden Spielraum, uns zu hinterfragen und uns neu zu erfinden. »Anti« zu sein beschränkt sich auf eine rein ablehnende Haltung. Ich ziehe es vor, eine konstruktivere und wirklichkeitsnahe Perspektive einzunehmen. Ich bin nicht so naiv zu glauben, dass ich mit meinen Worten dieser Woge freiwilliger Gleichschaltung Einhalt gebieten könnte. Ich möchte nur die Frage aufwerfen, ob wir nicht den Mut finden sollten, das Phänomen in seiner ganzen Bandbreite zu sehen und daher freier damit umzugehen.

Ich lehne nicht die Gesellschaft als solche ab. Ich verweigere mich nur der Art und Weise, wie man uns dazu bringen will, durch ständiges Vergleichen mit anderen gleichförmige Klone zu werden. Ich gestatte mir, kräftige Farben zu tragen, wenn das meine Stimmung hebt. Ich nehme mir das Recht, barfuß ins Fettnäpfchen zu treten, wenn die Regeln für feines Benehmen Designerschuhwerk vorschreiben … Ich nehme mir das Recht, einzigartig zu sein, weil wir alle einzigartig sind, und zu akzeptieren, dass meine Einzigartigkeit nicht in Beton gegossen ist, sondern sich jeden Tag mit den Menschen, denen ich begegne, den Büchern, die ich lese, den Erfahrungen, die ich mache, verändert.

Wer bin ich also? Ich weiß es nicht und entdecke mich ständig neu. Ich will die Freiheit haben, mich zu vergleichen und ich selbst zu sein, dem Trend zu folgen oder mich ihm zu verweigern, mich der Masse anzupassen oder aus ihr hervorzustechen. Die Freiheit, in mich zu gehen, um herauszufinden, was ich möchte. Die Freiheit, meine Verletzlichkeit, mein Anderssein nicht mehr unterdrücken zu müssen. Die Freiheit, mich selbst zu lieben, so wie es schon Jean-Jacques Rousseau beschrieben hat, der dieses krankhafte Sich-mit-anderen-Vergleichen kritisierte, in dem er die Ursache unserer ständigen Unzufriedenheit sah. In Emil oder über die Erziehung heißt es dazu: »Die Selbstliebe, die sich selbst genügt, ist zufrieden, wenn unsere wahren Bedürfnisse erfüllt sind; die Eigenliebe dagegen, die immer Vergleiche anstellt, ist nie zufrieden und kann es nie sein, weil das Gefühl, das uns in unseren eigenen Augen den Vorrang vor allen anderen sichert, den Anspruch erhebt, dass auch die anderen uns den Vorrang vor sich einräumen, was unmöglich ist. Die sanften und guten Leidenschaften haben ihre Quelle in der Selbstliebe, die dem Hass und Zorn dienenden dagegen in der Eigenliebe.« Was Rousseau »Selbstliebe« nennt, möchte ich lieber als Wohlwollen sich selbst gegenüber bezeichnen. Diese Art Wohlwollen ist emotional weniger befrachtet als der Begriff der Liebe und bedeutet letztlich dasselbe, wie sich in Frieden zu lassen … Ich höre auf, mich zu verurteilen, zu bewerten, zu vergleichen, dies oder jenes sein zu müssen.

Wenn wir zögern, diesen Schritt zu tun und uns von all den Fesseln frei zu machen, gleichzeitig aber auf jene neidisch sind, die dazu den Mut aufbringen, so liegt das vor allem an einer irrationalen Angst, die wir mit uns herumschleppen, nämlich der Angst vor Ausgrenzung, Einsamkeit und Isolation. Wir haben Angst, abgelehnt zu werden, weil wir nicht sind wie alle anderen. Wir haben Angst vor unserem Anderssein und vor dem Unbekannten, das uns erwartet, wenn wir unser Anderssein annehmen. Auch ich hatte diese Angst. Ich hatte Angst, dass meine Umwelt es als Verrat betrachten würde, wenn ich zu dem stehe, was ich bin.

Meine Eltern wollten, dass ich mit ihnen in unserer kleinen Bekleidungsfirma arbeite. Dazu hatte ich nicht die geringste Lust. Sie wollten, dass ich einen guten Abschluss an der Uni mache, heirate und Kinder bekomme. Nichts von dem habe ich getan. Stattdessen fing ich mit dem Meditieren an. Anfangs dachten sie, ich sei einer Sekte beigetreten, sie versuchten sogar, Kontakt zum Geheimdienst aufzunehmen. Aber ich hatte meinen Weg gefunden. Einen Weg, der mich ansprach, der mich begeisterte, mit dem ich mich auseinandersetzen wollte. Die »gute Stellung«, die meine Eltern sich für mich erhofften, war mir völlig egal. Ich schwamm nicht gerade in Geld. Jahrelang habe ich irgendwelche kleinen Jobs gemacht und ziemlich herumgeknapst. Doch ich musste nicht hungern, und das genügte mir, weil ich mein großes Abenteuer lebte. Ich war glücklich …

Natürlich hatte ich Angst, dass ich alle enttäuschen würde. Niemand konnte verstehen, was ich da eigentlich trieb. Meditieren war zu jener Zeit noch etwas völlig Exotisches. Ich habe mich meiner Angst gestellt, ohne mich dafür zu schämen. Ich habe sie mir bewusst gemacht, und sie hat mich nicht länger am Gängelband geführt. Und so ließ sie sich mit der Zeit bändigen.

Ich gebe zu, dass man zuerst einmal eine Art Einsamkeit erfährt, wenn man sich von der Herde absondert. Doch dies ist eine heilsame Einsamkeit und keine Isolation, sondern ganz im Gegenteil Fülle. Ich habe die Einsamkeit gezähmt und sie wurde zu meiner Freundin. Anfangs habe ich sie noch gefürchtet und verschob meine Begegnungen mit ihr, wo es nur ging. Der Trubel der
Geselligkeit bestärkte mich in der Auffassung, dass ich mit ihr nur Zeit verschwenden würde. Allen Bedenken zum Trotz habe ich es dann doch mit ihr gewagt. Wir beschnüffelten uns, ich machte mich mit ihr vertraut, und seitdem gönne ich mir regelmäßig ein paar Stunden oder Tage des Zusammenseins mit ihr. Manchmal erlaube ich mir, ein paar Stunden überhaupt nichts zu tun, um wieder zu mir zu finden. Dann versenke ich mich auch nicht in ein Buch, sehe mir keinen Film an und mache nicht in Schränken und Kommoden Ordnung. Ich öffne meine inneren Fenster und Türen und lasse den Reichtum und die Fülle dieser Stunden hereinströmen. Ich lasse mich in der Einsamkeit nieder und fange wieder an zu lauschen. Ich stelle eine authentische Verbindung zu mir selbst her, und es offenbaren sich mir Dinge, die ich vorher nicht wusste – oder die ich gewöhnlich nicht hören will. Im Einklang mit mir, den anderen, der Welt entdecke ich mich selbst.

Ist das schwierig? Wir alle haben mit dieser Einsamkeit, die uns nährt und Linderung verschafft, schon Bekanntschaft gemacht – bei einem Spaziergang allein in der Natur, wenn wir innehalten und uns im Urlaub einen Nachmittag im Liegestuhl genehmigen, wenn wir unseren gewohnten Trott vergessen und feststellen: »Ich fühle mich richtig wohl!« Meine Begegnungen mit der Einsamkeit sind Momente wie diese. Eine Einsamkeit von unglaublicher Fülle, ein Gastmahl mit meinem ureigensten Sein.

Die von frühester Kindheit an verinnerlichten Mechanismen zu verlernen, mit denen wir uns hindern, die zu werden, die wir sind, ist keine Sache von wenigen Wochen oder Monaten. Dies ist eine Lebensaufgabe, ein Werk, das dazu verdammt ist, unvollendet zu bleiben. Im Grunde werde ich mir immer ein Rätsel bleiben – ich selbst, meine Beziehungen zur Welt, meine Beziehungen zu anderen Menschen. Der Weg zu sich selbst ist nicht markiert wie auf einem Routenplaner. Das Ganze ist und bleibt ein Abenteuer, dessen Verlauf, entgegen den Behauptungen immer zahlreicher werdender einschlägiger Publikationen, nicht von vornherein feststeht. Die gängigen Methoden der Introspektion sind Augenwischerei. Man selbst zu sein heißt nicht, sich zu definieren. Das ist auch nichts, was sich mal schnell mit einem Persönlichkeitstest beim Psychologen erledigen lässt. Man selbst zu sein heißt nicht, sich selbst zu erforschen, sondern sich zu vergessen.

Tief in sich hineinzublicken bedeutet, unvermeidlich fehlzugehen. Mir gefällt der Satz, den Georges Bernanos im Vorwort zu seinem Buch Die großen Friedhöfe unter dem Mond (französische Ausgabe) schreibt: »Die Selbsterkenntnis ist der Juckreiz der Dummköpfe.« Das ist die Frucht eines Lernprozesses, der eigentlich bereits in der Grundschule von den Lehrern angestoßen werden müsste, indem sie auf die Einzigartigkeit eines jeden Kindes horchen. Dieser Lernprozess müsste sich sodann bis ins Jugendalter fortsetzen, indem man die Jugendlichen ermutigt, in sich diesen Funken der Begeisterung zu finden, dieses Glücksgefühl, das sich einstellt, wenn man etwas tut, was einem wirklich Spaß macht. Die Tätigkeiten, bei denen wir aufblühen, sind auch die, bei denen wir am besten sind. Doch leider wird uns dieser Ursache-Wirkung-Zusammenhang zwischen Freude und Erfolg nirgends vermittelt. Man erzählt uns ganz im Gegenteil, dass Glück das Resultat von Erfolg ist. Aber was heißt denn Erfolg? Gute Noten, später einen guten Job und ein dickes Auto? Alles Lügen!

Wenn wir gern tun, was wir tun, dann können wir wirklich Erfolg haben – und das ist ein echter Perspektivenwechsel! Wenn wir uns in Frieden lassen, entdecken wir in uns plötzlich Ressourcen, von denen wir nichts wussten. Wir stoßen auf ungeahnte Reichtümer, die uns überraschen, wenn wir mal einen Augenblick lang nichts tun – wenn wir uns ganz der Situation überlassen, um mit ihr eins zu werden.

An unseren Schulen gibt es mittlerweile etwas, das sich »Berufsorientierung und Berufsvorbereitung« nennt. Leider stellt man den Schülern da meist nur die Frage: »Und was willst du später mal werden?« Woher bitte soll ein Jugendlicher das wissen? Wie soll er herausfinden, was ihm Spaß macht, ehe er mit dem wirklichen Leben in Berührung kommt? Ehe er die Welt mit eigenen Augen zu sehen beginnt und sich von seinen Neigungen leiten lässt? Und nebenbei gefragt: Gestehen wir ihm überhaupt das Recht zu, einen der nicht ausgetretenen Pfade einzuschlagen? Sich von den viel befahrenen Hauptstraßen fernzuhalten, um seinem eigenen, möglicherweise nicht ganz so geradlinigen Weg zu folgen? Dem er aber mit Leidenschaft folgt, weil es sein Weg ist? Da wir uns dauernd mit anderen vergleichen, trauen wir uns nicht mehr an die Frage heran, was wir eigentlich wollen, wo es uns hinzieht, was uns interessiert und was wir wirklich machen möchten. Stattdessen verharren wir in einem starren, festzementierten Bild von uns selbst.

Wäre Cézanne zum Vater der modernen Malerei geworden, wenn er sich geweigert hätte, auf sich selbst zu hören? Sein Ehrgeiz war es, Bilder im Stile Poussins, eines der großen Meister der klassischen Malerei des 17 . Jahrhunderts, zu malen. Was ihm nicht gelang. Er hätte nun seine Pinsel wegpacken und etwas anderes machen können, doch er blieb bei dem, was ihn anzog und worin er erfolgreich sein konnte. Ihm ging es nicht darum, anders oder originell zu sein, sondern darum, viel banaler, den Atem der ganz großen Malerei wiederzufinden, indem er sich auf die direkte, unmittelbare Erfahrung vor dem Motiv einließ. Er ließ sich nicht entmutigen, obwohl seine Bilder regelmäßig beim Salon de Paris, wo alle arrivierten Maler ausstellten, abgelehnt wurden. Émile Zola, sein Jugendfreund, krittelte an ihm herum, er vernachlässige den Ausdruck seiner Figuren, und ließ ihn fallen wie eine heiße Kartoffel. Die Kunstkritiker bemängelten, dass er sich mehr um die Körperlichkeit seiner Motive bemühe als um bestimmte Einzelheiten. Doch zum Glück ließ Cézanne sich nicht abbringen von seinem Weg – nicht, weil er unbedingt die Malerei revolutionieren wollte, sondern weil er seiner Hand vertraute, die den Pinsel führte, und sich von seiner Intuition leiten ließ.

Cézanne wurde nicht Cézanne, weil er die Tiefen seiner Seele auslotete, sondern weil er sich vergaß und seinen Weg ging. Weil er sein Bestmögliches gab und immer wieder von vorn anfing, unermüdlich die Montagne Sainte-Victoire studierte, Äpfel auf einem Küchenschrank, seine Frau auf einem Stuhl – stets unzufrieden mit dem Ergebnis und getrieben von dem immer brennenderen Verlangen, die Wirklichkeit malerisch freizulegen. Seine Gemütszustände interessierten ihn nicht, er wollte sich an der Malerei bewähren.

Wir selbst zu sein ist nicht dasselbe, wie egozentrisch unsere Individualität unter Beweis stellen zu wollen. Es hat auch nichts damit zu tun, dass wir unsere Einmaligkeit gegen jede bestehende Ordnung behaupten. Der
Mensch ist, wie Aristoteles sagte, ein zoon politikon , ein soziales, auf Gemeinschaft angelegtes Wesen. Wir selbst zu sein bedeutet, dass wir unsere Bande und Verpflichtungen erkennen.

Als ich mit dem Meditieren anfing, sagte meine Mutter, die von der ganzen Sache gar nichts hielt, dauernd zu mir: »Ich verstehe nicht, wie du deine Zeit damit verbringen kannst, auf deinen Nabel zu schielen.« Aber Meditation hat nichts mit Nabel- oder Innenschau zu tun. Beim Meditieren geht es darum, den Blick auf die Wirklichkeit zu richten, die uns anspricht, und sie so zu erfassen, wie sie ist. Meditieren heißt, sich selbst zu vergessen, sich der Welt zu öffnen, sich sein zu lassen.

Thema eines meiner Meditationskurse ist Vertrauen, und Vertrauen brauchen wir, wenn wir aufhören wollen, uns mit anderen zu vergleichen. Aber unter »Vertrauen« verstehe ich weder Selbstvertrauen noch Selbstachtung. Ich persönlich habe keinerlei Vertrauen in ein »Ich«. Ich vertraue allein der Tiefe der Meditation, weil ich ihre Früchte gekostet habe. Wenn ich das Wort ergreife, habe ich Vertrauen in das, was ich sage, weil es meinem Erleben entspringt.

Echtes Vertrauen, wie ich es vermitteln möchte, ist nichts Bedingtes. Es ist ein Vertrauen in nichts, in mein Menschsein, mein inneres Menschsein, das es besser weiß als »ich«. Ein Vertrauen ins Leben, das mir ermöglicht, in jeder Situation selbst die nötigen Ressourcen zu finden. Es ist dies eine viel radikalere Form von Vertrauen als bloßes Selbstvertrauen, ein Zustand, der mir erlaubt, mich in meinem Dasein in dieser Welt zu verwurzeln – kurzum: zu sein.

12
Hören Sie auf, sich zu schämen

Zeigen Sie sich verwundbar

»Möchten Sie originell sein, dann seien Sie menschlich. Das ist heute keiner mehr.«

Max Jacob

Ich war elf, das Alter der ersten unschuldigen Liebe, die sich in meinem Fall auch ein wenig kompliziert gestaltete. Ich verliebte mich in Jungs, die sich, wie die meisten Jungs auf dem Pausenhof, in Mädchen verliebten. Mit zwölf begann ich eines Tages, als ich ganz allein auf dem Pausenhof war, loszubrüllen. Ich brüllte, weil ich die Brutalität dieser Welt, in der ich mich fühlte wie ein Außerirdischer, nicht mehr ertrug.

Mein einziger Lichtstrahl am Horizont war die Zuneigung, die ich für einen Jungen in meiner Klasse empfand. Ich war in ihn verliebt und hatte ihm anvertraut, dass mich Mädchen nicht interessierten. Mehr hatte ich ihm an diesem Tag nicht gesagt. Wir haben uns lange angesehen. Ich hatte durchaus das Gefühl, dass ich ihm das sagen konnte. Er schwärmte zwar weiterhin für Mädchen, aber er hat mich nicht zurückgestoßen. Ich blieb weiter sein Freund.

Doch allen konnte ich es nicht sagen. Mit meinen Eltern war das ein dauerndes Versteckspiel. Ich ahnte, dass meine Homosexualität für sie einer Katastrophe gleichkäme. In ihren Augen war Homosexualität etwas durch und durch Schreckliches. Wenn bei Tisch einmal die Rede darauf kam, sprachen sie von ihr, als wäre sie eine Krankheit, zumindest aber eine abscheuliche Perversion. Ich hatte Angst, ihnen wehzutun. Trotzdem begriff ich nicht ganz, wo das Problem lag. Sich zu verlieben gehört mit zum Schönsten, was einem Menschen passieren kann! Ich lernte mein Anderssein zu verbergen, doch ich verliebte mich weiterhin und war von dieser Empfindung jedes Mal wieder hingerissen. Wenn man liebt, wird man von einem Licht erfasst, man ist nicht mehr man selbst, geht aus sich heraus, um dem anderen zu begegnen, erfährt sich wieder als lebendig …

Mit zwanzig habe ich zufällig meinen Schulfreund von damals wiedergetroffen. Wir erinnerten uns an die Szene im Schulhof, und er sagte mir, er habe gewusst, dass ich in ihn verliebt war. Er wusste es, aber ich blieb sein Freund. Mein Mut, so offen mit ihm zu sprechen, ihm zu vertrauen, hatte ihn tief beeindruckt. Von dem Tag an fing ich an, zu mir selbst zu stehen, zu meiner Verwundbarkeit, meiner Verletzlichkeit und meiner Dünnhäutigkeit. Ich versuchte nicht länger, meine Tränen zu verbergen, wenn mir nach Weinen war. Ich gab mir keine Mühe mehr, mir eine harte Schale zuzulegen, um keine Schläge mehr einstecken zu müssen. Und für die alte Redensart, dass in einer Krise das Herz entweder bricht oder zu Stein wird, hatte ich nur noch ein müdes Lächeln übrig.

Wenn man uns verletzt, verrät, uns Schläge versetzt, neigen wir dazu, uns zu verhärten und uns nicht mehr öffnen zu wollen. Aber das hieße, das Kind mit dem Bade auszuschütten. So verleugnen wir einen Teil unseres Menschseins. Doch es gibt auch einen anderen Weg: die Kraft zu finden, nicht abzustumpfen.

»Sich wappnen ist nicht dasselbe wie abzustumpfen. In diesen Zeiten verwechselt man so einiges […]. Ich glaube, ich wappne mich jeden Tag, abstumpfen aber werde ich nie.« Das schrieb Etty Hillesum 1942 in ihr Tagebuch, als sie im Lager saß und auf ihren Transport nach Auschwitz wartete. Sich wappnen heißt, zu einer inneren Festigkeit zu finden, die uns ermöglicht, weiterhin Risiken einzugehen, zu lieben, zu staunen und zu hoffen. Wenn wir dagegen abstumpfen, vergraben wir unser Herz unter einer dicken Schicht Beton und schließen uns ein, manchmal so sehr, dass wir eher tot als lebendig sind. Wir verweigern uns der Zerbrechlichkeit, die uns Menschen innewohnt und unser Menschsein ausmacht. Wir verweigern uns unserem Menschsein und ziehen uns hinter unseren schützenden Panzer zurück, weil wir weder uns noch dem Leben mehr vertrauen und uns reflexhaft von unserer Umwelt abtrennen.

Angerührt von der Zartheit der Rose, schützt der kleine Prinz sie mit einer Glasglocke, nachdem er sie gegossen hat, damit sie sich nicht erkältet oder Schaden nimmt. So geschützt, setzt die Rose ihm mit ihren immer neuen Launen zu – bis zu dem Tag, an dem er aufbricht und sie ihm, nachdem ihr Herz nun offenliegt, gesteht: »Ich muss wohl zwei oder drei Raupen ertragen, wenn ich die Schmetterlinge kennenlernen will. Das scheint sehr schön zu sein. Wenn nicht, wer sollte mich dann besuchen? Du, du wirst sehr weit weg sein. Und was die großen Tiere angeht, so fürchte ich mich nicht. Ich habe meine Krallen.«
[16]

Damit wir uns richtig verstehen: Seine Schwächen zu akzeptieren ist nicht dasselbe, wie beim kleinsten Anlass loszuheulen. Auch stutzen wir uns nicht die Krallen und stehen den »großen Tieren« wehrlos gegenüber, wenn sie kommen. Die eigene Sensibilität zuzulassen heißt nicht, im Meer des Leidens zu versinken, sondern vielmehr, sich zu erlauben, von all dem Leid erschüttert und angerührt zu sein, zornig zu werden angesichts von Unrecht, Unglück und all dem Übel dieser Welt. Verletzlich zu sein ist kein Charakterfehler, sondern vielmehr die wunderbare Fähigkeit, sich berühren zu lassen. Doch wir schämen uns für das, was wir sind. Die Scham ist das soziale Gesicht der Schuldgefühle. Wir fühlen uns schuldig, weil wir sind, wie wir sind. Wir quälen uns, um irgendwie »besser« zu werden, und vergällen uns so selbst das Leben. Doch weswegen sollte ich eigentlich Schuldgefühle haben?

Henri Bauchau schrieb einmal, sehr zu Recht: »Wir sollten nicht nach Trost suchen. Die Wahrheit ist, untröstlich und glücklich zu sein.« Angesichts von all dem Schmerz und Leid, das wir und andere erfahren, können wir nur untröstlich sein. Seien wir untröstlich, schließen wir Frieden mit unseren Wunden und öffnen uns so der Möglichkeit wirklichen, tiefen Glücks. Solch ein Glück ist so viel anders und so viel schöner als die heutzutage viel gepriesene Karikatur des Glücks, für die wir erst einmal all unsere Schwächen und Fehler überwunden haben müssen. Müssen wir denn glatt und faltenlos sein, damit wir uns »in unserer Haut wohlfühlen« können? Was für ein Unsinn! Wer von uns hat denn nicht irgendwelche
Schwachpunkte? Aber solange wir sie als Schwachpunkte sehen, sind sie tatsächlich Schwachpunkte, also etwas, das uns schwächt. Wenn wir sie dagegen ohne Wenn und Aber akzeptieren, ja lieben, dann werden sie zum Motor, der uns voranbringt. Sich »in seiner Haut wohlzufühlen« heißt, sich mit dem wohlzufühlen, was man ist.

Die Praxis der Sitzmeditation – Rücken fest und aufrecht, Brust weich und offen – spiegelt exakt die Haltung wider, mit der ich nun dem Leben gegenübertrete. Ich zeige Festigkeit, aber ich verspüre Sanftheit. Manchmal kommen mir die Tränen, aber in mir ist etwas, das über diese Tränen hinausreicht – eben weil ich mich für meine Tränen nicht schäme. Ich kann dieses Gefühl leben, das mir umgekehrt sagt, worauf ich achten sollte.

Diese Haltung macht aus, was ich den »dritten Weg« nenne: Wir lehnen unsere Verletzlichkeit weder ab noch lassen wir uns von ihr erdrücken. Erleben Sie Ihre Emotionen mit Sanftheit und Humor. Wenn Sie sich Ihre Gefühle eingestehen und sie zulassen, werden Sie von ihnen nicht mehr überwältigt. Sind Sie traurig oder gerührt, dann schämen Sie sich nicht, das zu sagen oder zu empfinden. Es ist einfach nur überheblich zu glauben, wir könnten ein bestimmtes Gefühl einfach unterdrücken, als hätten wir die Oberhoheit über unsere Empfindungen. Darin liegt ein vollkommen unsinniger Hochmut.

Als ich mich mit meiner Verletzlichkeit anfreundete, entdeckte ich etwas, das mir all die Zeit entgangen war, als ich mich hinter einem Schutzwall zu verstecken suchte: Ich bin nicht der Einzige, der sensibel oder verletzlich ist. Wir alle sind es in unterschiedlichem Ausmaß, nur verstecken wir es mehr oder weniger gut, weil wir uns dafür schämen. Wir erleben unsere
Verletzlichkeit als Makel, als traumatisierende Erfahrung, verursacht durch fehlende Liebe oder sonst etwas, das wir unbedingt an die Oberfläche holen möchten, indem wir in unserer Vergangenheit herumstochern. Ich habe das ganz genauso gemacht und habe für das, was ich für Schwäche hielt, die Tatsache verantwortlich gemacht, dass meine Eltern nie Zeit für mich hatten, weil sie beide von früh bis spät arbeiteten, die Wochenenden eingeschlossen, und kein einziges Mal Urlaub machten. Ich analysierte mich und machte mir Vorwürfe, bis ich endlich begriff, dass Verletzlichkeit einfach zu unserem Menschsein gehört, ja, dass sie die unveräußerliche Würde des menschlichen Herzens ausmacht.

Wir sollten uns endlich von der Idee verabschieden, dass die Welt voller stählerner Superhelden ist – zu denen nur wir nicht gehören. Es gab einmal eine Zeit, da auch Superhelden ihre Schwächen akzeptierten. Sie waren unglaublich menschliche Menschen. Achilles, der Held des Trojanischen Krieges, war berüchtigt für seine Raserei, doch sein Feuer machte ihn zugleich zum zartfühlendsten Helden der Griechen. Lanzelot liebte die Frau von König Artus, dennoch war er der Ritter mit dem reinen Herzen, der Gefahren ebenso trotzte wie Konventionen. Dem Jüngling Parzival fehlte es an Schliff und Bildung, doch seine Unschuld erlaubte ihm, frei von kleinlicher Berechnung den strahlenden Triumph davonzutragen.

Dagegen kennen die Superhelden unserer Tage weder Verletzlichkeit noch Schwäche. Iron Man und Robocop zum Beispiel zeigen uns ein Heldentum bar jeder menschlichen Dimension. Sie sind, nebenbei bemerkt, nur deshalb Helden, weil sie mehr »gnadenlose Kampfmaschine« als Mensch sind. Die Art von Heldentum, die sich darin zeigte, dass der Held all seine menschlichen Eigenschaften zur Entfaltung brachte, ist uns heute gänzlich abhandengekommen. Die Botschaft der Superhelden von heute lautet, dass wir jede Verletzlichkeit in uns auslöschen müssen, weil sie etwas Beschämendes ist.

Trotzdem und zum Glück sind unsere wahren Superhelden auch noch Menschen wie der Feuerwehrmann, der vor Freude weint, weil er ein Kind aus einem brennenden Haus retten konnte. Was uns an diesem Feuerwehrmann berührt, ist weniger seine Tapferkeit als dieser Moment der Schwäche, weil er ein Stück unseres verschütteten Menschseins wachrüttelt. Warum versagen wir uns hartnäckig, was wir an anderen doch bewundern? Inmitten der Flammen hat dieser Feuerwehrmann eine Festigkeit gezeigt, die ihm zuvor vielleicht selbst nicht bewusst war. Er hat Kraft und Stärke gezeigt, sich aber nicht verhärtet. Wohl gerade, weil er diese Festigkeit besaß, konnte er sich erlauben, seine Verletzlichkeit zu zeigen, die wir im alltäglichen Leben brandmarken, vor dem Fernseher aber bewundern.

Fünfundzwanzig Jahre Meditation haben mir geholfen zu akzeptieren, dass mein Anderssein, meine Probleme und Reibungen keine große Sache sind und es auch keinen Grund gibt, sie dazu zu machen. Ich fühle mich nicht länger verpflichtet, in eine sauber beschriftete Schublade zu passen. Und ich bin stolz, in einem Land zu leben, in dem ich, trotz des Drucks, von dem ich gesprochen habe, nach meiner Façon glücklich werden kann. In dem ich lieben kann, wen ich will.

Aber, so werde ich immer wieder gefragt, wie soll ich es denn anstellen, dass ich mich für meine
Verletzlichkeit nicht mehr schäme? Rundheraus gesagt: Ich kann Ihnen weder ein Wundermittel bieten noch ein durchstrukturiertes Übungsprogramm, das Sie nur stufenweise abarbeiten müssen, um sich selbst annehmen zu können.

Dergleichen liefe all meinen gewonnenen Einsichten zuwider. Was ich Ihnen geben kann, sind Beispiele, wie sich die Menschen, die mit mir nun gut fünfzehn Jahre praktiziert haben, entwickelt haben – jeder in seinem Tempo, mit seinen Erfahrungen, seinen Schwachstellen, seinen Ängsten und manchmal auch seiner Panik. Ich durfte sehen, wie jeder offen wurde für die Freude, der zu sein, der er ist, und lernte, sich in Frieden zu lassen, zumindest einen Augenblick lang. Ich durfte zusehen, wie ihnen allmählich klar wurde, dass die Meditation keine Methode mit Gebrauchsanweisung ist, die man wortwörtlich befolgen kann. Meditation ist nicht dazu da, dass wir effizienter, stabiler, bewundernswerter oder eigenständiger werden. Ich durfte zusehen, wie die Menschen, die mit mir meditierten, die Widrigkeiten der Meditation akzeptierten, Risiken eingingen, wagten, sie selbst zu sein, und sich von der Angst freimachten, »es nicht zu schaffen«. Ich durfte dabei sein, wie sie lernten zu sein.

Die Herausforderungen der Meditationspraxis lassen uns so manche unnötige Rüstung ablegen. Deswegen ist die Meditation nicht immer angenehm, aber stets befreiend. Sie ist eben deshalb befreiend, weil sie uns nicht in ein Korsett presst. Sie verlangt von uns nichts, sie eröffnet uns lediglich einen Raum, wo wir uns in Frieden lassen können. Ich kann Ihnen nicht sagen, ob Sie täglich oder zweimal pro Woche meditieren sollen. Ich kann Ihnen nur sagen, dass die Meditation von vornherein zum
Scheitern verurteilt ist, wenn sie zu einer weiteren Pflicht im Leben wird. Es macht nichts, wenn Sie an manchen Tagen nicht zum Meditieren kommen. Oder wenn Sie manchmal gleich wieder vom Kissen aufstehen, kaum dass Sie sich hingesetzt haben. Machen Sie aus der Meditation keinen Härtetest, und versuchen Sie auch nicht, irgendetwas damit zu erreichen. Diese Art von Freiheit kann man nicht lernen, aber Sie können sich dazu die Erlaubnis geben. Die Einladung steht, aber es braucht etwas Zeit, sie auch anzunehmen.

13
Hören Sie auf, sich zu quälen

Werden Sie Ihr bester Freund

»Vielleicht ist alles Schreckliche im Grunde das
Hilflose, das von uns Hilfe will.«

Rainer Maria Rilke
[17]

»Was bin ich doch für eine Idiotin! Was bin ich doch für eine Idiotin!« So hörte ich es vor Jahren in der Pariser U-Bahn. Aber solche Äußerungen hört man dort eigentlich ständig, oder? Eine Frau hatte, in Gedanken versunken, den Ausstieg verpasst und rief nun mit lauter Stimme aus, was wir uns den lieben langen Tag wie ein Mantra in verschiedensten Variationen zuflüstern: »Das ist nicht mein Ding«, »Das schaffe ich nicht«, »Ich bin eine Niete«, »Ich krieg das nicht hin«. Und so weiter und so fort. Wir selbst sind unsere unnachsichtigsten Richter. Eine kleine gemeine Stimme in uns, die wir häufig nicht einmal bemerken, kommentiert ständig alles, was wir denken und tun, mit einer Härte, zu der wir anderen gegenüber niemals fähig wären. Und sie tut das mit einer Voreingenommenheit und Verbissenheit, die mit Kritik nichts mehr zu tun hat: Das ist Psychoterror. Die Macht der Gewohnheit bewirkt, dass wir nicht mehr auf diese
Stimme achten, aber sie ist da und höchst aktiv. Sie klopft uns auf die Finger, quält und zermürbt uns. Die ständige Wühlarbeit zeigt vollen Erfolg. Der Beweis? Fühlen wir uns nicht ständig genötigt, uns zu entschuldigen und jede Unterhaltung, jede E-Mail und jeden Brief mit Sätzen einzuleiten wie: »Es tut mir wirklich leid …«, »Entschuldigen Sie bitte, dass …«, »Ich möchte Sie ja nicht stören, aber …«? Damit sagen wir letztlich: »Ich weiß, dass ich in Ihren Augen nicht viel wert bin.«

Ein Text von T. S. Eliot beschreibt anschaulich die Hölle, die wir uns so gut zu bereiten wissen:

»Was ist dieses Selbst in uns, dieser stille Beobachter, dieser strenge, wortlose Kritiker, der uns ohne Erbarmen beherrschen und uns zu vergeblichen Bemühungen antreiben kann und uns am Ende, der Irrtümer wegen, in die uns seine eigenen Vorwürfe trieben, noch strenger richtet?«
[18]

Wir beobachten und verdammen uns, und daher scheitern wir – und haben wieder einen Grund mehr, uns zu hassen.

Das ist ein auswegloser Teufelskreis und ein Akt ausgesprochener Grausamkeit seitens dieses »inneren Ich«. Wir müssen lernen, diese kritische Stimme zumindest einen Moment lang mundtot zu machen.

Wenn wir uns dann doch mal gegen diese Stimme auflehnen, versuchen wir, den Teufel mit dem Beelzebub auszutreiben. Wir verdoppeln gewissermaßen den Einsatz: »Es war wirklich dumm von mir zu glauben, dass ich das nicht hinkriege«, »Ich bin doch blöd, wenn ich denke, dass ich blöd bin …«. So kommen wir über unsere giftigen Gedanken nicht hinaus und verfangen uns in den eigenen Netzen. Akribisch angewandte Autosuggestionen machen uns jede Entwicklung unmöglich. Es geht uns da wie dem Kind, dem man ständig vorbetet, dass es zu allem zu dumm und zu ungeschickt ist. Irgendwann glaubt es das und verliert jede Lust und jeden Willen, es besser zu machen.

Viel seltener wagen wir, uns auch mal auf die Schulter zu klopfen, und wenn, dann nur sehr vorsichtig: »Na ja, diesmal hab ich’s hingekriegt«, »Wie hab ich denn das bloß geschafft?«, »Nicht zu fassen, ich habe tatsächlich gewonnen!«

Die Erziehungsmethoden von früher haben tiefe Spuren in uns hinterlassen. Man sagt einem Kind nicht, dass es hübsch ist, »sonst ist es später unerträglich«. Man lobt einen Mitarbeiter nicht, der einen komplizierten Fall abgeschlossen hat, sonst »strengt er sich vielleicht in Zukunft weniger an oder will gar eine Gehaltserhöhung«. Wenn er nicht wirklich null Fehler hat, sagen wir zu einem Schüler nie »sehr gut«, weil er sonst keinen Anreiz mehr hat, seine Leistungen zu steigern, und sich vielleicht auf seinen Lorbeeren ausruht.

Wir sind überzeugt, dass Fortschritt sich nur mit Druck und Anspannung erzielen lässt. Doch weit gefehlt! Wie sich gezeigt hat, gehen Kinder entspannter an gestellte Aufgaben heran und finden Mittel und Wege, »es besser zu machen«, wenn man sie anleitet, ihre individuellen Stärken einzusetzen, statt sie zu kritisieren. Wenn wir immer nur an uns herumnörgeln und uns nie loben, qualifizieren wir uns damit ständig ab, bis wir am Ende wirklich von unserer Unfähigkeit überzeugt sind. Wir ersticken so jeden Elan in uns. Man kann Montaigne nur beipflichten, als er sagte: »Weniger von sich zu sagen, als in einem steckt, ist Torheit, nicht Bescheidenheit.«
[19]

Ich weiß das nur zu gut, da ich mich, besonders wegen meiner Ungeduld, lange genug selbst gegeißelt habe. Das hat mich keine Spur geduldiger gemacht, sondern mich nur weiter gekränkt. Der Ausruf der Frau in der U-Bahn hat dann bei mir einen Schalter umgelegt. Ich fing an, mir selbst zuzuhören, und wurde mir bewusst, wie hart, unbarmherzig und brutal ich mit mir umsprang.

Gleichzeitig wurde mir klar, dass wir diese Form der Gewalt nicht einmal als Gewalt wahrnehmen, sondern sie für völlig normal halten. Irgendwann empfand ich gegenüber diesem Menschen, den ich da ständig anschnauzte, Mitleid. Ich entwickelte allmählich eine freundliche Nachsicht mit diesem Ich, das von mir ständig herumkommandiert und kritisiert wurde: »Du Idiot hast deinen Schirm vergessen. Du Dummkopf hast dir deine Zeit nicht gut eingeteilt. Du Esel hast vergessen, dein Handy wieder auf laut zu stellen. Du Pfeife hast die U-Bahn verpasst, weil du nicht schnell genug gelaufen bist.« Dabei kam die nächste U-Bahn nur zwei Minuten später.

Lassen Sie uns für den Anfang diese Autoaggression einfach nur beobachten. Spüren wir ihr im Alltag nach, um ihr Ausmaß festzustellen, ehe wir nach Lösungen suchen, uns aus diesem giftigen Klima zu befreien, das wir uns selbst schaffen. Zählen wir einfach nur mal mit, wie oft wir uns an einem beliebigen Tag heruntermachen und beschimpfen.

Der nächste Schritt besteht darin, dass wir so mit uns umgehen, wie wir einen guten Freund behandeln würden, also mit viel mehr Nachsicht, als wir uns selbst gegenüber an den Tag legen. Dazu müssen Sie sich jetzt nicht vor einen Spiegel stellen und sich endlos Komplimente machen. Es geht vielmehr um eine sanfte, wohlwollende Haltung sich selbst gegenüber. Lassen Sie sich einfach sein. Wenn unser Freund einen Fehler gemacht hat, dann können wir ihm das sagen, ohne gleich auf ihn loszugehen oder ihm zehnmal nacheinander vorzuhalten, dass er da ja einen ziemlichen Bock geschossen hat. Wir reden mit ihm darüber, wie er seinen Fehler wiedergutmachen könnte, wie er an sich arbeiten könnte, damit ihm so etwas nicht wieder passiert. Wir machen ihm wegen des einen Fehlers nicht Vorhaltungen bis ans Ende seiner Tage, wir sagen ihm nicht ständig: »Du hättest damals …« Wir loben ihn, wenn er Lob verdient hat, wir besänftigen ihn, wenn er auf sich selbst wütend ist, wir helfen ihm, seine Wunden zu heilen. Wir werfen ihm nicht pausenlos seine Fehler vor. Im Grunde lieben wir ihn ja trotz oder sogar wegen seiner Fehler!

Das ist die Haltung, die wir uns gegenüber einnehmen, wenn wir selbst zu unserem besten Freund werden. Doch was diesen zweiten Schritt angeht, gibt es häufig Missverständnisse. Manche Menschen denken, sich selbst mit Wohlwollen zu begegnen bedeute, sich zu beglückwünschen, weil man doch so ein toller Typ ist, oder sich mit naiver Nettigkeit zu begegnen. Mit anderen Worten, sich selbst narzisstisch den ganzen Tag lang zu wiegen und zu trösten, sich was Schickes zum Anziehen zu kaufen oder ein Stück Schokolade zu essen, »um sich etwas Gutes zu tun«, wie einige Selbsthilfegurus das heute empfehlen. Doch mir ständig zu sagen, wie sehr ich mich mag, und mir zu meiner Persönlichkeit zu gratulieren, weil ich meinen Schirm vergessen habe, obwohl sich schwarze Wolken am Horizont auftürmen, ist ebenso grotesk wie nutzlos. Ein Kind ständig auszuschimpfen, zeugt ebenso wenig von Wohlwollen, wie ihm jede seiner Launen widerspruchslos durchgehen zu lassen.

Wenn wir uns in Frieden lassen, zeigt sich die Härte, mit der wir uns gewöhnlich begegnen, in aller Deutlichkeit: Ich putze mich herunter, ich wurde dazu erzogen, mich dauernd anzuschnauzen. Sobald mir das bewusst wird, stiehlt sich ein Lächeln auf meine Lippen, und die Strafpredigt fällt gleich weniger böse und streng aus. Tatsächlich entbehrt das Ganze ja nicht einer gewissen Komik.

Genauso wie dieses ewige »Hätte ich doch bloß …«, das wie ein Metronom jeden Augenblick unseres Lebens taktet, während wir weiter an einer Vergangenheit kleben, die wir ohnehin nicht mehr ändern können, statt unsere Energie für die aktuelle Situation zu nutzen, die so ist, wie sie ist. Ja, es wäre besser gewesen, wenn ich meinen Schirm mitgenommen hätte. Aber ich habe ihn nun mal zu Hause gelassen. Wie sinnvoll ist es nun, wenn ich deswegen den ganzen Tag auf mir herumhacke? Taucht der Schirm deswegen plötzlich auf magische Weise in meinen Händen auf? Ich lasse solch ein Donnerwetter auf mich niedergehen, dass ich nicht mal merke, dass ich gerade an einem Schirmladen vorbeigehe. Ich bin viel zu beschäftigt damit, mich herunterzuputzen …

»Ich lasse mich in Frieden.« Wie das geht, lernen wir gerade. Doch wir können diesen Satz auch zum Mantra machen, das wir immer dann wiederholen, wenn wir erneut den finsteren Mechanismen zu verfallen drohen, die uns immer noch beherrschen. Und unserem allgegenwärtigen Mantra: »Ich bin eine Niete« als Gegen-Mantra präsentieren: Ich bin keine Niete und auch kein Überflieger. Ich akzeptiere mich so, wie ich bin, und schaue von diesem Punkt aus, was ich zustande bringen und gegebenenfalls verbessern kann. Ja, ich bin zerstreut, ungeduldig oder nervös. Aber dadurch, dass ich mich so annehme, wie ich bin, und darüber lachen kann, bin ich gleich weniger zerstreut, ungeduldig oder nervös. Das Wohlwollen mir selbst gegenüber ist das beste Gegengift.

Mit sich Freundschaft zu schließen, ist ein hartes Stück Arbeit, weil wir Automatismen abstellen müssen, die sich in uns eingenistet haben. Dieses Stück Arbeit hat nichts mit intellektuellem Verstehen zu tun. Es ist völlig egal, warum ich mich selbst nicht mag oder warum ich cholerisch bin. Ich registriere das einfach nur und versuche nicht, mich zu analysieren. Ich übe mich darin, der Wirklichkeit Guten Tag zu sagen. Ich versuche auch nicht, mich irgendwie zu taxieren, denn das hieße, mich auf einer Skala einzuschätzen und mich an Normen zu messen, die überhaupt nicht existieren. Ich betrachte einfach mit Sanftmut und Wohlwollen, was ich fühle und wie ich fühle.

In unserer westlichen Kultur ist der gewaltsame Umgang mit der eigenen Person stark ausgeprägt. Wir sind wahre Experten, was Selbstquälerei angeht. Dies war übrigens das größte Hindernis, das sich der Verbreitung der Meditation im Westen entgegenstellte. Die ersten östlichen Meditationslehrer, die aus Indien, Tibet, Vietnam und Japan zu uns kamen, konnten schlicht nicht erkennen, wie sehr es uns »Westlern« an Wohlwollen uns selbst gegenüber mangelt. Sie begriffen nicht, warum es uns – im Vergleich mit anderen Problemen – so schwerfällt, nett zu uns selbst zu sein, was in der Kultur, aus der sie kamen, ganz alltäglich war.

Die folgende unglaubliche Geschichte erzähle ich immer wieder gern. Zugetragen hat sie sich Ende der 1980 er-Jahre in Dharamsala, am Wohnsitz des Dalai Lama, wo er einige westliche Meditationslehrer empfing. Wie gewöhnlich stellte er ihnen als Erstes diese Frage: »Was ist die Hauptschwierigkeit, die Sie haben, wenn Sie im Westen Meditation unterrichten?« Die Gefragten überlegten eine Weile und gaben dann einhellig zur Antwort, die größte Schwierigkeit sei die Härte, mit der die Menschen im Westen sich selbst begegneten. Was jetzt kommt, ist wirklich erstaunlich: Der Dalai Lama konnte einfach nicht verstehen, wovon die Rede war. Der Übersetzer unternahm mehrere Versuche, es ihm zu erklären, bis er schließlich begriff. Völlig baff rief er aus: »Aber jeder Mensch müsste doch wissen, was Wohlwollen ist!« Für den Dalai Lama und die Richtung des Buddhismus, in der er ausgebildet wurde, ist Mitgefühl ein ganz wesentlicher Punkt. Und Mitgefühl heißt: Mitgefühl für alle fühlenden Wesen – die eigene Person eingeschlossen.

Hier starten wir im Westen mit einem Handicap, mit unserem Glauben an die grundsätzliche Boshaftigkeit des Menschen, der mit der Bibel und der Erfindung der Erbsünde einsetzt und sich ab dem 18 . Jahrhundert weiter verstärkt hat: durch den Mythos vom egoistischen, schlechten Menschen, der im Zentrum der politischen Philosophie steht (siehe Hobbes), aber auch im Mittelpunkt der Ökonomie (siehe Adam Smith), der Bevölkerungstheorie (siehe Malthus) sowie der Freud’schen Psychoanalyse. Wir sind überzeugt, dass der Mensch von Natur aus schlecht ist und wir daher ständig uns und unsere Impulse kontrollieren müssen, um das Böse in uns auszuradieren. Wenn es uns so schwerfällt, uns in Frieden zu lassen, so liegt das eben daran, dass wir Angst haben, uns selbst zu vertrauen.

Uns selbst vertrauen? Bloß nicht! Wenn ich mich in Frieden lasse, dann entdecke ich bestimmt ein grässliches Monstrum in mir. Diese Überzeugung stellt so etwas wie den Dekalog des westlichen Menschenbildes dar: Hinter jedem menschlichen Impuls, so glauben wir, stecken Egoismus, Neid und Eifersucht. Nie dürfen wir nachlässig werden. Wir sind unfähig zu sehen, dass neben der Bosheit, deren Existenz wir ja nicht naiv leugnen müssen, in der Tiefe unseres Herzens auch die Anlage zu Güte und Großzügigkeit liegt, die mit der Fähigkeit zum Bösen koexistiert. Der Mensch ist dem Menschen nicht grundsätzlich ein Wolf. Diese vorschnelle Vereinfachung der Sachlage und unserer komplexen Natur führt dazu, dass wir ständig aus der Defensive reagieren – und uns dabei aufreiben.

Als ich in die Meditation eingeführt wurde, lag der Akzent auf der Notwendigkeit von Mitgefühl – mit anderen. Mitfühlend mit sich selbst umzugehen, war und bleibt eines der großen Tabus unserer Kultur. Es herrscht immer noch Einigkeit, dass es eine Form von Egoismus bzw. Luxus für Betuchte ist, wenn wir lernen, weniger grob mit uns selbst umzuspringen und mit dem Kult der Selbstkasteiung und Selbstverdammung Schluss zu machen. In Wirklichkeit aber ist es genau andersherum: Der Egoist liebt sich nicht zu viel, sondern zu wenig. Dieser Mangel an Selbstliebe lässt im Menschen ein Gefühl der Leere und Frustration entstehen, das er mit unstillbarer Gier auszugleichen sucht, ohne je Befriedigung zu erfahren. Egoisten sind wie unmündige Kinder, die andere brauchen, um zu bekommen, was sie in sich nicht finden, und das ist zuallererst die Fähigkeit, sich selbst Freund zu sein.

Beim Entwickeln von Selbstliebe steht uns ein Hindernis im Weg: das Ego, das unser Leben vergiftet und aus dem wir ein Folterwerkzeug gemacht haben. Zumindest aus dem, was wir unter Ego verstehen und mit Schuldzuweisungen wie den folgenden brandmarken: »Das ist eben mein Ego«, »Du hast ein überdimensioniertes Ego«, »Das schmeichelt seinem Ego«.

Dieses Ego ist aber nicht das Ich der abendländischen Philosophie. Es ist nicht das ego cogito eines Descartes, »ein denkendes Ding, das heißt, ein Ding, das zweifelt, behauptet, bestreitet, weniges einsieht, dem vieles unbekannt ist, das will, nicht will, das auch vorstellt und sinnlich wahrnimmt«, wie er das in den Meditationen schreibt.
[20] Dieses Ego oder Ich bezeichnet Descartes unterschiedslos als »Geist«, »Verstand« oder »Vernunft«. Es existiert ihm zufolge allein durch die cogitatio , den Akt des Denkens, Zweifelns und Sich-Hinterfragens.

Ebenso wenig ist es das Ich der buddhistischen Philosophie, dem keine wahre Existenz zukommt. Dort wird der Begriff gebraucht, um aufzuzeigen, dass wir nicht mit unseren relativen, nur behelfsmäßig angenommenen Identitäten gleichzusetzen sind. Anders ausgedrückt: Gibt es ein Ich, so existiert es nur relativ in Beziehung zu anderen Dingen. Unsere wahre Natur ist nicht dieses begrenzte, schäbige und schuldbeladene Ego, vor dem wir uns für den Rest unseres Lebens fürchten müssen, sondern das Nicht-Ich!

In unserem westlichen Verständnis dagegen ist das Ego eine Art persönliches, psychologisch gefasstes Ich, ein auskristallisiertes, verfestigtes Ich. Ein Ich, das schon durch seine bloße Existenz mit Schuld beladen ist. Das schon Schuld auf sich geladen hat, ehe es überhaupt etwas tut oder sagt. Es ist der Ausruf meiner Physiotherapeutin, die, als ich ihr für ihre gute Behandlung dankte, meinte: »Ja, die Methode, nach der ich arbeite und die ich mittlerweile auch lehre, ist wirklich sehr gut. Und die Therapeuten, die ich ausgebildet habe, sind auch sehr gut. Aber da spricht jetzt mein Ego …« Ich war ein bisschen erstaunt. Warum meinte sie, sich für ihre hervorragende Behandlungstechnik entschuldigen zu müssen, die sie anwendete und sicher genauso gut an ihre Schüler weitergab? Warum diese völlig unmotivierte Gewalt sich selbst gegenüber?

Wir gehen nicht gerade besonders geschickt mit uns um. Wir meinen, alles richtig zu machen, doch tatsächlich donnern wir dauernd mit dem Kopf an die Wand. In unserer Zelle, in die wir uns selbst gesperrt haben, löffeln wir unser Arme-Sünder-Süpplein, das uns unter dem Namen Ego vorgesetzt wird. Wir werden wie dieser Mensch, der in einem Raum eingeschlossen ist und zu fliehen versucht, von dem der Philosoph Ludwig Wittgenstein schreibt. Er probiert, durch das Fenster zu entkommen, aber es ist zu hoch. Dann versucht er es durch den Kamin, aber der ist zu eng. Der Mann ist verzweifelt. Dabei müsste er sich nur umdrehen, um festzustellen, dass die Tür offen ist. Sich in Frieden zu lassen ist genau das: sich umdrehen und sein Gefängnis umgehend verlassen.

Dieser kolossale Mangel an Mitgefühl mit uns selbst, der am Leben des Einzelnen und der Gesellschaft frisst, hat mich veranlasst, neben der Gewahrseinsmeditation auch die Meditation über liebende Güte zu praktizieren und zu lehren. Diese beiden Formen der Meditation sind wie die zwei Flügel eines Vogels. Wenn ich ganz im gegenwärtigen Augenblick bin, dann bin ich ganz da, offen und aufmerksam gegenüber dem, was ist und wie es ist. In diesem umfassenden Gewahrsein verbirgt sich eine Dimension der Sanftheit, Freundlichkeit und Ruhe, kurz eine Dimension der Liebe, die diesen Zustand zwangsläufig zu tiefem Wohlwollen macht.

Ist in unserer Kultur ein wohlwollender Umgang mit sich selbst ohnehin schon verdächtig, so löst die Vorstellung, liebende Güte uns selbst gegenüber zu praktizieren, bisweilen lebhaftes Widerstreben aus. Wir sehen darin eine Form von Egoismus, dabei ist es im Gegenteil höchst mutig, sich selbst ohne Wenn und Aber anzunehmen und mit bzw. trotz aller Fehler zu lieben. Wenn wir unsere Fehler akzeptieren, dann können sie sich wandeln. Meine Ungeduld löst sich durchs Meditieren nicht auf. Sie bleibt in mir, aber beherrscht mich nicht mehr. Und oft lache ich über sie …

Ich möchte an dieser Stelle ein paar Worte über den Königsweg sagen, auf dem wir uns mit uns selbst versöhnen können. Darüber, wie wir unser bester Freund werden und uns der Welt mit einem Lächeln zuwenden können. Dieser Königsweg ist die Meditation über liebende Güte. Bei dieser Form der Meditation erzeugen wir bewusst Wohlwollen für uns selbst, indem wir uns einen Augenblick in Erinnerung rufen, in dem wir uns wirklich geliebt fühlten. Wenn wir zu diesem Zweck in uns hineinschauen, erkennen wir, dass dies keine Momente leidenschaftlicher Verliebtheit waren. Meistens handelt es sich dabei um Situationen, die von außen betrachtet eher banal wirken. In meinem Fall ist es ein Erlebnis aus meiner Jugend.

Ich war damals dreizehn oder vierzehn Jahre alt. Wie viele Heranwachsende fühlte ich mich nicht sonderlich wohl in meiner Haut und empfand mich als Fremdkörper in dieser merkwürdigen Welt. Jedenfalls verbrachte ich meine Ferien bei meinen Großeltern, die in einem südfranzösischen Dorf lebten. Für meinen Großvater empfand ich eine zärtliche Zuneigung, vor allem seit jenem Tag, als er in mein Zimmer trat, in dem ich gerade meiner Lieblingsbeschäftigung nachging: dem Zeichnen. Er betrachtete meine Bilder voller Interesse, was für mich einer Offenbarung gleichkam. Meine Eltern ließen mich zwar so viel Farben und Papier kaufen, wie ich wollte, nahmen sich aber nie die Zeit anzusehen, was ich machte. Und wenn ich in die Ferien fuhr, warfen sie alle Bilder, die ich gemalt hatte, in den Papierkorb – um mein Zimmer aufzuräumen, wie es hieß. Sie taten das nicht aus Bosheit, trotzdem empfand ich es als einen Akt der Gewalt. Seit aber mein Großvater seinen interessierten Blick auf meine Bilder gerichtet hatte, sah auch ich sie mit anderen Augen.

Ich war also bei meinen Großeltern. Es war Frühlingsanfang, und ich ging mit meinem Großvater spazieren. Plötzlich hatte ich das dringende Bedürfnis, ihn bei der Hand zu nehmen, wie damals, als ich noch klein war. So gingen wir schweigend ein paar Schritte. Ich war nicht mehr in dem Alter, in dem man einfach die Hand eines Erwachsenen halten konnte, und war mir bewusst, dass es irgendwie unangebracht war. Aber seine Hand gab mir nun mal das Gefühl, endlich der sein zu dürfen, der ich war. Mein Großvater hielt sanft meine Hand, und ich konnte seine Liebe fühlen. Ein Gefühl unendlicher Erleichterung überkam mich.

Diese Erfahrung, meine Hand, die für nicht mal eine Minute sanft in der Hand meines Großvaters liegt, blieb für mich der Inbegriff des Wohlwollens. Beim Meditieren über liebende Güte verwende ich ein paar Minuten darauf, mich in diese Situation zurückzuversetzen und die mit ihr verbundene Güte zu spüren. Ich erlaube mir, die Qualität dieser Erfahrung, losgelöst von meiner damaligen Situation, erneut zu fühlen, die Wärme, die Offenheit, die Erleichterung. Von diesem Punkt ausgehend, kann ich meine Zuneigung auf mir Nahestehende und dann auf die Welt lenken. Indem ich zuerst mir selbst gegenüber eine wohlwollende Haltung einnehme, enthüllt sich mir die überraschende Radikalität der liebenden Güte und ich kann sie auf andere ausweiten.

Nur, wenn ich mir selbst das Recht zugestehe, so zu sein, wie ich bin, kann ich auch anderen, der Menschheit, ja der ganzen Welt das Recht zugestehen, so zu sein, wie sie sind.

14
Hören Sie auf, lieben zu wollen

Zeigen Sie Wohlwollen

»Wer Liebe sucht, zeigt damit nur, dass es ihm an Liebe fehlt. Und Menschen ohne Liebe werden diese niemals finden. Denn die Liebe finden nur jene, die selbst Liebende sind und diese nicht suchen müssen .«

D. H. Lawrence

Meine Großmutter hatte mich sehr gern, jedenfalls hat sie das immer gesagt, wenn sie mich sah. Sie meinte es ehrlich, daran zweifle ich nicht. Doch ihrem »Ich hab dich wirklich gern« folgte jedesmal unweigerlich dieselbe Litanei: Ich solle sie doch öfter anrufen. Ich solle mich mit meinem Cousin und meinem Onkel treffen, der mich, wie sie sagte, ebenfalls sehr gern hätte. Dann könnte ich ihr öfter Neuigkeiten von ihm übermitteln – was ich als aufmerksamer Enkel auch tat. Ich solle mir die Haare schneiden lassen und dieses nutzlose Philosophiestudium aufgeben. Ihre Zuneigung war wirklich wunderbar, aber sie war auch eine Tortur, weil sie mir enorme Schuldgefühle auflud: Bei allem, was ich tat, machte ich offenkundig etwas falsch.

Ohne alle böswilligen Hintergedanken sagte meine Großmutter ständig Dinge wie: »Wenn du mich lieb hast, dann wäschst du dir die Hände, bist du brav, machst du deine Hausaufgaben«, und so weiter. In diese Sätze legte sie ihre ganze Liebe, die ich stets als eine Liebe empfand, die Bedingungen stellte … Im Grunde hat sie mich nie als den Menschen wahrgenommen, der ich war, und hatte damit auch nichts am Hut. Ihre Liebe und Zuneigung zu mir ging tief, und sie wollte nur mein Bestes – freilich aus ihrem Blickwinkel.

Später erst habe ich erkannt, dass es meiner Großmutter nie gelungen war, mit ihrer Einsamkeit Frieden zu schließen. Sie wollte, dass ich sie von dieser Last befreite, und das konnte ich nicht. Egal wie, ich konnte ihre Erwartungen nicht erfüllen.

Einmal, als ich noch Gymnasiast war, ergab es sich, dass ich zusammen mit meinem Philosophielehrer Kaffee trank. Wir saßen also eines Tages auf der Terrasse eines Bistros, als es mir wie Schuppen von den Augen fiel: Dieser Mann freute sich, dass ich so war, wie ich war. So gesehen, liebte er mich tief. Hätte ich ihm aber gesagt, dass mich die Art, wie er mich liebte, sehr berührte, so hätte er mich in diesem Augenblick nicht verstanden. Für ihn hatte diese Situation überhaupt nichts Emotionales, wir beide freuten uns an diesem Nachmittag einfach nur darüber, dass wir auf der Terrasse dieses Bistros zusammensaßen.

Wir sprechen nur allzu oft von »Liebe« ohne jedes Wohlwollen. Andererseits manifestiert sich die Liebe oft ohne Worte: Dann ist sie von Wohlwollen getragen. Doch ist das Wort »Liebe« heutzutage schon derart befrachtet, dass sein Gebrauch schwierig ist und zu vielen
Missverständnissen Anlass gibt, ja, mitunter etwas Furchterregendes bekommt. Wir verwenden hundertmal am Tag das Wort, während es nur eine Worthülse bleibt. Wir unterdrücken die Liebe sogar, wenn sie in uns aufwallt. Wir empfinden sie als Fessel und haben Angst, dass dieses Gefühl nicht echt ist, dass man sich über uns lustig macht, uns eine Abfuhr erteilt, dass man ein zartes Pflänzchen abwürgt oder selbst abgewürgt wird. Im Grunde sind Menschen, die nicht sofort jeden zwischenmenschlichen Kontakt als »Liebe« einstufen (wie mein Philosophieprofessor, mit dem ich Kaffee trank), jene, die – im eigentlichen Sinn des Wortes – am meisten lieben. Also die Menschen, die sich wirklich darüber freuen, dass Sie so sind, wie Sie sind, und sich wünschen, dass Sie immer mehr zu dem werden, der Sie sein sollen.

Hören wir endlich auf, »lieben« zu wollen und uns bei jeder Gelegenheit ein künstliches »Ich liebe dich« abzuzwingen, weil man das eben so sagt und sich das so gehört. Legen Sie stattdessen einfach Wohlwollen an den Tag. So kann sich Liebe entwickeln. Dann nämlich, wenn man das Gefühl hat, ganz man selbst sein zu dürfen, wenn man entdeckt, dass man in der Nähe des anderen noch mehr so ist. Dann, wenn man den anderen so nimmt, wie er ist, wenn man in einer neuen Beziehung zum Leben erwacht, wenn man loslassen kann.

Das mit der Liebe ist eine schwierige Sache, weil sie eigentlich immer eine Gnade ist. Warum ich dich liebe? Ich könnte sicher eine ellenlange Liste von Gründen finden. Zum Glück sagt diese nicht wirklich etwas aus. Im Grunde weiß ich nicht, warum ich dich liebe, und darum liebe ich dich. Ich liebe dich, weil du du bist. Einfach, weil du der Mensch bist, der mir Erfüllung, Frieden, Glück schenkt.

Ich liebe dich, weil du bist.

Aber das, was uns eigentlich glücklich machen sollte, macht uns Angst. Es fällt uns schwer zu akzeptieren, dass wir nichts tun müssen. Dass wir uns nur in Frieden lassen müssen, um die Kunst des Liebens zu entdecken …

15
Hören Sie auf, Ihren Kindern Disziplin beibringen zu wollen

Meditation ist kein Ritalin

»Man klopft an alle Türen, die nirgendwohin führen, und an die einzige, durch die man eintreten kann und die man hundert Jahre lang vergeblich hätte suchen können, stößt man aus Versehen, und sie öffnet sich .«

Marcel Proust,
Die wiedergefundene Zeit
[21]

Ich war gerade bei einer Freundin auf Besuch, als ihre Tochter, ein quicklebendiges Mädchen, von der Schule nach Hause kam. Bestimmt hatte sie ihrer Mutter einen Sack voller Geschichten zu erzählen und wusste nicht, wo anfangen, so freudestrahlend, wie sie herumhopste. Ihre Begeisterung war köstlich anzusehen. Doch ihre Mutter setzte ihr sogleich einen Dämpfer auf. »Du solltest meditieren, Schatz«, sagte sie. Worauf die Kleine empört ausrief: »Aber Mama, ich bin doch ganz ruhig!«

Diese Auffassung von Meditation hat mich dann doch etwas schockiert, ja, ich fand sie – und diesen Ausdruck wähle ich mit Bedacht – ungeheuerlich. Manchmal kommen Eltern zu mir, um mir ihr Leid über ihre Kinder und deren Wutanfälle bzw. vermeintliche Konzentrationsschwäche zu klagen. Dann soll ich, summa summarum, ein paar Meditationssitzungen mit ihren Kindern abhalten und sie lammfromm wieder zu Hause abliefern. Diesen Eltern versuche ich zu vermitteln, wie unglaublich brutal ihr Anliegen ist. Möchten Sie wirklich, frage ich sie, ein zurechtgestutztes Kind haben? Dieses Kind, nur ohne störende Ecken und Kanten? Ein Musterkind?

Wenn wir unser übel gelauntes Kind auf sein Zimmer schicken, bis es sich wieder beruhigt hat, unterstellen wir stillschweigend, dass es, wenn es allein ist, über sein Verhalten nachdenkt und einsieht, dass es sich schlecht benommen hat. Doch ganz offensichtlich sieht die Wirklichkeit anders aus: Das Kind sitzt allein auf seinem Zimmer und brütet darüber, wie ungerecht diese Strafe ist. Es ist unglücklich, aber nicht wegen seines Verhaltens, sondern wegen seiner Eltern. So gesehen, war die Strafmaßnahme also für die Katz: Das Kind macht weiter Rabatz, und die Eltern verhängen weiter Strafen.
[22] Einem Kind zu sagen, es solle meditieren, damit es ruhiger wird, fällt in genau die gleiche Kategorie. Zum einen ist die Meditation keine Technik der Innenschau. Zum anderen ist es vollkommener Unsinn, sein Kind »meditieren zu lassen«. Man »lässt« sein Kind nicht meditieren, wenn schon Meditation, dann meditiert man mit ihm. Meditation ist keine Aufgabe für mein Kind, sondern ein Zustand des Präsentseins, den wir teilen können, was die Praxis der Meditation in einem ganz anderen Licht erscheinen lässt.

Ich möchte das an dieser Stelle ein für alle Mal klären: Ziel der Meditation ist nicht, Erwachsene – und erst recht nicht Kinder – ruhigzustellen. Sie ist auch nicht dazu da, Kinder daran zu hindern, Kinder zu sein. Sie würde ihnen ganz im Gegenteil gestatten, ganz Kind zu sein, Energie zu schöpfen, zu leben und sich zu entfalten – gerade in diesen Zeiten, da wir einen immensen Druck auf unsere Kinder ausüben und vergessen haben, was es eigentlich heißt, Kind zu sein.

Eine Meditationssitzung ist keine Ritalintablette. Meditation beruhigt nicht, sondern befriedet. Ein ruhiges Kind ist, nach unserem Verständnis, ein Kind, das nicht ungebärdig ist oder, anders ausgedrückt, eines, das still in seiner Ecke spielt, ohne unsere heilige Ruhe zu stören. »Befriedet« aber heißt, dass Spannungen und Konflikte keinen Raum mehr haben, um von uns Besitz zu ergreifen. In Bezug auf Meditation heißt Disziplin nicht, ein Kind in die Zwangsjacke des »braven Kindes« zu stecken, sondern bessere Wege zu finden, zu ihm eine Beziehung aufzunehmen, und zwar so, wie es ist, brav oder nicht. Dadurch bekommt das Kind Lust herauszufinden, wer es ist, jetzt, in diesem Umfeld. Die Praxis der Meditation verfolgt kein anderes Ziel, als dem Kind zu erlauben zu sein.

Jüngste wissenschaftliche Untersuchungen über das kindliche Gehirn belegen, wie dieses durch die ganz alltägliche Gewalt Schaden nimmt. Stress beeinflusst die neuronale Entwicklung, die neuronalen Verknüpfungen organisieren sich anders. Einige können verkümmern oder ganz verschwinden (zum Beispiel solche, die für Emotionskontrolle, Beziehungsfähigkeit und Empathie zuständig sind). In gewisser Weise »blockiert« das Gehirn, ähnlich wie bei der regelmäßigen Einnahme von Psychopharmaka. Physiologisch gesehen, erzeugt Stress
Stress und zieht Gewalt Gewalt nach sich. Der Druck, den wir mit unserem »Das kannst du aber besser« auf unsere Kinder ausüben, die ständigen Forderungen, die wir an sie stellen, sind eine Form der Gewalt und ganz sicher Ursache für enormen Stress.
[23]

Im Licht dieser Erkenntnisse haben wir nicht länger das Recht, uns der Herausforderung zu verweigern, neue, von Wohlwollen getragene Formen der Erziehung zu entwickeln. Und die Meditation kann nach Jahrhunderten repressiver Erziehungsmaßnahmen an dieser kopernikanischen Wende teilhaben. Statt ein Kind als »unser« Kind zu betrachten, das »unsere« Vorstellungen zu erfüllen hat, sollten wir es als Freund oder Gast sehen, zu dem wir, frei von Vorurteilen oder Voreingenommenheit, eine wohlwollende Verbindung herzustellen suchen. Von einem Gast würden wir ja auch nie verlangen, so zu sein wie wir und unseren Vorstellungen gerecht zu werden!

Kinder »in Frieden zu lassen« heißt nun aber nicht, grenzenlos nachgiebig zu sein. Ganz klar muss ein Kind erwachsen werden, lernen und Regeln gehorchen. Für ein Kind sind keine Regeln genauso verstörend wie zu viele Regeln. Mit Wohlwollen und Achtung vor seiner Persönlichkeit dem Kind zu helfen, sich gut zu entwickeln, ist nicht das Gleiche, wie ihm jede Laune durchgehen zu lassen. Es heißt nicht, dass es sich nicht waschen muss, wenn es nicht mag, oder nicht lernen muss, wenn es keine Lust hat. Doch müssen wir andere Wege finden als bisher, es zum Mitmachen zu bewegen. Den Kontakt einzustellen und das Kind auf sein Zimmer zu schicken, ist keine Lösung, ebenso wenig, wie ihm dauernd zu sagen: »Tu dies nicht, mach jenes nicht.« Ein wohlwollender, respektvoller Umgang mit unseren Kindern besteht weder in zuckersüßer Nettigkeit noch in Härte. Wir versuchen vielmehr, jede Situation so zu entspannen, dass daraus ein Tanz wird. Ich nehme Kontakt zu meinem Kind auf und sehe die Dinge mit ihm und nicht gegen es. Ich erkläre ihm die Spielregeln, erkläre ihm, was ich von ihm erwarte und was die Gesellschaft später von ihm erwartet. Ich helfe ihm, sich dem Leben zu stellen, statt es damit zu schikanieren, Teil meines Lebens zu werden. Ich versuche zu begreifen, was es interessiert, wovon es verletzt oder berührt wird. Ich sehe seine Wirklichkeit, erkenne sie und reagiere darauf. Ich nehme mein Kind wahr und verstehe es. Meditieren ist ein Akt der Liebe, durch den ich meinem Kind erlaube, voll und ganz zu sein, wie es ist.

Ein Kind in Meditation zu unterweisen heißt auch, ihm den wirklichen Sinn von Aufmerksamkeit zu vermitteln, die sich entfaltet, wenn man frei ist von Druck und Anspannung – ob diese nun durch Internet und Videospiele verursacht werden oder durch eine Prüfung bzw. einen sportlichen Wettkampf, den man, obwohl es eine freundschaftliche Begegnung ist, natürlich gewinnen will.

Zweifellos brauchen wir im Leben Herausforderungen! Absolut faszinierend finde ich zum Beispiel den Lebensweg des Fußballers Antoine Griezmann, der für die französische Nationalmannschaft spielt. Um seinen Traum von einer Profikarriere wahr machen zu können, ging er mit vierzehn nach Spanien, weil ihn trotz seines offensichtlichen Talents kein französischer Verein haben wollte – mit der Begründung, er sei einfach zu klein. Er suchte also seinen Weg, und zwar, weil er selbst es so wollte, und nicht, um die unerfüllten Wünsche seiner
Eltern zu befriedigen. Diese Entscheidung war eine Form der Selbstverwirklichung, nicht der Selbstaufopferung.

Zeigen wir einem Kind, wie es sich in der Meditation mit einer bestimmten Art von Stille vertraut machen kann, so ermöglicht ihm dies, einen anderen Lebensstil zu erkunden, in dem weniger »Action« ist, aber ebenso viel Leben. Es geht auch nicht darum, einem Kind das Surfen im Internet und Videospiele kategorisch zu verbieten. Es sollte vielmehr diesen steten Fluss entdecken, dessen roter Faden es ist, dass man auf vielfältige Art und Weise »lebendig« sein kann.

Ich habe auch Meditationskurse für Kinder gegeben, und sie begreifen sofort, was ich meine. Sie verstehen das viel schneller als wir Erwachsenen, weil sie noch nicht so von unseren fixen Vorstellungen und Mechanismen geprägt sind, weil sie noch nicht in das Joch eingespannt sind, das die Gesellschaft uns auferlegt. Meditieren ist für sie noch etwas ganz Natürliches: Sie wissen noch, wie man sich in Frieden lässt und liebevoll mit sich umgeht. Sie sind noch nicht wie wir von ihrem Körper und ihren Empfindungen abgeschnitten, sie vertrauen mehr als wir ihrer Erfahrung. Wenn ich sie bitte, sich hinzusetzen und für ein paar Minuten »nach Hause« zu kommen, begreifen sie sofort, was mit diesem simplen Akt gemeint ist.

Ich veranstalte regelmäßig ein- oder auch zweiwöchige Meditationsseminare, zu dem manche Eltern auch mit ihren Kindern kommen. Die Kinder werden während der Meditationssitzungen betreut, doch am Morgen lade ich sie stets ein, ein paar Minuten mit uns zu sitzen. Mehr brauchen sie auch gar nicht. Sie stellen sich sofort auf das andere Tempo ein, wo ein Erwachsener einige Zeit braucht, um anzukommen und zu sich, seinem Körper, seinen Gefühlen und Gedanken zu finden. Pablo war eines von diesen Kindern, und seine Art zu praktizieren war von hinreißender Natürlichkeit. Er versuchte nicht, in irgendeine Rolle zu schlüpfen oder sich eine bestimmte Persönlichkeit zurechtzulegen. Er nahm sich auch nicht so tierisch ernst, wie die Erwachsenen das tun. Und er sah in dem Ganzen kein mystisch-magisches Ritual. Eines Vormittags bat ich ihn, sich auf meinen Platz zu setzen und vor der Gruppe zu meditieren. Seine Haltung sagte weit besser als ein ganzer Schwall von Worten, was ich vermitteln wollte: Setz dich auf dein Kissen und lass dich in Frieden.

Seitdem sind zehn Jahre vergangen. Aus Pablo ist kein eifriger Meditierender geworden, doch ab und zu kommt er und praktiziert mit mir. Vor einiger Zeit hat er mir eine E-Mail geschrieben, deren Inhalt ich mit seiner Erlaubnis hier wiedergebe:

»Von meiner Meditationserfahrung als Kind ist mir am stärksten die Leichtigkeit in Erinnerung geblieben, mit der ich mich damals im Raum niederlassen konnte. Je älter man wird, desto ängstlicher und verkrampfter wird man angesichts der Stille, und mit den Jahren wird das Praktizieren immer schwieriger. Hat man schon sehr jung mit dem Praktizieren angefangen, so ermöglicht einem das einen anderen Blick auf den Übergang ins Teenager- bzw. ins Erwachsenenalter. Hast du schon als Zehnjähriger gelernt, achtsam den Blick auf das zu richten, was du im gegenwärtigen Moment erfährst, kannst du dir beim Heranwachsen zuschauen. Das Verhältnis zur Welt verändert sich, und darin liegt der ganze Reichtum dessen, was ich erfahren habe. Betrachtest du das, was du gerade erlebst, mit einem einfachen, meditativen Blick, dann offenbart sich dir die Tatsache, dass du erwachsen werden und dich ändern musst, auf eine sehr tiefgründige Art und Weise. Die Meditation hat mich gelehrt, mich ›in Frieden zu lassen‹, und das ist sehr hilfreich, wenn man ein Teenager ist und auf einmal das Gefühl hat, dass alles immer komplizierter, drängender, schwieriger und beängstigender wird. Für die Unterweisung von Kindern im Meditieren hätte ich zwei Tipps. Erstens: Die Meditationssitzungen kurz halten, weil ein Kind nicht so lange braucht, um ins Sitzen zu finden und in Kontakt mit seiner Erfahrung zu treten. (Das kann ich bezeugen!) Zweitens: Ihnen sagen, dass es ganz normal ist, falls sie in einigen Jahren Probleme mit dem Meditieren bekommen sollten. Mir hat man das gesagt, und so habe ich keine Schuldgefühle entwickelt, als es ab meinem dreizehnten oder vierzehnten Lebensjahr nicht mehr ganz so natürlich war, auf meinem Kissen sitzen zu bleiben.«

Zu guter Letzt

»Die Wirklichkeit offenbart sich nur, wenn sie vom Strahl der Poesie erhellt wird. Alles um uns ist Schlaf.«

Georges Braque,
Der Tag und die Nacht
[24]

Lange hat sich in mir alles dagegen gesträubt, über das tiefe Glück zu sprechen, das man empfindet, sobald man sich erlaubt, einfach zu sein. Ich hatte stets Bedenken, dass diese tiefgründige, befreiende Erfahrung gleichgesetzt werden könnte mit den ebenso flachen wie saccharinsüßen Glückvorstellungen, die Zeitschriften und die immer weiter ausufernde Wohlfühlliteratur uns auftischen.

Dieses behagliche Zuckergussglück meine ich nicht, wenn ich davon spreche, sich in Frieden zu lassen. Darum geht es für mich nicht beim Meditieren. Glück ist, nach meinem Dafürhalten, ein Abenteuer mit allem Drum und Dran: mit Heldentaten, unvorhergesehenen Wendungen, Ängsten, die an die Oberfläche gespült werden, dem Gefühl der Befreiung und schließlich errungenen Triumphen. Man konfrontiert sich mit seinen Problemen, geht darüber hinaus und entdeckt neue
Landschaften. Das Glück, über das ich sprechen möchte, steht dem hingerissenen Staunen näher als dem Wohlbehagen.

Wir sprechen hier nicht über einen abstrakten Zustand dauerhafter Glückseligkeit, den nichts trüben kann. Das Glück, das ich meine, besteht darin, ein reiches, sinnerfülltes Leben zu führen, zu dem auch schwierige Zeiten gehören. Leid ist ein Teil davon, da es ein Teil des Lebens ist. Unser Bemühen darf nicht sein, diesem Leid auszuweichen, was vergeblich wäre, sondern es besser zu verstehen. Nur so können wir es lindern bzw. heilen.

Sich selbst vergessen: Das ist der Königsweg zum Staunen. Wir öffnen, erforschen, entdecken uns. Wir erlauben uns zu sein und gegen den geistigen Mainstream zu leben, der uns Scheuklappen verordnet. Wir erlauben uns, Risiken einzugehen und unser Leben weit werden zu lassen, weil wir ihm vertrauen.

Doch die Angst sitzt uns im Nacken … Ein paar Monate vor seinem Tod begann Kafka mit der Überarbeitung seiner Erzählung Der Bau . Der Ich-Erzähler dieses wenig bekannten unvollendeten Textes ist eine nicht näher beschriebene halb menschliche, halb tierische Gestalt, über die man nichts weiter erfährt, als dass ihre Sorge darum kreist, den Bau, in dem sie lebt, so gut es geht gegen mögliche Feinde abzusichern. Diese Feinde zeigen sich jedoch nie, es gibt nicht den kleinsten Hinweis darauf, dass sie wirklich existieren. In diesem Bau lebt die Gestalt, stets auf der Hut, getrennt von der Außenwelt. Sie errichtet immer weiter Gänge, Kammern und Sackgassen und quält sich damit, immer umfangreichere Sicherheitsvorkehrungen zu ersinnen und Vorräte zu horten. Ihr Verfolgungswahn steigert sich immer mehr, sodass ihr Bau schließlich einer Festung gleicht. Aber ist sie wirklich uneinnehmbar? Wir sind wie dieses Geschöpf besessen von unseren Verteidigungsmechanismen, die uns aber keinen Schutz bieten, sondern uns – vorgeblich, um unser Überleben zu sichern – tatsächlich am Leben hindern.

Irgendwann habe ich mir selbst erlaubt, vor den drei knospenden Kirschbäumen vor meinem Haus staunend stehen zu bleiben und mir die Zeit zu nehmen, sie – in ihrer hervorbrechenden Frühlingsblüte kaum wiederzuerkennen – zu bewundern. In diesem Augenblick fühlte ich mich glücklich, aus keinem ersichtlichen Grund oder aus tausend Gründen: Ich sah, wie das Leben in einem Akt grundlegender Güte vor meinen Augen neu geboren wurde und sich entfalten konnte. Ebenfalls von einem blühenden Kirschbaum in Erstaunen versetzt, schrieb Marcel Proust: »Es war wie eines jener poetischen, flüchtigen lokalen Feste – das aber in diesem Falle von der Natur veranstaltet wurde –, zu denen man am festgesetzten Tage von weit her erscheint.«
[25]

Ich staune, wenn ich ein Konzert von Mozart höre, denn er lehrt mich, mich nicht davor zu fürchten, die Kontrolle zu verlieren. Seine Musik bewirkt, dass ich mich von mir löse. »Was ich Ihnen danke, ist schlicht dies, dass ich mich, wann immer ich Sie höre, an die Schwelle einer bei Sonnenschein und Gewitter, am Tag und bei Nacht guten, geordneten Welt versetzt und dann als Mensch des 20 . Jahrhunderts jedes Mal mit Mut (nicht Hochmut!), mit Tempo (keinem übertriebenen Tempo!), mit Reinheit (keiner langweiligen Reinheit!), mit Frieden (keinem faulen Frieden!), beschenkt finde«, schreibt Karl Barth in seinem über die Jahrhunderte hinweg geführten Dialog mit Mozart.
[26] Durch die Musik entdeckt Barth, wie er seiner ursprünglichen Intelligenz vertrauen und zu einer tieferen Form von Frieden gelangen kann, weil er nicht länger »ruhig werden« will. Er entdeckt, wie er sich vertrauensvoll der Bewegung des Lebens überlassen kann, dieser brennenden Begierde, die nichts anderes will, als dass wir uns ans Werk machen.

Wir haben eine recht mechanische Vorstellung von unserer »inneren Großwetterlage«. Wir gehen davon aus, dass deren »Druckverhältnisse« allein von äußeren Ereignissen abhängen. So hat man uns das gesagt, und wir stellen es nicht infrage. Doch das Leben hält einen viel größeren Reichtum bereit als ein paar vorübergehende Schlechtwetterfronten, so lästig sie auch sein mögen. Eine Steuerprüfung kann mich nicht davon abhalten, anderweitig glücklich zu sein und mich für die Geschenke zu öffnen, die mir das Leben weiterhin bietet.

So weit, so gut. Staunen heißt also weder, den Kopf in den Sand zu stecken, noch mit offenen Augen zu träumen. Zu staunen bedeutet auch nicht, sich den Widrigkeiten des Alltags zu verweigern und diese lieber anderen zu überlassen. Zu staunen heißt aber auch nicht, sich von solchen Schwierigkeiten überwältigen zu lassen, sondern sie anzugehen und sich gleichzeitig bewusst zu machen, dass sie nur ein Teil unserer Erfahrung sind. Es ist an uns, den anderen Teil ausfindig zu machen und uns in einem ersten Schritt zu sagen, dass nicht alles schlecht ist und dass die Probleme, die wir gerade haben, uns nicht das ganze Leben vergällen können. Dieses Staunen ist auch in Extremsituationen noch möglich. Traumatherapeuten und Sterbebegleiter erzählen mir immer wieder von dem Lichtstrahl, der sichtbar wird, sobald sie den
Kern des Menschlichen berühren, und der aus der Tiefe des Seins kommend den Betreffenden endlich Frieden schenkt.

»Das Leben ist so umwerfend, dass für andere Beschäftigungen fast keine Zeit mehr bleibt«, schreibt die von mir hochgeschätzte Dichterin Emily Dickinson. Doch diese anderen Beschäftigungen belegen uns so sehr mit Beschlag, dass wir darüber schlicht vergessen zu leben. Wir stecken ständig in einer Rolle: Hier bin ich Mutter (oder Vater) und muss mich so und so verhalten, dort bin ich Krankenpfleger/in und muss mich so und so benehmen. Da bin ich Angestellte/r und muss mich benehmen wie die anderen Angestellten. Ich bin wie die Masken, die die Schauspieler im griechischen Theater trugen, um einen bestimmten Typ darzustellen: Mann, Frau, komische Figur, tragische Figur, Mensch, Gott, Menschenfreund, Bösewicht. Wir verstecken uns hinter wechselnden Masken. Aber wann bin ich ich selbst? Wann berühre ich das nackte Leben, das sich nicht zähmen, nicht zügeln, in seinem Lauf nicht bestimmen lässt? Dieses Leben, das mich eigentlich nur erstaunen kann? In meinen zahlreichen Identitäten gefangen, habe ich das Gefühl, nichts anderes mehr zu sein als meine berufliche Funktion, meine soziale Stellung und mein Platz in der Familie. Wenn ich mich in Frieden lasse, mich meiner diversen Funktionen enthebe, werde ich wieder Mensch, einfach ein menschliches Wesen – was eine kolossale Erleichterung ist.

In diesem Zustand des Staunens können wir aber nicht ständig verweilen: Immer wieder fallen wir aus ihm heraus und müssen ihn neu suchen. Doch ist dieser Zustand nichts, was man künstlich herbeiführen oder sich ausdenken könnte, wir können ihn nur wiederfinden, ihn zulassen und neu entdecken. Dieser Zustand ist nämlich nicht der Sachverständige oder der alte Mann in uns, die ja stets behaupten, alles zu wissen. Es ist vielmehr das Kind in uns, das über die Ringe im Wasser staunt, über die Mohnblumen auf der Wiese, über den Luftballon, der einsam am Himmel schwebt. Ich kenne Menschen, die alles hätten, um glücklich zu sein, ja, die vielleicht zu viel haben, um sich über ihr Glück zu freuen. Und ich kenne andere, die allen Schwierigkeiten und Problemen zum Trotz diesen Geist freudigen Staunens in sich tragen. Sie haben Vertrauen in ein Glück, das größer ist als sie selbst. Die Religionen nennen es Gott, ich nenne es lieber unseren inneren Schatz.

Wenn ich weiterhin jeden Tag – oder fast jeden Tag – praktiziere, dann, um das Herz des Lebens zu berühren. Mein Staunen hört nicht auf, selbst wenn es mal »schlecht läuft«. Ich habe gelernt, meiner Fähigkeit des Staunens zu vertrauen. Umso leichter fällt es mir dann, mich in Frieden zu lassen und dieses eigenartige Gefühl namens Dankbarkeit zu verspüren. Dankbarkeit gegenüber dem Leben, meinem Leben – einfach, weil es da ist … Ich gebe zu, dass ich einige Zeit gebraucht habe, um über dieses Staunen, das ich empfand, zu reden. Das Thema schien mir doch allzu kitschig. Ich befürchtete, es würde die Radikalität, zu der ich aufgerufen war, und die dringende Notwendigkeit, mich in Frieden zu lassen, in den Hintergrund drängen. Doch mittlerweile ist mir bewusst, dass es sich dabei um ein und dasselbe handelt: Sich in Frieden zu lassen heißt nichts anderes, als sich zu erlauben, an dieses Staunen zu rühren, unseren kindlichen Geist wiederzufinden, den wir unter unserem
Expertenwissen begraben haben. Ein solches Glück hängt nicht von irgendwelchen Umständen ab, und das zu erleben ist zutiefst befreiend …

Einige Worte über mir wesentliche Quellen

Sich in Frieden zu lassen heißt nicht, dass Sie sich künftig aus allem ausklinken. Es heißt nicht, dass Sie aufhören sollen, sich zu engagieren, schöne und kluge Dinge zu schaffen, sich anzustrengen. Mir ist bewusst, dass das häufig verwechselt wird. Das liegt an der Blindheit, mit der das abendländische Denken geschlagen ist: Wir sind davon überzeugt, dass wir uns nicht in Frieden lassen dürfen, weil wir sonst in Passivität und Nichtstun versinken. Doch weit gefehlt!

Ich gebe gern zu, dass auch ich Jahre gebraucht habe, um zu erkennen, dass es zwischen Passivität und Aktivismus noch etwas gibt. Einen Elan, den jeder braucht, um sich lebendig zu fühlen.

Sich in Frieden zu lassen heißt nicht, dass Sie nichts tun! Dieser Akt ist leicht, aber nicht einfach. Ganz im Gegenteil! Ich für meinen Teil habe erst nach dreißig Jahren harter Arbeit, deren Ergebnis meine früheren wissens- und praxisorientierteren Bücher waren, gelernt, auf diese Weise zu sein und die erstaunlichen und befreienden Konsequenzen zu genießen.

Der erste Autor, der mich auf diesem Weg vorangebracht hat, ist Nietzsche. Er wendet sich mit aller Leidenschaft gegen alles, worin sich nur unser besessenes Verlangen verbirgt, den Willen zu kontrollieren. Dieser Wille, sagt er, ist nichts anderes als Lebenshass. Er nennt diese Haltung »Nihilismus« – in dem er im Übrigen eine Gefahr für unsere Zeit sieht, nämlich die, dass wir stets abstrakten Ideen den Vorzug geben vor der konkreten, alltäglichen Erfahrung. Dies zeigt sich zum Beispiel im inflationären Gebrauch des Verbs »managen«. Wer »managt«, schaltet nicht auf Empfang, sondern auf Planung. Man ordnet das Leben in seiner Vielfalt dem Kalkulierbaren unter. Das Leben wird zur statistischen Regel. Es wird nicht geliebt, sondern missbraucht. In Nietzsches Denken aber geht es immer nur darum, das Leben wiederzufinden und es lieben zu lernen.

Das jedoch erfordert eine ganz ungebräuchliche Geste: Ja zu dem zu sagen, was ist. Was Nietzsche als amor fati bezeichnet, die Liebe zum eigenen Schicksal, ist dasselbe wie mein »Lassen Sie sich in Frieden«. Man hat dem amor fati fälschlich fatalistische Tendenzen untergeschoben. Dabei geht es, wie Nietzsche erläutert, eben nicht um Resignation, sondern um die Aussöhnung mit der Wirklichkeit. Um die Möglichkeit, einen anderen Willen zu schaffen, einen glücklichen und schöpferischen.

Heidegger wiederum hat mir geholfen, die tiefe Bedeutung des Vertrauens zu erkennen, die dieser Weg voraussetzt, zu dem ich Sie einladen möchte – doch mit ebendiesem Vertrauen haben wir so unsere Schwierigkeiten. Perfekt oder ruhig sein zu wollen bzw. sich mit anderen zu vergleichen (worum es in den einzelnen Kapiteln dieses Buches ging) heißt ja gerade nicht, sich selbst zu vertrauen.

Das Problem hat seine Wurzeln in unserem dualistischen Menschenbild – das uns weidlich in die Irre führt. Wir glauben, der Mensch sei ein Körper mit einem Geist. Die Philosophie spricht von diesen beiden als der Sinnennatur und der Vernunftnatur des Menschen. Mit dieser Zweiteilung aber eröffnen wir einen ausweglosen Konflikt in unserem Inneren. Wir meinen auf der einen Seite die machtvolle Sinnennatur – die Leidenschaften – zu erkennen, die wir als der Vernunft nicht zugänglich betrachten. Auf der anderen Seite sehen wir den Intellekt, der angeblich nur abstrakt zu denken vermag. Und diese beiden Seiten unserer selbst halten wir für unvereinbar.

Ich kann mir also selbst nicht trauen. Ich bin entweder in meinen Sinnen verhaftet oder ich lebe nach der Vernunft. Wenn ich in Frieden leben will, muss ich auf einen Teil meiner selbst verzichten. Lasse ich die Vernunft sprechen, frustriere ich meine Sinnennatur. Lasse ich aber meine Sinne sich ausdrücken, töte ich die Vernunft.

In seinem Buch Sein und Zeit (1927 ), das in der Philosophie des Abendlandes eine deutliche Zäsur markiert, zeigt Heidegger, dass wir viel ganzheitlicher sind, als wir dachten. Wenn ich glücklich bin, dann ist dies ebenso eine Erfahrung meines Begriffsvermögens wie meiner Sinne, eine körperliche Erfahrung ebenso wie eine intellektuelle. Meine Freude zeigt sich ebenso in meinen Gesten und Haltungen wie in meinen Gedanken.

Natürlich soll es hier nicht darum gehen, Heideggers komplexe Analysen wiederaufzunehmen, mit denen er das Verhältnis des Menschen zum Sein von Grund auf neu denkt. »Sein« heißt für ihn nicht, sich selbst und die Welt total unter Kontrolle zu haben – vollkommen sein zu wollen, alles zu begreifen, alles zu meistern. »Sein« heißt für ihn, der Offenheit zu vertrauen, die uns ausmacht. Die Beziehung, die ich zu meiner Teetasse habe, zum Kind, das auf mich zugeht, zur Sonne, die ihre Strahlen in mein Zimmer schickt, ist weder nur intellektuell noch nur sinnlich. Sie ist direkt. Ich muss nur lernen, sie zuzulassen.

Diese Haltung nennt Heidegger »Gelassenheit«. Ich nenne sie: »Lassen Sie sich in Frieden!« Heidegger erläutert, dass damit gleichzeitig ein Lassen und ein Tun verbunden ist. Seiner Ansicht nach kann dieses Vertrauen unsere Zeit vor der Katastrophe bewahren, die sich unweigerlich einstellen wird, wenn wir versuchen, alles gewaltsam ergreifen und kontrollieren zu wollen.

Ludwig Wittgenstein widmet sich dem Problem aus einem anderen Blickwinkel. Auch ihm ist klar, dass wir in schwieriges Fahrwasser geraten, wenn wir annehmen, dass es unser innerer Wille sei, der uns zu Entscheidungen, Engagement, ja zur Gestaltung unseres Lebens treibt.

Wittgenstein weist darauf hin, dass ein Kind, das sich wehtut und schreit, seiner Mutter damit keine Information übermittelt, die es durch Introspektion gewonnen hat. Es drückt einfach seinen Schmerz aus, und seine Mutter tröstet es. Der Geist ist also nicht in uns verborgen, er durchdringt unser gesamtes Verhalten. Sich in Frieden zu lassen heißt, dass Sie die Illusion der Trennung zwischen Innen- und Außenwelt auflösen.

Das abendländische Denken ist geprägt von der Idee, dass man sich von der Welt und den anderen Menschen abkapseln müsse, um sich selbst zu finden. Falsch: Ich bin nur dann ich selbst, wenn ich mich der Welt öffne!

Was ich Ihnen in diesem Buch über Jugendliche sagte, die einfach nicht wissen, was sie beruflich tun wollen, stützt sich auf das Denken Ludwig Wittgensteins, das den Mythos vom abgeschlossenen Innenleben infrage stellt. Ein Jugendlicher kann nur dann herausfinden, wer er ist und was er später machen will, wenn er im Kontakt mit der Wirklichkeit bleibt.

Mir hat diese Art zu denken zu der Erkenntnis verholfen, dass Meditation ein Gestus der Öffnung ist, einer Öffnung sich selbst gegenüber, aber auch gegenüber den anderen und der Welt. Also keine Nabelschau, kein krankhaftes Herumstochern in den eigenen Eingeweiden.

Während ich an diesem Buch schrieb, habe ich mich mit zahlreichen Therapeuten getroffen. Alle haben mir auf ihre Art bestätigt, dass der Knackpunkt jeder Therapie letztlich ist, den Patienten dazu zu bringen, sich in Frieden zu lassen und das Leben zu genießen. Daran konnte ich ermessen, wie tiefgründig letztlich der Weg ist, den ich nachzuzeichnen im Begriff war.

Echte therapeutische Arbeit nämlich hat nichts mit der landläufigen Vorstellung zu tun, man könne sich von seinen Problemen befreien, wie man einen alten Mantel ablegt. Wenn Sie einem depressiven Menschen sagen, er solle sich zusammenreißen, oder einem Mädchen mit Essstörungen entgegnen, es sei doch letztlich alles eine Frage des Willens, dann helfen Sie diesen Menschen damit nicht. Ganz im Gegenteil, Sie verteilen nur Schuldzuweisungen.

Die revolutionäre Einsicht der Psychoanalyse war ja, dass man sich von den Leiden der Existenz zwar nicht befreien, doch lernen kann, mit ihnen zu leben. Auf diese Weise werden sie umgewandelt. Und viele Menschen, die eine Psychoanalyse hinter sich haben, sagen, sie seien durchaus dieselben Menschen wie vorher, nur hätten sie jetzt ihren Frieden mit sich gemacht. Die Analyse hat ihnen endlich erlaubt, sich selbst in Frieden zu lassen und sich so zu akzeptieren, wie sie sind. Der Konflikt, der ihnen das Leben unmöglich machte, wurde auf diese Weise beigelegt.

Von Jung bis Lacan geht es um die Einsicht, dass nur die sich immer stärker vertiefende Kraft des Zuhörens und Loslassens letztlich zu wahrer Freiheit führen kann.

Auf einer solchen Einsicht beruht auch die Arbeit von Milton H. Erickson, der das Fundament für die moderne Hypnotherapie gelegt hat. Erickson beschäftigte sich mit den Begrenzungen, die uns unsere Ängste aufbürden. Seine Arbeit zielt darauf ab, uns von den Denkmustern zu lösen, die uns gefangen halten. Dazu setzt er ganz auf Hypnose und will damit eine Bresche in den Panzer bekannter Muster schlagen, die uns erlaubt, den Blick auf Neues zu richten.

Und häufig gibt es für Probleme, anders, als wir zu denken gewohnt sind, eben keine Lösung. Vor allem ist es nicht selten gerade die Vorstellung, dass eine solche existieren müsse, die verhindert, dass es uns besser geht. Das Wesentliche bei diesem Ansatz aber ist, dass wir uns von Neuem unserem Leben zuwenden.

Meine Frau hat mich verlassen, ich habe meinen Job verloren, ich stecke in der Krise. Wenn ich nun glaube, eine Lösung finden zu müssen, dann vermeide ich gerade jene Arbeit, die mir endlich wieder Frieden schenken könnte.

Sich in Frieden zu lassen ist genau das, was man in der Hypnose lernt: Man überlässt sich ganz der Situation, in der man steckt. Was nicht heißt, dass man daran nichts verändern dürfte. Ich muss vielmehr verstehen, dass die Veränderung kein bewusster Akt willentlicher Anstrengung ist. Ich höre ja nicht auf, panisch, eifersüchtig oder mit den Nerven am Ende zu sein, weil ich das so beschlossen habe. Erst wenn ich es schaffe, einen Riss in die Mauern des Gefängnisses zu schlagen, in dem ich im Moment feststecke, kann sich meine Erfahrung wandeln. Diese Sicht der Dinge hat auch die Arbeit der Schule von Palo Alto geprägt.

Beim Erlernen östlicher Meditationstechniken stoßen wir auf dieselbe Problematik. Wir halten die Meditation für eine Übung, um die Leere in uns zu erkennen und das Nirwana zu erreichen. Doch die Zen-Tradition Japans, wie sie im 12 . Jahrhundert von Dogen begründet wurde, beruht einzig auf der bahnbrechenden Entdeckung, dass man bei der Meditation alle Zielvorstellungen fallen lässt. Was ich »sich in Frieden lassen« nenne, ist im Grunde dasselbe wie die Zen-Übung des Shikantaza: »Einzig und allein auf das Sitzen konzentriert sein.« Schluss mit irgendwelchen Zielen! Sie sind einfach nur da, wo Sie im Augenblick gerade sind.

In der tibetischen Tradition mündet jede meditative Bemühung im Dzogchen – der grundlegenden Erfahrung der Nicht-Anstrengung. Denn jedes Bemühen, ruhig zu werden, macht Sie nicht etwa ruhiger, sondern führt nur immer weiter weg von der eigenen Natur. Seien Sie vielmehr offen. Kehren Sie zurück zu dem, was das Dzogchen Ihre »wahre Natur« nennt. Versuchen Sie nicht, Ihren Schwierigkeiten auszuweichen, indem Sie sich in ein angenehmeres »Anderswo« versetzen. Kehren Sie zurück in die Gegenwart. In Ihre Gegenwart. Das ist, was man
»den Grund berühren« nennt. Sie berühren den eigentlichen Grund des »Seins«, das, »was ist«. Sich in Frieden zu lassen ist genau das: die Rückkehr in diese Ursprünglichkeit. Alles aus der »Perspektive der Öffnung, des Raumes und des Unvermeidlichen« zu betrachten. So jedenfalls hat das Chögyam Trungpa genannt.

Denselben Gedanken aber findet man auch in den abendländischen Vorstellungen vom christlichen Gebet. Diese Technik wurde von griechischen Wüstenvätern entdeckt und im 16 . Jahrhundert von Teresa von Avila und Johannes vom Kreuz wiederaufgenommen. Im 17 . Jahrhundert fand sie dann in ganz Europa Verbreitung. Man nannte sie die »reine Liebe«, wie sie auch die Mystikerin Madame Guyon und Erzbischof François Fénelon vertreten haben. Dabei geht es letztlich um vollständige Hingabe. »Sich in Frieden zu lassen« ist meine Form dessen, was Madame Guyon »Gott machen lassen« nannte.

Alles, was religiös, moralisch, ritualisiert erschiene, so die Lehre, würde uns nur von unserem Ursprung entfernen. In Wahrheit aber sollten wir nur Gott lieben, ohne eine Gegenleistung dafür zu verlangen. Ohne für unsere Anstrengungen eine Belohnung zu erwarten. Wenn ich etwas für meine Liebe haben möchte, dann hat diese einen Preis. Dann aber liebe ich nicht wahrhaft.

Die Lektüre der großartigen Texte über das »innere Gebet« hat mir gezeigt, dass sich in Frieden zu lassen, nichts anderes zu tun, als zu sein, sich für das Leben zu öffnen – für Gott, wenn man so will – ein Akt der Liebe ist. Sich in Frieden zu lassen heißt, zum so häufig vergessenen Ursprung der allerauthentischsten Liebe zurückzukehren.

Ich bin davon überzeugt, dass all diese Ansätze das Wesentliche der Lehren Buddhas und Jesus’ berühren.
Lehren, die uns keineswegs zu einer strengen Religiosität auffordern oder zu einer allgemein akzeptierten Moral. Sie zeigen uns vielmehr, wie es uns gelingen kann, ganz wir selbst zu sein. Damit aber rühren wir an die Wurzel des Menschseins selbst. Beide Lehrer weisen uns darauf hin, dass das Loslassen, das vollkommenste, radikalste Loslassen nicht etwa in die totale Abschottung führt, sondern uns einen grenzenlosen Mut, eine bedingungslose Liebe schenkt. Sie laden uns ein, uns in Frieden zu lassen, damit wir uns besser annehmen können, damit wir die Tiefe in uns entdecken können, die alles verwandelt …

Und lehren uns nicht die Initiationslegenden dieser Welt, dass die Frucht unseres Strebens nicht woanders zu finden ist, sondern in uns? Das jedenfalls ist der tiefere Sinn der Odyssee von Homer. Odysseus will nach all seinen Reisen in die unterschiedlichsten Welten doch nur eines: nach Hause zurückkehren.

Sich in Frieden zu lassen ist genau derselbe Akt: nach Hause zurückkehren. Den Frieden, das Glück nicht in der Ferne suchen, sondern dort, wo beides gefunden werden kann: im Hier und Jetzt. Je weiter wir uns davon entfernen, desto mehr gehen wir in die Irre. Wir kommen immer mehr vom Weg ab, wollen immer mehr, häufen immer mehr an, mehr Reichtum, mehr Kapital, mehr Schulden. Irgendwie haben wir nie genug. Und was wir heute so lesen über die Zufriedenheit, über die Einfachheit des Glücks, die Notwendigkeit, sich selbst Grenzen zu setzen … all das spiegelt nur wider, was wir intuitiv wissen: dass wir nur dann zufrieden sein werden, wenn wir uns hier und jetzt in unserem Sein verwurzeln. Nur so entsteht wahrer Friede in der Welt.

Das ist auch der tiefere Sinn im Mythos von Orpheus, der in meinen Überlegungen eine ganz entscheidende Rolle spielte. Orpheus – er steht für die Erfahrung, bei welcher der Dichter zulässt, dass die Poesie ihn durchdringt. Er ist nicht so sehr Urheber als vielmehr Empfänger seines Textes. Von Pindar im 7 . Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung über Rainer Maria Rilke bis hin zu späteren Dichtern des 20 . Jahrhunderts zeigt sich immer wieder, dass Schreibende um diese Erfahrung wissen. Rilke widmet einen der wichtigsten Texte seines gesamten Werkes Orpheus und schreibt:

»O Orpheus singt! O hoher Baum im Ohr!

Und alles schwieg. Doch selbst in der Verschweigung

Ging neuer Anfang, Wink und Wandlung vor .«
[27]

Wenn sich Poesie ereignet, dann ist sie immer ein orphischer Gesang. Und die Arbeit des Dichters besteht darin, stumm zu werden und zu lauschen.

Wenn jemand mir ein Gedicht vorlesen oder mir ein Musikstück vorspielen will, dann brauche ich eine kurze Pause, um auf diese andere Art des Hörens umzuschalten. Ich halte einen Augenblick lang inne, einen Sekundenbruchteil, manchmal auch einige Minuten. Und ich lasse mich in Frieden. Dann kann das neue Hören erwachen, ein »neuer Anfang« wird möglich.

Als ich an der Université Paris 8  Fotografie lehrte, ging ich mit meinen Studenten in die Ausstellungen großer Fotografen. Ich wollte ihnen vermitteln, dass ein Bild anzusehen, es schätzen zu lernen, immer heißt, sich davon berühren und in gewisser Weise von dem Bild betrachten zu lassen. Aufzuhören, es verstehen, analysieren, darüber nachdenken zu wollen.

Ich habe viel gelernt durch den Kontakt mit Kunstwerken, Dichtern, Musikern und Lehrern. Für sie ist das »Sich-in-Frieden-Lassen« ganz normal. Erst an diesem Punkt, so sagen sie, erwacht das Talent, das keine Mühe je erzeugen kann. Denn niemand kann sich vornehmen, willentlich ein großes Kunstwerk zu schaffen …

Sie verstehen es, der Stimme in ihnen zu lauschen. Sie wissen um das Loslassen, um die Hingabe an das, was zu uns spricht und was wir nie selbst hervorbringen können. Die Anstrengung des Künstlers besteht in Wirklichkeit darin, dieser Gabe lauschen zu lernen. Sich in Frieden zu lassen ist genau der Schritt, der dazu nötig ist.

Dieser Akt befreit uns, weil er uns hilft, der Blindheit zu entgehen, die dazu führt, dass wir uns misshandeln, die Erde zerstören und mit ihr jeden Sinn für Ethik und Politik …

Bibliografie

Hier eine Auswahl der Bücher, die meine ständigen Begleiter sind. Sie ermöglichen mir, meine Erkenntnis zu nähren und weiter zu vertiefen, dass es der Schüssel zur Befreiung ist, sich in Frieden zu lassen.

Was ich der Philosophie verdanke

Heidegger, Martin, Feldweg-Gespräche , Frankfurt a. M. 2007 .

Ders., Zollikoner Seminare , Frankfurt a. Main 2006 .

Ders., Beiträge zur Philosophie: Vom Ereignis , Frankfurt a. M. 2003 .

Wittgenstein, Ludwig, »Bemerkungen über die Farben«, »Vermischte Bemerkungen«, in: ders., Werkausgabe in
8
Bänden . Frankfurt a. M. 1984 .

Weil, Simone, Anmerkung zur generellen Abschaffung der politischen Parteien, Zürich/Berlin 2009 .

Fédier, François, L’art en liberté , Paris 2006 .

Was ich den Analysten sozialer Gewalt und der Ökonomisierung des Menschen verdanke

Marx, Karl, Pariser Manuskripte (= Ökonomisch-philosophische Manuskripte aus dem Jahre 1844 ), Berlin 1987 .

Foucault, Michel, Schriften in vier Bänden, Frankfurt a. M. 2001 .

Legendre, Pierre, Die Fabrikation des abendländischen Menschen, Wien 2000 .

Diehl, Bruno, Doublet, Gérard, Orange: le déchirement , Paris 2010 .

Was ich dem Buddhismus verdanke

Dogen, Shobogenzo. Die Schatzkammer des wahren Dharma , Frankfurt a. M. 2008 .

Sari, Laszlo (Hrsg.), Shulazi. Morgengespräche im Kloster des Abtes Linji, Schiedlberg 2010 .

Trungpa, Chögyam, Der Mythos Freiheit und der Weg der Meditation , Küsnacht 1989 .

Ders., The Collected Works of Chogyam Trungpa , Boston/London 2003 –2004 .

Was ich der christlichen Mystik verdanke

Guyon, Jeanne-Marie, Von der Leichtigkeit, Gott zu finden. Das innere Gebet der Madame Guyon, Schwarzenfeld 2016 .

De Caussade, Jean-Pierre, Hingabe an Gottes Vorsehung, Zürich/Einsiedeln/Köln 1981 .

Piny, Alexandre, L’Oraison du cœur , Paris 2013 .

Merton, Thomas, Christliche Kontemplation, München 2010 .

Was ich der Hypnose und der Palo-Alto-Gruppe verdanke

Roustang, François, Jamais contre, d’abord. La présence d’un corps , Paris 2015 .

Erickson M. H., Rossi E. L., Hypnotherapie. Aufbau – Beispiele – Forschungen, München 1999 .

Watzlawick, Paul, Weakland, John, Fisch, Richard, Lösungen. Zur Theorie und Praxis menschlichen Wandels , Bern/Göttingen/Toronto 1992 .

Was ich der Positiven Psychologie verdanke

Ben-Shahar, Tal, Glücklicher, München 2010 .

Ders., L’apprentissage de l’imperfection, Paris 2011 .

Csikszentmihalyi, Mihaly, Lebe gut! Wie Sie das Beste aus Ihrem Leben machen, München 2001 .

Was ich den Dichtern verdanke

Dickinson, Emily, Sämtliche Gedichte. Zweisprachig, München 2015 .

Rilke, Rainer Maria, Briefe, Frankfurt a. M. 1987 .

Michaux, Henri, Dichtungen und Schriften. Zweisprachig , Frankfurt a. M. 1966 und 1970
.

Danksagung

Danke an Djénane Kareh Tager, die mir nicht nur ermöglicht hat, dieses Buch zu schreiben, sondern mich auch angehalten hat, einen großen Schritt nach vorn zu tun, um mich in Frieden zu lassen und einen Modus zu finden, wie ich trotzdem sagen kann, was mich umtreibt.

Die Entstehung dieses Buches wurde getragen von meinen Diskussionen mit Hadrien France-Lanord, François Fédier und François Roustang, die stets sehr befreiend, frisch, authentisch waren und genau gepasst haben. Diese drei haben mir geholfen, der Notwendigkeit, sich in Frieden zu lassen, mehr Raum zu geben.

Des Weiteren möchte ich Léonard Anthony danken, der dieses Projekt freundschaftlich begleitet hat, ohne je wichtige Punkte unter den Tisch fallen zu lassen, sowie Susanna Lea, die mir anmutig Türen öffnete, die ohne ihr Mitwirken zu trist und träge waren, um aufzugehen.

Danken möchte ich auch Nicolas Watrin, der mir die richtige Herausforderung zu stellen wusste.

Ein großes Dankeschön an Charles Gallois, der stets dafür gesorgt hat, dass die unzähligen Pflichten nicht unerledigt geblieben sind.

Und zu guter Letzt möchte ich Clément Cornet danken, der mir zur Seite steht und hilft, Meditation zu lehren.

Wenn Sie noch mehr darüber wissen wollen, wie man sich in Frieden lässt, können Sie Fabrice Midal auf seine französischsprachige Website folgen, auf der Sie viele kostenlose Videos mit Übungsanleitungen finden und den monatlichen Newsletter abonnieren können:

www.fabrice midal.com

Endnoten

[1]

Simone Weil, Anmerkung zur generellen Abschaffung der politischen Parteien , Zürich/Berlin 2009 , Seiten 35 und 28 .

[2]

Wittgenstein, Ludwig, »Vermischte Bemerkungen«, in: ders., Werkausgabe , Bd. 8 , Frankfurt a. M. 1989 , Seite 530 .

[3]

Thinès, Georges, Lempereur, Agnès, Dictionnaire général des sciences humaines, Paris 1975 .

[4]

Proust, M., Die Welt der Guermantes , Frankfurt a. M. 2000 , Seite 1659 .

[5]

Charles Baudelaire, »Sammlung«, in: ders., Ausgewählte Gedichte , übertr. von Wilhelm Hausenstein, Freiburg 1946 , Seite 37 .

[6]

Matthäus, 12 , 43 –45 , in: Die Bibel , Stuttgart 1980 , Seite 1096 .

[7]

Marina Zwetajewa, Mein weiblicher Bruder. Brief an die Amazone, Übertragung aus dem Französischen und Nachwort von Ralph Dutli, München 1995 , Seite 8 .

[8]

Siehe: https://autonomie-und-chaos.de/r-gilbert-lecomte-m-henry-r-daumal-le-grand-jeu-1928 -32 -pdf

[9]

Platon, Symposion , 203  cd, übersetzt und herausgegeben von Thomas Paulsen und Rudolf Rehn, Stuttgart 2006 .

[10]

Saint-Exupéry, A., Der kleine Prinz , Hamburg 2016 , Seite 46  f.

[11]

Hannah Arendt, Martin Heidgger, Briefe
1925
–
1975 , Brief vom 12 . April 1968 , Frankfurt a. M. 1998 , Seite 167 .

[12]

William Blake, »Weissagungen der Unschuld«, in: ders., Werke , Berlin 1958 , Seite 238 .

[13]

Michaux, H., Eckpfosten. Poteaux d’angle , München/Wien 1982 , Seite 7 .

[14]

Wittgenstein, L., »Bemerkungen über die Farbe«, I, 15 , in: ders., Werkausgabe , Bd. 8 , Frankfurt a. M. 1989 , Seite 16 .

[15]

Michaux, H., Eckpfosten. Poteaux d’angle , München/Wien 1982 , Seite 16 .

[16]

Saint-Exupéry, A., Der kleine Prinz , Hamburg 2016 , Seite 37 .

[17]

Rilke, R. M., Briefe an einen jungen Dichter , 12 . August 1904 .

[18]

T. S. Eliot, Ein verdienter Staatsmann , Frankfurt a. M. 1959 , Seite 43 .

[19]

Montaigne, Michel de, »Über das Üben«, in: ders., Essais , II , 6 , München 2011 , Seite 78 .

[20]

Descartes, R., Meditationen. Mit sämtlichen Einwänden und Erwiderungen , Hamburg 2009 , Seite 39 .

[21]

Proust, M., Auf der Suche nach der verlorenen Zeit , Bd. 7 , Stuttgart 2017 , Seite 247  f.

[22]

Siehe dazu die Arbeiten von Daniel Siegel, speziell sein Buch Disziplin ohne Drama. Achtsame Kommunikation mit Kindern, Freiburg 2015 .

[23]

Siehe hierzu das Buch von Catherine Gueguen, Pour une enfance heureuse. Repenser l’éducation à la lumière des dernières découvertes sur le cerveau , Paris 2015 .

[24]

Braque, G., Der Tag und die Nacht , Zürich 1953 , Seite 38 .

[25]

Proust, M., Die Welt der Guermantes , Frankfurt a. M. 2000 , Seite 1457 .

[26]

Barth, K., Wolfgang Amadeus Mozart , Zürich 1956 , Seite 12 .

[27]

Rainer Maria Rilke, »Sonette an Orpheus, I«, in: ders. Werke in drei Bänden , Frankfurt a. M. 1966 , Seite 483 .

Über Fabrice Midal

Fabrice Midal, Jahrgang 1967 , französischer Philosoph und Gründer der École occidentale de méditation (Westliche Meditationsschule), lebt in Paris. Er ist Autor mehrerer in Frankreich sehr bekannter Bücher zu den Themen Meditation, Philosophie, Buddhismus und Spiritualität.

www.fabricemidal.com

Über das Buch

Meditation gilt als der Königsweg, um inneren Frieden zu finden. Doch was passiert, wenn wir uns dabei bemühen, bestimmte Vorgaben zu erfüllen? Starre Meditationsregeln und der Irrglaube, sie strikt befolgen zu müssen, führen häufig zu Frustration und dem Gefühl, nicht zu genügen. Wir denken, dass wir weder unseren eigenen noch fremden Ansprüchen gerecht werden können. Das macht uns unfrei. Und vor allem: Es versperrt uns den Weg zu unserem Ziel.

Impressum

Ungekürzte Ausgabe 2020
dtv Verlagsgesellschaft mbH & Co. KG , München

© 2017 Flammarion/Versilio

Titel der französischen Originalausgabe:

Foutez-vous la paix!

Et commencez à vivre

© der deutschsprachigen Ausgabe:

2018 dtv Verlagsgesellschaft mbH & Co. KG , München

Umschlaggestaltung: Alexandra Bowien/dtv

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ISBN der gedruckten Ausgabe 978-3-423-34972-7

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ISBN (epub) 9783423433662

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Fabrice Midal interpretiert den griechischen Mythos von Narziss nicht nur radikal neu, er denkt ihn auch weiter. Seiner Meinung nach ist es keineswegs verwerflich, sich mit Wohlgefallen zu betrachten, vielmehr erwachsen daraus Respekt, Wertschätzung und Liebe sich selbst gegenüber. Damit bürstet er den gängigen Narzissmus-Begriff provokant gegen den Strich. Er nimmt ihm das rein Destruktive, Pathologische und würdigt die Kehrseite der vermeintlich bekannten Medaille.

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